妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 12

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 12

 　　问：法师常谈证圣道，是不是一定要修禅定，才能证圣道？

　　答：这句话我刚才说了。证圣道是要修禅，要学习奢摩他，要学习这件事。只是学习奢摩他，那不行，还要学习经论。学习经论，你才知道怎么样修四念住，你才会。这样，这两方面你都要学习，这样就能得圣道。如果你只学习一样，那不行，是不可以的。

　　问：要如何知道什么是证圣道？

　　答：那需要学习《摩诃般若波罗蜜经》就知道，什么叫做证圣道？你不学习般若法门，是不知道的，不知道这件事。

　　问：现在老人家不能静坐，如何修圣道？

　　答：老人家也能证圣道，不能静坐没有关系，你的腿，不用盘腿也是可以。这个修学圣道是心，而不是身，所以你不盘腿也能证圣道。但是现在的情形，我们说证圣道，这两件事都要有：一个修奢摩他，一个修毗钵舍那。修奢摩他也要学习一番，怎么样修？要学习的；这个修毗钵舍那，怎么样修观？也要学习一番。不是什么也不学，我就能修止观的，不是。但是，我若念阿弥陀佛的话，这个执持名号这句话，鸠摩罗什法师翻译这句话翻得好。翻得好呢，这个学习的可以不必太多，就是学习一部《阿弥陀经》就可以，我们就……。当然，还要知道这个身体是火宅，是个苦恼的境界，这个厌离心要强一点，愿生阿弥陀佛国的愿也要坚强，就可以了。所以，若是这样的话呢，就是还是念佛好，就这样子。

　　若是你身体健康，我再多说一句，你有点学问，你是读书人，学习经论不感觉难。经论都是文句，就是文字，你若有一点学问，学习的时候不难。不难的时候呢，你的身体还是健康，也可以学，一方面念阿弥陀佛、一方面学习经论，这样慢慢地，你通达了什么叫做般若波罗蜜，通达了，你就可以正忆念。一方面你的功课表，这个时候念阿弥陀佛，这个时候我正忆念，你可以这样订，可以这样规定。往生阿弥陀佛国去，也很好，可以这个办法。

　　问：禅宗中明心见性的自性，和中观的一切自性不可得相合，或者说见性即是见自性不可见，以合于《金刚经》所说？

　　答：禅宗本来是很好，在古代的禅宗就是学习《摩诃般若波罗蜜经》。你看那个道信禅师的传，就可以知道这件事。你看那个达摩禅师的传，和那个慧可禅师的传，他是学习《楞伽经》而修学止观的。我们看《六祖坛经》的话，知道这个五祖是讲《金刚经》的，是根据这部经来修习禅的。后来呢，就不知道了，后来的情形就不明白了。但是，我们在这些禅师的语录上看见一句话，什么呢？「无始劫来生死本，痴人认作本来人(痴人唤作本来身)」，就是阿赖耶识是生死之本，生死之本。我们那天说这个未到地定，这个未到地定现前的时候，如果没有学习过经论的人，他只愿意静坐，那么会出现这件事。静坐，长久地静坐，他就会出现这个未到地定这件事，就是只是这一念心明静而住，不感觉有身体的存在。如果没有学习经论的人，欢喜坐禅的人，欢喜「念佛是谁？」欢喜这样的人，他出现这个境界，他怎么想？我看，他一定认为：这就是我！不就是这样想吗？这就是我！说「即心是佛」！通通都从这儿来的，也是这句话。这句话不知道，可能不是禅宗的人说的，「无始劫来生死本，痴人认作本来人(痴人唤作本来身)」，这句话可能是学习经论的人说的，就是呵斥这种人，呵斥这个禅宗的人。

　　禅宗，当然也不完全一样，有的人也是读经论的，学习经论的。譬如说憨山大师吧，他还是学习经论的，他有学习过《华严经》、还学习过《法华经》、还有《圆觉经》、《楞严经》，他有这个著作，才知道这件事。但是，我们看他的传记，他后来不参禅了，他念阿弥陀佛。念阿弥陀佛求生净土，反倒好，他有可能会往生。但是，另外有一部分人不读经论，就是一直地是参禅。这种人又有两种，最低限度有两种：一种就是他静坐的时候有一点境界，就像是未到地定这个境界一出现了，未到地定的境界出现，这个人若是精进的话，他还能向前进，他感觉这个境界很不平常，很不平常，他欢喜这样做。欢喜这样做呢，他就会执着：这就是我！就会执着「即心是佛」！就会执着这些事情。这样子呢，他会漂流到佛法以外，不是佛教徒，但是他认为这就是佛法，也就有会有这个事情。

　　所以，这个禅宗的人，「明心见性的自性」，就是这么回事，这是我的本性，就是这样子，我就是佛。他不知道阿赖耶识里边是个大杂烩，里边有无量无边的烦恼的种子、业障的种子，惑、业、苦的种子都在那里，都在那里面，他不知道。不知道呢，结果这个人，他不是佛教徒，但是他不知道，就是这么回事。他说的这个自性是这样。但是，我们佛法里面讲呢，譬如说是色法、心法，都是因缘生法，都是剎那剎那生灭的。我们这个身体，我们这个地、水、火、风这个肉身，它是有生灭变化，我们可能容易认识，我们能知道这个身体是有生灭变化的，我们可能会认识这件事。但是，他常常静坐的人，他得了未到地定以后，继续进步的时候，他怎么能知道心也有剎那生灭呢？不容易明白，不容易明白的。我们说我们有的时候生贪心、有的时候生瞋心、有的时候有疑惑心、有高慢心，有我、我所的这些事情，我们从这里可以知道这个心是有变化的，所以也是有生灭变化。但是，有可能会知道是有生灭，但是还不是决定明白。如果你学习《瑜伽师地论》的话呢，学习《摄大乘论》的时候，那就不同，对于我们的一念心的剎那生灭，就会认识得更清楚，会更清楚。

　　我们怎么样认识它呢？我昨天说这个行，「无明缘行，行缘识」。「行缘识」，我昨天讲的是说，心理的变化，为什么忽然间有这么一个心理呢？又有人提出这个问题：譬如说我是个男人，我是个大丈夫，但做梦的时候，自己是个女人，为什么会这样子呢？这就是有这个事情啊！男人做梦的时候是个女人，女人做梦也可能是个男人。自己也疑惑：我是女人，怎么是男人呢？就疑惑。这些事情，这个做梦这个事儿，真实不虚！你做梦的时候，你是男人、是女人，和事实有点相反，的确是这么回事，就是无量劫来，你做过男人，也做过女人，就是你的阿赖耶识把那些过去的事情完全都记录下来了，有的时候它就会出来，那个记录会出来的，就是这样子。

　　我昨天说：「无明缘行，行缘识」，我是着重在你现在的思想会有变化这方面。为什么会这样？你的业力使令你这样子的。也可以用这行缘识做另一种解释，什么呢？这个行，什么叫做行？就是心在动的时候，就叫做行。你心一动的时候，它就造成一个力量，把它储藏在阿赖耶识里头。你贪心一动，也造成个力量；你慈悲心一动，也造成个力量。不管你怎么样动，它就造成的力量都储存在那里了。储存在那里的时候呢，我们心…这就是由现行熏种子，这句话就是这个意思。熏成了种子的时候，我为什么现在心里头有这么一念心出来？就是那个种子现行，种子现行。种子现行就是你的心，那个明了性的心就是这样子出来的。我们说，也不是谁，不是老天爷给你的这一念心，是你自己创造的。谁创造的？就是你的心，你自己创造的，就是这样子：现行熏种子，种子生现行。这样子，我们会理解到，这个心是剎那剎那生灭的，是这么回事，所以这也是无常的。

　　但是这件事，你若学习唯识的经论，你会明白得更清楚。说我不学习经论，那都是戏论，我这一念不生，我就是佛，那他怎么能知道，这个心是剎那剎那生灭的？怎么能知道心也是因缘有的？不知道嘛！但是也会听他的老师讲几句话，在禅堂里也会有人讲开示，也会说几句话，于是乎他也知道这叫自性。那他就和他自己用功的境界会合起来，他就是这样子：这是我的自性，明心见性。他修行的境界，他这个正念，也算是正念，一提起来的时候，一切杂念都不现前，心里面明静而住，「灵光独耀」，你看这四个字多好！但是这四个字是百丈禅师说的。但是他们禅宗的人也会常常念这句话，念这句话就知道：哦！原来灵光独耀就是这样子！但是不知道「无劫来生死本，痴人认作本来人(痴人认唤作本来身)」，就是这么回事。所以这个禅宗的人，古代的禅宗依据佛的法语去坐禅，这是一个非常好的一条路。后来的人不欢喜学习经论，那这就是有问题的。

　　所以，这下面说：「禅宗明心见性的自性和中观的一切自性不可得相合」，我看不相合，这思想是冲突的。不知道，不知道这个。「或者说见性即是见自性不可见」，当然，你这个禅定一直地这么修，这个境界高了一点的时候，他也会有一点智慧的，也会说出来种种的变化，也会自性不可见，但是还是可见，明心见性，那就是和经论说的不同了，是这样意思。

　　「以合于《金刚经》所说」，《金刚经》说：「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」，那怎么能相合呢？那有心可明？有性可见呢？《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这是《金刚经》的正义。「若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，而不学习经论，只是这样子坐禅的时候，他的「我」非常的大，怎么能和经上合呢？这是不合的。

　　问：大致把禅宗的公案分作两类，是否对？

　　答：哦！你对禅宗有研究。

　　问：甲类、弟子○○还有错误，如能所对立及两边的问题去问师父，师父若答，难免又有能所对立及两边的错误，师父只好先用棒喝或称名，灭其分别心，然后告诉弟子这个就是。

　　答：这个事是那样！我们从《阿含经》，你读读《阿含经》呢，一定从佛的法语去认识第一义谛，不管是小乘、是大乘都是这样子，它才能够符合佛意。小乘也是这样子，大乘也是这样子，从这里去理解佛法。你说你不学习经论，我坐在这里，那就是又一回事。这个禅宗的问题呢，就是后来的禅宗的学者他不学习经论，他也不真实地去学习《金刚经》，他也不是这样子。你若学习《金刚经》，他就有一个范围。「过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得」。这句话要怎么讲呢？说是那些人灵光独耀，那这句话和「过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得」，要怎么样去理解？这就是问题！但是，禅宗他不看经嘛，就把它丢在一边去，他就是：我这就是对的！那这个事儿怎么讲？这个问题怎么解决？我看，观世音菩萨也不讲，也不出声。观世音菩萨不出声，你这个事情，是个很严重的问题，观世音菩萨不出声，不说。

　　我昨天也提这件事，我曾经想：观世音菩萨他不出声。这一个坏蛋出来令我们几十年、几百年，这个大患一直流传下去，观世音菩萨不出声。那为什么这样？观世音菩萨实在是知道，他出声、不出声，都有原因，不是我们能思惟的。但是事实就是这样子嘛！观世音菩萨不出声。他知道的比我们更清楚，但是就不出声。我们佛法里面的事情，我看观世音菩萨也是，他若出声，那就是这个因缘是可以有效。他若说话的时候会有效，那他就说；如果无效，就不出声，我认为是这么个原因。他感觉到无效，所以不说话。不是不会说，也不是不知道说，也知道怎么说，但是不说，就是他认为是无效，所以不说。不像我们说话，我要说就说，不管有效、无效。我们平常人，我们没有神通的人，没有得到后得智，也没有得到根本智，那做事就是这样子。所以，你这儿说的「能所对立及两边」，那当然这样子还是不能得圣道的。是的！「若有能、所对立，两边的错误，师父只好用棒喝或称名灭其分别心」。

　　现在是那样，我总说这个问题：初开始的时候，我们从佛教导我们的原则来看，我们有什么问题？我们有两个问题，一共就是两个问题：一个是生理上的问题，一个是心理上的问题。生理上的问题，就是老、病、死，这个我们先不说；心理上的问题，就是贪、瞋、痴。贪、瞋，我们还可能会明白，这个「痴」我们多数还不懂。什么叫做痴？我们不懂。我们感觉后来的禅宗人，多数都是在这个字里面转，他不尊重佛语，所以这个问题不能解决。

　　我就说这个问题：我们天天或者是念大悲咒、或者念阿弥陀佛、或者是念《摩诃般若波罗蜜经》，但是我们不修止观的。这样用功修行的时候，也有好境界，什么好境界？我不贪心，没有贪心也没有瞋心，心里面很清净。这时候是什么境界？如果我们若不深入第一义谛的话，我们认为我心很清净，一定会：我不贪心，什么境界我心里不动；我也不发脾气，你毁辱我、轻视我，我不在乎，就感觉到自己很有修行。但是呢，我们若学习《摩诃般若波罗蜜经》，或者学习《金刚经》的话，那就不是了，你还是在凡夫境界里面，你还取相的！

　　你感觉到有修行，这个我慢就出来了，你知道吗？你知道你有我慢了吗？你们的贪瞋痴在活动，我的贪瞋痴不活动了，我很有修行，就会有这个分别嘛，但是自己不知道这是个烦恼。若从经论上看，断烦恼，我断了贪心、我断了瞋心，实在不是，不是这么回事。断取相心，断那个取相的心，就看见一切境界的时候，就是凡夫境界，但是误会这是圣境界。我没有染污心嘛，我心里很清净，实在是你看见什么都有执着，都执着是真实的，就是这一念心，它是贪、瞋，贪心、瞋心生起的基础。你若不取相的时候，这个贪瞋痴都不起。这个取相、取着，那就叫做愚痴。你若在那静坐的时候，他现出来未到地定的境界，感觉很欢喜，我从来地都没有这种境界，原来是我们人还有这种事情，这一念明了性的心，常住不灭，灵光独耀，啊！是这样子，非常欢喜呀！他这个欢喜心不是般若波罗蜜，是取相而有的，取着这一念心，他不符合这《金刚经》：「过去心不可得、未来心不可得、现在心不可得」，不符合这个意，不符合这个不可得的意思，它不契合。那这不是圣境嘛！这是凡夫境界嘛！但是你若不学习佛法，怎么知道呢？就是这么回事。

　　说最初你若学习《华严经》也好、《金刚经》也好、《摩诃般若波罗蜜经》也好、《法华经》也好，乃至《维摩诘所说经》也好，学习这些经，他都是有这个意思：不要取一切相，不要取着。一定是要「因缘所生法，我说即是空」，「因缘所生法」这句话都不容易懂，你能知道这一念心是因缘所生法吗？不容易懂啊！所以，不要不学习经论，完全不要谈了。禅宗后来不愿意学习经论，在那里闭上眼睛，「念佛是谁？」这实在是不对的！而后来的禅宗就是不修习般若波罗蜜的正忆念，只是在那里寂静住，只是修个奢摩他。只是修奢摩他，不能说那是佛法呀！不能那么说的，完全是走偏了，但是自己不知道。这个话谁来说？观世音菩萨不讲，不讲这句话，不讲。你看看这些祖师的语录，他也不讲这个话，为什么他不讲呢？他不读经论，他没有这个智慧，明白点说就是这么回事。

　　问：第二类，若验证弟子先以有能所对立及两边的话问弟子，看他是否上钩？

　　答：我们说般若波罗蜜，般若波罗蜜是无相、无貌，这句话要怎么讲呢？般若波罗蜜是智慧，能通达第一义谛的就是般若波罗蜜，这样呢，就是有能所；第一义谛是所通达的，般若波罗蜜是能通达的。但是，你若进一步地思惟呢，所通达的一切因缘所生法是自性空的，般若波罗蜜也是因缘所生法，也是自性空的，那就没有能、所，可以这样子去思惟。

　　问：反诘师父见地有错，于是师父让弟子退下。

　　答：我看，你是用过功，也对于禅宗有点研究。你暂时放下禅宗，学习经论，然后你再反省一下，看什么是「八正道」？什么是圣道的次第？这个问题就解决了。

　　问：我这问题明显有能所是非的观念的错误，请法师慈悲，能离两边而答。

　　答：我若是回答你这个问题，我默然就是回答了，应该是这么说。

　　问：我有一些妄念挥之不去，成天要像看贼似的防着，请问法师有否更高明的去除法？

　　答：就是学习般若波罗蜜，观察这一念妄念是自性空，用这样办法。只是看贼，只是看到有贼，你永远也不能够灭这个贼。你若读《摩诃般若波罗蜜经》，根本没有贼，那么就是贼就去掉了，这样子。

　　问：修行到那个阶段，才适合捐赠器官？

　　答：到无生法忍的时候！到无生法忍的时候可以捐赠器官。这个捐赠器官，我们现在都是我临死了，医生验说这个人死了，然后……。医生还对捐赠器官有条件的，你一死，立刻就是要取你的那一部份去捐赠，不能过时的，过时就不能用了，这个时候，你才可以捐赠，这不是佛法的捐赠。佛法的捐赠是我们没有死，正常、健康的身体，你要那一个部份，我给你！这是佛法中所说的捐赠器官，这个境界就是要得无生法忍的时候。你来，我给你一个器官的时候，这种人不怕死，得了无生法忍的人不怕死，所以你要什么就给你什么，他死了都不在乎，这个时候捐赠器官！说：我都不要了，我才给你。不要了给你，那个时候你可是…若搞错了，你会很苦恼。是的，因为医生说的还不完全靠得住的。医生说他现在是死了，结果他还没有死，那可怎么办呢？你到那时候，自己还不能动，那个时候你很苦啊！你嘴还不能说话。

　　问：慧思大师讲《摩诃般若波罗蜜经》时，为诸恶论师在食中下毒，念般若波罗蜜故而无碍，请问他是如何念的？

　　答：他就是深心入法中。慧思大师是天台智者大师的师长，应该说他是圣人，他不是凡夫了。若是我们也能这样学习，我们也是可以，可以能到这个境界：这个毒下到身体里面，他能用般若波罗蜜的深心入法中，就能消毒，有这个作用。

　　问：为什么说「念佛法门」令佛法不会兴盛？

　　答：这个事是那样，这个念佛法门，我们若是读这个大本的《无量寿经》，那也是念佛法门；若看这小本的《阿弥陀经》，也是念佛法门，但是两个念佛法门不一样。我说的都不是这么意思。我是说，你劝人念阿弥陀佛，同时又说一句话：不要学习经论，专心念阿弥陀佛。如果你这样做呢，佛法会灭亡，你这说是「令佛法不兴盛」，还客气了一点。若我说：你不学习经论，我认为佛法很快地就完全没有了，很快就没有了。说「我学习经论」，但是你学得一知半解这样学，也不吉祥，也不吉祥。「我都能讲佛法、我能讲经说法，我还能写文章」，但是你还不是太通达第一义谛。因为听经的人，我现在说话，请你们先原谅我，多数是初发心的人，可能还是不相信佛法，但是有兴趣去看一看、去听一听，有这种人。就算是相信了佛法，但是佛法不是懂得太多，正见还没能建立，多数是这种人。你讲的，你胡说八道，他也不知道。但是，影响别人的思想，这也不吉祥！也会使令佛法灭亡的，也会有这件事。一定要深入经藏，自己也多修学止观使令自己有正见，不要胡说八道，这样才好一点。我不是说念佛令佛法不兴盛，我的话不是这个意思。

　　若是我们能够学习《金刚经》，我们说《金刚经》：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这几句话就是念佛法门嘛！但是和我们只是执持名号，可是不同。但是这样的念佛法门，我看今天的佛教徒，谁这样念佛啊？我看，很少。多数是，就算是学习经论，能讲经说法，他也愿意执持名号，那感觉容易。你若说是深心入法中，实在这句话就是念佛法门。那个佛，不是佛的名号那个佛，是「如来者，诸法如义」，这是佛。这样念佛，这是佛法兴盛的现象。

　　所以你说是「为什么说念佛法门，令佛法不会兴盛？」我的意思就是：念佛是令佛法兴盛的，但是，你怎么念还有问题。你只是执持名号，我不学习经论；不学习经论，你的正见怎么样能建立呢？你不学习经论，你就不明白佛法。不明白佛法，你有正见吗？没有正见嘛！可也不一定，你说他有邪见，他也主张念阿弥陀佛求生净土，那么这一部份还可以是正见。但是因为不学习佛法，你对佛法的理解小小、小小。有了问题的时候，念佛求生净土这地方可能会失掉了，有了问题就会失掉了！因为什么？你的正见不坚固，就有问题。

　　问：若在持名念佛时，心中无文字、无佛像，甚至忘了自己在念佛一事，请问这是所谓「念而不念，不念而念」？或是妄想无明？

　　答：「若在持名念佛的时候，心中没有文字」，这个持名念佛就是文字嘛！「南无阿弥陀佛」，这都是文字嘛！你说心里没有文字，这句话有点不合。「无佛像」，因为你没有观想，所以说心里没有佛像，这个可能的。「甚至忘了自己在念佛一事，请问这是所谓念而不念，不念而念？」你这个地方自己有矛盾的地方，你念阿弥陀佛是有文字，但是你说心中无文字，这句话有问题。这个无佛像，我刚才解释，是有可能；我们不观想，它就没有相。「忘了自己在念佛一事」，「忘」这个字，你用这个灭亡的亡加个心，用这个「忘」。忘了自己在念佛一事，你用这个字，但是可能符合事实，事实是忘了。我先说完，你再说。

　　我念佛的时候，是念佛，但是打瞌睡的时候，就是忘了念佛，这个「忘」字这么讲还可以；若是你通达第一义谛，学习《金刚经》能通达第一义谛，那个时候，你心里面「如来者，诸法如义」，你能这样念佛呢，「心中无文字、无佛像」。忘了自己，这“忘”字不对。他心里面明静而住的，明明了了的，那里面有智慧啊！不是这个忘，不是这个字，他是明而能寂，「寂而常照，照而常寂」的境界。你用这个「妄」字，符合不通达第一义谛的人，不通达，符合、契合这个不学习经论的，用执着心念阿弥陀佛的人，这种人用这个字是可以，忘了自己在念佛，那就是打瞌睡的时候。打妄想的时候，也不知道念佛。说：「这是所谓念而不念吗？」不是的，没有到那个境界。「不念而念？」不是那个境界。最好还是说就是打瞌睡了，用这个字比较恰当，符合事实。

　　你下面说：「念而不念，不念而念，或是妄想无明？」这是无明的境界，可以，可以说这是无明的境界，你这么说是可以的，可以说无明。因为你完全，你对佛法的理……，这个人这样念佛，他不明白佛法的道理，佛法的缘起论他不懂，应该说是无明是对的，他在无明中念佛，可以这么说，是可以。

　　问：若入无生法忍，佛菩萨示现，怎知这不是阴魔？

　　答：我们平常人做梦的时候，看见什么境界，看见不好的境界，「哎呀！我要倒楣吧？」我做了一个恶梦，「哎呀！我要倒楣吗？」就是会有这样想法。做了好梦，心里可能会欢喜。这些境界，都是有所得的凡夫境界。得无生法忍的圣人，他是那样：他若做个好梦，得无生法忍他也会睡觉，也会做梦；做梦，他心里面无所得，不取着，不取着这件事，所以不能说它是阴魔，不能那么说，他不执着这件事。这种人，他心里有无所得的智慧，魔王不能够干扰他的，没有这个力量，不能干扰的。只有佛菩萨更高深的道力能和它相应，和它相应的时候，当然还是和佛法是相契合的，他心里面不取着、不取相。他能「若见诸相非相，即见如来」，他能达到这个境界，所以不能说那是阴魔，不能那么讲。那么讲，这凡夫可以这么讲，我们凡夫处处执着，一有一点不对「哎呀！我要倒楣吧？」这是我们的境界，不是那个得无生法忍的圣人的境界。但是，魔王也会知道这个人是圣者，也去扰乱，但是不成功，会这样。我说完了。

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