妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 10

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妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 10

　　复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。

　　我们昨天讲到「深心入法中」。「深心」，这个心也包括智慧在里面，这个「深」这个字，超越世俗谛，叫做「深」。「入法中」，就是契入第一义谛，叫做「入法中」。这件事，是常常的受持读诵、正忆念第一义谛，才能办得到、才能做这件事。如果我们平常不思惟第一义谛，我们虽然是学习《摩诃般若波罗蜜》，只是受持、读诵，不能正忆念的人，是不能够做成这件事的。明白一点说呢，不相信佛法的人、是相信而又能受持、读诵，但是没有正忆念的人。我们的这个分别心、这个明了性的心、这虚妄分别的心，就在世俗谛这里活动，在色声香味触法这里活动，这样的人是不可以，非要正忆念。如果能进一步的修止观，他才能做成这件事。就算是不是时时的，但是这一天总有多少时间，他的内心能游于第一义谛，他才能做成这件事的。

　　我昨天讲的「深心入法中」，就是要观察思惟这「因缘所生法，我说即是空」，要做好这件事，你才能深心入法中。这个「深心入法中」，我刚才的话也表示了这样的意思，但是还是不明白，说得还不分明，应该是分两个阶段做这件事。第一个阶段：就是我们的奢摩他还没有学习好，我们常常静坐，定还没学习好，这个时候，我们能够正忆念，正忆念「因缘所生法，我说即是空」。第二个阶段：就是常常的静坐，这奢摩他有一点程度，若按《瑜伽师地论》弥勒菩萨说的，你最低限度要成就未到地定，你的定要达到这个程度才可以，那么在这样的定里面「深心入法中」，观察思惟这个第一义谛，那就可以做到这件事。

　　这样子，是什么情形呢？有可能还不是圣人，但是接近圣人的境界。接近圣人的境界，是什么境界呢？就是你思惟第一义谛的时候，你能调伏自己的贪瞋痴，能调伏自己的我、我所，那也可以名之为「深心入法中」，也可以这样说。我刚才说这两个阶段，就是我们还都是凡夫，这两个阶段都是凡夫。

　　现在这段文，是释提桓因这个天主他说的。我曾经说过他是在小乘佛法上给他的名字，他得初果须陀洹了。这个初果须陀洹，是小乘佛教初开始得圣道的人的名称。在大乘佛法里面名为「无生法忍」。还是这部经，我们现在学习的这个《摩诃般若波罗蜜经》里面说：「须陀洹若智若断，是菩萨无生法忍」，那就是大乘佛法给他的名字。那就都是圣人了，不是凡夫了。

　　但这一段文，他到了这个程度的时候，「我是时不见怖畏相」，有这样的功能，有这样的成效。这是释提桓因，他这样子说明这件事，也就是赞叹「般若波罗蜜」的功用，有这种作用。

　　我昨天说这个「深心入法中」，就是观察这「因缘所生法，我说即是空」。我昨天还没讲完就停下来，我还想把它讲完再多说几句。

　　怎么样叫做「因缘所生法，我说即是空」？「因缘所生法，我说即是空」，也就是「深心入法中」的意思。「因缘所生法」在我们初学佛法的人来说，因缘所生法怎么能说是空呢？我看见明明是有嘛！怎么能说是空呢？这是一件事。

　　我们学习《大智度论》、或者是《中观论》，这个「空」和「有」上面加个「自性」两个字，「自性有」、「自性空」，用这样的道理解释这个「空」。

　　怎么叫做「自性有」呢？就是不须要因缘就有这件事，那叫做「自性有」。如果说没有因缘就没有这件事，那叫做「自性空」。若是我们能按照这句话的义去思惟的时候，应该是认可这件事，是空的。若不思惟不行，不思惟「没有因缘就没有这件事」，那怎么叫做「空」呢？我们可能也还是不容易明白。

　　若想要明白这件事，就是从事实上去思惟，譬如说现在，我们现在这个房子里面，我们坐在这里，没有人打鼓。没有人打鼓，我们就听不见鼓的声音，这就叫做没有因缘，就没有因缘所生法；没有因缘，这件事不出现，所以叫做「自性空」。如果没有人打鼓也有鼓的声音，这鼓的声音就叫「自性有」。若没有人打鼓就没有鼓的声音，这鼓的声音叫「自性空」。这个道理就是这样解释，我们这样思惟的时候，就能够「入法中」，入在毕竟空这里，就能契入。

　　我曾经说过，「闻、思、修」，就听闻了这样的道理，或者学习了这样的道理，在文字上去通达这件事，自己应该明白了这件事，也忍可了这件事，那么这就是「闻所成慧」。

　　然后你还要在寂静处去专精思惟，思惟这件事。从文字上明白的道理，你在寂静处再深入的去思惟，一次又一次的重复的思惟。初开始思惟的时候，可能还是不是太明白，但是一次又一次重复的思惟，喔！是！是这样子，道理是这样子。你会生欢喜心，生欢喜心。明明这件事是有，但是经过深入的思惟呢，喔！是空的。你会通达这件事，你心里会生欢喜心，但是这程度还不够，还没能够到程度。还是继续的多思惟呢，还是同样的事情，还是同样的思惟，但是你理解的程度它又会进步了，你就会承认是空的，是空无所有的。这不是说空话！你真能这样去思惟的时候，你自然会达到这个程度。用文字把它写出来也好，用语言去表达也好，你内心也同样的思惟也好，可是在你内心的感受不一样，感受是不一样的。这样子，你达到这个程度的时候，可以名之为「思所成慧」，经过思惟而得到的智慧。但是这个都还是凡夫境界，不是圣人。

　　但是你若能够在寂静处，能够修奢摩他、修毗钵舍那的话。修奢摩他就是修止，要有一个所缘境，你把你的心安住在所缘境那里寂静住，明静而住修这个「止」；然后再修毗钵舍那。我是昨天、前天说过，我说这个南传的缅甸法师帕奥禅师，他们的圣道的次第里面是先修奢摩他的止，止成功了以后再修毗钵舍那的观，是对的，是这样用功修行的。但是我们学习《瑜伽师地论》的〈声闻地〉呢，它有一点不同，就是不须要奢摩他成功也可以做如是的思惟，就是我们现在这个散乱的心，我们学习静坐；学习静坐的时候，你可以先修奢摩他也可以，或者先修毗钵舍那观也可以，观它一段时间，然后再修奢摩他；奢摩他你修一段时间，再修毗钵舍那。观而后止，止而后观，就是这样学习，这样子长时期的这样用功。

　　这样用功以后，时间久了，这是人的根性不同；有的人也很快的就成就了，有的人会可能慢一点。不管是慢、也不管是快，一样的大家都会成功，这件事，都会成功的。不要说我这一坐，止也不相应、观也不相应，你就失望了，不要失望，你会成功的，你会相应的，就是要有点耐心，当然这其中还有其他的事情。

　　你的定力达到未到地定的时候，那个时候的毗钵舍那，去思惟「深心入法中」，思惟这个「因缘所生法，我说即是空」，你这样思惟。那个时候的这个空的境界，那和闻所成慧、和思所成慧还不同，还是不一样的，那味道不一样，就是你会感觉到欢喜，因为释迦牟尼佛说的正法是对的，是真实不虚的，会感觉到这里。这个时候，还不是圣人、不是圣者，要再一步，那就是圣人了。再进一步的时候，怎么知道是圣人呢？就是能把这我、我所能够调伏了，贪瞋痴也调伏了。调伏了的时候，有可能还不是圣人，就是你的奢摩他和这毗钵舍那的力量逐渐逐渐的增上，逐渐逐渐的增长，达到一个程度的时候，就能使令这个贪瞋痴都不动。贪心来了，我们好像没有办法调伏，明知道这件事不对，不应该这样；但是你这个止观的力量达到这个程度，立刻的贪心没有了，没有这个境界出现的，贪瞋痴都能够调伏。但是这个贪瞋痴的那个种子还在，所以这不是圣人，若是把种子也消灭了呢，那就是圣人了。

　　这个时候我怎么知道我这时候是圣人呢？我怎么知道我现在也是烦恼不动了，我还不是圣人？怎么鉴别这件事呢？这个事情呢，我们读《摄大乘论》应该学习；《摄大乘论》说出一件事来，你达到这个程度的时候，佛会来说话。十方诸佛…，我们这个世界的佛法是释迦牟尼佛，大慈大悲开示我们的，应该是释迦佛来同你见面的，释迦佛没有入涅槃啊！没有入涅槃的；或者是你同弥勒菩萨特别有缘的话，那弥勒菩萨会来见面，来同你见面；或者和观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，能同你见面的，能印证这件事，所以你那时候就知道了。但是我们从《阿含经》还有其他的经论上说出一件事，就是修学圣道的人有利根、有钝根的差别。这个利根的人，不须要佛菩萨现前，他自己知道，现在是得无生法忍了；而钝根的人心里还不知道，那就须要佛菩萨来印证这件事。但是，不管是利根、是钝根，到达这个程度的时候，佛菩萨会来同你谈谈话的。所以，你不必忧虑，我到那时候若不知道可怎么办呢？没有问题啊！现在这里，释提桓因他是已经得无生法忍的人，虽然他是个在家人，他不是出家人，但是他可是得圣道了。

　　「深心入法中，我是时不见怖畏相」，我这个时候不见恐怖的相貌。这个「恐怖」是怎么回事呢？这个我们人间的人，我们的智慧不够，我们的贪瞋痴不能调伏，人与人之间有问题，就有这件事，释提桓因也有这个问题。

　　释提桓因，就是三十三天，有两件事，有两个因缘和阿修罗作战。有两个因缘：第一个因缘呢，释提桓因有很多很多的女人，但是还感觉到不足，他是把阿修罗王的女儿，可能是请来的吧？就是做他的第一夫人，叫作舍脂，舍脂夫人。但是他呢，已经成为夫妻了，但是他还有很多女人啊，他还要和别的女人去亲近去，所以舍脂夫人就不高兴，不高兴就回到她家去和她父亲讲这件事，于是她父亲也不高兴了，就是和释提桓因作战了，有这个事情，这是第一个因缘。

　　第二个因缘是什么呢？这个天上的人有甘露，这个「甘露」就不要解释了啊！这个阿修罗他们没有甘露，这个意思就是阿修罗有所不足，没有甘露。天上有甘露，就想要去抢，到那儿去抢这个甘露。天上的女人是很美了，天上的人还不足，要到阿修罗去抢女人，这就是大家互相有冲突，有这件事。这件事是很久以来就有冲突，所以他们常常有作战的这件事。作战的时候，有的时候诸天战败了，有的时候阿修罗战败了，互有胜负，有这个事情。

　　那么这件事，所以释提桓因心里恐怖，所以有怖畏相，有这件事。有怖畏相，但是现在释迦牟尼佛出现世间了，他来到人间来见佛，听佛说般若波罗蜜，他学习这个般若法门的时候，「我若受持读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相」，心里不恐怖，就不恐怖了。他若这样观察，观察阿修罗是因缘所生法、是毕竟空的，观察自己也是因缘所生法、也是毕竟空的，就心里没有恐怖了，就没有这件事。

　　何以故？世尊！是深般若波罗蜜，无相、无貌、无言、无说。

　　什么原因，我深心入法中，我就不恐怖呢？这下面解释。「世尊！是深般若波罗蜜，无相、无貌」。能见第一义谛的智慧叫做「深」，它能够调伏、消除内心的烦恼，所以叫做「深」。这「深般若波罗蜜」，「无相、无貌、无言、无说」，这个意思是说，所见的诸法空相是空的，能见的般若波罗蜜的智慧，它也是因缘生法，也是自性空的，所以是「无相、无貌」，这么讲。但是这个「无相、无貌」也可以这么讲：就是什么叫做「相」？什么叫做「貌」？这个「相貌」，总的方面说呢，我们心里面，譬如说我们刚才讲的，思惟因缘所生法是自性空的，那心里面就现出一个相貌来，般若的义显现在心里面，那就叫做「相貌」，就是这样意思；但是「相」和「貌」就这么解释也是可以，如果一定分别呢，就是我们前五识，它不取着一切法的相，前五识有明了性，它在接触一切境界的时候，那时候叫做「相」。这个第六意识接触一切境界的时候，叫做「貌」。现在观察「自性空」的时候，「无相」亦「无貌」，或者这么讲。总的说，心里面把般若的自性空的义，经过思惟的时候，这空的相貌显现在心里面，那叫做「相貌」。若观察「自性」空了呢，这相貌不可得，你不取着的时候，就「无相、无貌」。

　　这个「言说」怎么讲呢？就是把这个般若义讲解出来，令别人也明白，那就叫做「言说」。但是我也曾经说过，但是「言说」，在说话的时候是有条件的，一定心里面要有名句，你才能说话，你心里面才能思惟。如果心里面没有名句，这是不能够思惟的，你不会说话的。现在说「无言、无说」，你若观察一切法自性空的时候，自性空里面，譬如说「色」是因缘所生法，它是自性空的，自性空里面，「色」无所有的。譬如说「受」是因缘所生法，因缘所生法是自性空，自性空里面「受」不可得。乃至「识」，色、受、想、行、识，「识」也是因缘所生法，因缘所生法就是自性空，自性空里面「识」不可得。这样子，我们心里面就没有名句，没有名句的时候心里面就不能思惟，不能思惟也不可能会说话的，所以叫做「无言、无说」，可以这么说。

　　或者这个「言」和「说」单独的解释，就是简要的说明这件事，说明这般若义，那叫做「言」；或者是广博的去解释这件事，那叫做「说」，有广略的差别，或者这么讲。现在是你内心里面不取着这个般若的相貌，内心里面没有名言，所以「无言」亦「无说」，是这样讲。

　　「是深般若波罗蜜，无相、无貌、无言、无说」，这个甚深的般若法门，它是自性空；自性空里面心里面无分别、心里面不取相，所以「无相、无貌」，也没有名句，所以也不能言说的。

　　世尊！无相、无貌、无言、无说是般若波罗蜜，乃至是一切种智。

　　「世尊！无相、无貌、无言、无说是般若波罗蜜」，这释提桓因又赞叹佛，称呼佛为「世尊」。这没有相貌，心里面不取相，心里面也没有名言，这个时候是不可思议的，这就是「般若波罗蜜」。「乃至是一切种智」。

　　我们初学佛法的人，初开始学习佛法的人，学习一切法是毕竟空的，你若学成功了，就名为「般若波罗蜜」，这是一个次第。但是发大悲心、广度众生的时候，只是般若波罗蜜，你这样观一切法空，你的智慧还不够。因为你要度化众生，要知道众生的根性，是智慧有利钝，烦恼也有厚薄，各式各样的差别，你都要通达无碍。这个众生由色、受、想、行、识来悟入般若波罗蜜；这个众生要眼、耳、鼻、舌、身、意悟入般若波罗蜜；这个众生叫他，引起他更强大的烦恼才能悟入般若波罗蜜；有的人要逐渐的减少烦恼才能悟入般若波罗蜜，各式各样的情形，这都须要有「后得智」，或者说这叫「世俗智」。这就不但是般若的智慧，是另外还有一种智慧，这叫做「后得智」。观一切法空，内心里无分别叫做「根本智」，加起来就是「根本智」和「后得智」，这两种智慧。

　　这两种智慧圆满了，就是「一切种智」，这是佛的智慧。佛的智慧也是「无相、无貌、无言、无说」的。初开始得无生法忍的，他的般若波罗蜜的智慧也要观一切法「无相、无貌、无言、无说」。就是佛的智慧，一切种智也是观一切众生毕竟空寂，无众生可度；观一切法都是毕竟空寂，也没有法可说的，所以「无相、无貌、无言、无说，是般若波罗蜜，乃至是一切种智。」

　　世尊！般若波罗蜜，若当有相、非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说。世尊！以般若波罗蜜实是无相、无貌、无言、无说故，诸佛知一切诸法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说。

　　「世尊！般若波罗密多罗蜜，若当有相、非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，这下面是从反面加以解释，前面是正面的解释。说「世尊！般若波罗蜜」，它若是有相，这「般若波罗蜜」是缘起法，我们没有这样闻思修，我们这个般若波罗蜜没成就，就是「无」，没有，这是「无」。我们现在有因缘，肯学习佛法，有闻思修的努力，我成就了通达诸法毕竟空的智慧，这是「有」，原来我没有，我现在有，那么「有」就有「相」。「有相」，你若这样执着，说「般若波罗蜜」是有相，不是无相，若这样的话呢，「诸佛不应知一切法无相、无貌」，这一切圆满无上菩提的圣人，他们不应该「知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，不应该这样。

　　这个话什么意思呢？佛菩萨所成就的智慧，他若通达一切法的真实相，它是「有」就知道它是有，它是「无」就知道它是无，你的智慧才是正确的。如果它是「无」，你说它是「有」，这是智慧吗？它是「有」，你说它是「无」，这是智慧吗？这不是智慧。所以说「般若波罗蜜若当有相非无相者，诸佛不应知一切法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提」，不应该这样子。

　　「为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说」，那这都是说谎话了，不对啊！「世尊！以般若波罗蜜实是无相、无貌、无言、无说故，诸佛知一切诸法无相、无貌、无言、无说，得阿耨多罗三藐三菩提。」这是真实的嘛！「为弟子说诸法亦无相、无貌、无言、无说」，也是这么讲，这才是符合真实性，不是说谎话的。那这样说，这个意思呢：诸法是空的，所以佛证悟的时候也是空，为我们解说的时候也是如实的，对我们这么介绍。

　　以是故，世尊！是般若波罗蜜，一切世间诸天、人、阿修罗，应恭敬、供养、尊重、赞叹，香华璎珞乃至旛盖。

　　因为这样的原因故，所以「世尊！是般若波罗蜜，一切世间诸天」，一切世间诸「人」，一切世间诸「阿修罗」，「应恭敬、供养、尊重、赞叹，香华璎珞乃至旛盖」，所以对「般若波罗蜜」应该这样子尊重、学习，应该这样办。

　　复次，世尊！若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说、正忆念及书，供养华香、乃至旛盖，是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中。

　　这下面是第三科，「能离三恶道」，能远离三恶道，说这件事。

　　「复次，世尊！若有人受持般若波罗蜜，亲近、读诵、说」，你若肯这样用功，还能加上「正忆念」。这前面「受持、亲近、读诵、说」：这个「读诵」，这是说《般若波罗蜜经》卷的文句。这个「说」，应该根据文句去宣说它的义。「正忆念」，就是根据文句自己内心里面思惟观察。这个「念」它不是观察，但是你观察要有「念」的帮助。这个「念」是什么意思呢？就是把那个文和那个义，显现在心里面，然后用智慧去观察思惟，所以叫做「念」。

　　我们平常说：念阿弥陀佛，也是这个「念」，不须要加个口，就是这个「念」。我们只是念那个名，没有观察它的义，这件事我想佛菩萨也是知道，但是佛菩萨默然，不说，你只是念那个名号这个文句，没有思惟它的义，有「念」而无「观」，这个法门的学习不圆满。你若读这个玄奘法师翻的《阿弥陀经》，他和鸠摩罗什法师翻的《阿弥陀经》那个文句不一样。玄奘法师翻的《阿弥陀经》，他用那个文句、那个名句、那个文字，是包括义的，你念那个名号，也要念那个义，那也就是要念佛的功德的，也有包括那个意思。这个从文字上，很明显的看出来。但是鸠摩罗什法师翻的呢，是「执持名号」，这一句话非常的有分际、有分寸的，就是念名号，这个义不管了。但是我们大家，我们汉传的佛教徒，是和鸠摩罗什法师有缘，他翻的经大家欢喜受持、读诵。当然这个我相信鸠摩罗什法师是大智慧人，也应该是有随顺佛意的，也应该是这样。

　　但是我们读这个《大智度论》也好，你读《瑜伽师地论》也好，解释那个字的时候，解释「念」和「观」，它是说出这个意思了。说「四念处」、或者「四念住」，那个「念」就是这么解释。就是「念」里面还有一个「观」隐藏在里面，你若用功修行的时候，有「念」也有「观」，应该这样子；若只是「念」呢，那就缺少了「观」，有这件事。

　　「正忆念」，「正」这个字呢，就是那个法性理叫做「正」。你忆念那个文句，同时也还忆念法性理，不然，你是「正」吗？不一定。我们通常说见佛，什么原因我们能见佛呢？当然说佛菩萨慈悲，他主动的现身，我们就见到他，其实原因不在这里。固然要承认是佛慈悲，愿意帮我们忙，他现身了。但是其中还是有个条件，就是你要学习「般若波罗蜜」见到第一义谛，这时候你才能见到佛身，佛才出现，佛才现身和你见见面，所以叫做「正」，这个「正」有这个意思。如果你说，我还用功修行，但是你还没能正式的和佛菩萨见面，那表示什么？那表示你没有见第一义谛，就是表示这个意思。你若见到佛，要做梦的时候，梦见也可以。可见佛菩萨和我们见面是有层次的，不是随便就可以见面的，不是的。「正忆念」，而这就是告诉我们修行的次第。你要「受持」般若波罗蜜，要「亲近、读诵、说」，还要「正忆念」，你要这样子学习这个法门。

　　「及书」，就是书写般若波罗蜜的经卷，还要「供养」。怎么「供养」呢？就是用「华」、用「香」、「乃至旛盖」，用这个来供养般若波罗蜜。

　　「是人不堕地狱、畜生、饿鬼道中」，这句话就表示你受持《般若经》，亲近读诵说正忆念的程度，你到这个程度的时候，就不会到三恶道去了。那我们应该要提出一个问题：为什么会到三恶道去？为什么不到三恶道去？这是应该提出这个问题。

　　为什么到三恶道？就是三恶道的门开着，所以你就容易去；门关上了，你就去不了了。什么是三恶道的门呢？就是我们心里面的贪瞋痴的烦恼，它就是。所以你要知道，我心里面常常的有烦恼，不是贪、就是瞋、就是愚痴，贪、瞋、痴、慢、疑、我、我所，就是这些烦恼常常的活动，那你就应该知道，你是可能要到三恶道去的。从这里面也看出来一件事，看出什么事呢？譬如说我们有病了，病得很重，要医生给我们治疗，也可能治好了，但是治好以后，不是决定的，随时还会有病，还是要靠医生。我们的意思，病很苦恼嘛！我们好了病就不苦恼了，但是我们学习了佛法以后，我们心里会想：我不要到三恶道去啊！我若到三恶道是很苦啊！我若再来人间，或者到天上去，我没有苦恼。我们佛教徒心里面常常会顾虑这件事吗？可能没有，可能还是没有顾虑这件事，心里面还没有想这件事。怎么知道我们没有想这件事呢？因为你没有做这件事，你没有说：「我心里面不要贪瞋痴」，你没有做这件事，那就表示你不顾虑这件事。

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