妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 19

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 舍利品 19

 　　现在回答这个问题。

　　问：请问师父，自从念大品《摩诃般若罗蜜经》后，(这位居士他很同情我，这个字写得工整一点)，妄想少了很多，也可以说，唯有读这部经没有妄想，念其他的经典会有妄想，这是什么原因？

　　答：也不是这样说。你若能读《华严经》的话、读《妙法莲华经》，也同样会妄想少，也是，不单就是这部经。

　　问：从读《摩诃般若罗蜜经》后，有些现象跟感觉，只要有诵经或静坐的时候，头顶上会有跳动，为什么会有这种现象？

　　答：「头顶上会有跳动，会有这种现象」，如果你这个跳动是因读经而有的话，那就是般若波罗蜜对于你，在你心里面有了活动，所以会有这个现象。应该是这么解释吧！

　　问：请问：是应该继续保持念下去，还是暂停呢？我也想念其他的经典，我是应该怎么样来用功好？

　　答：如果你欢喜读《摩诃般若波罗蜜经》，你应该继续读，继续读《摩诃般若波罗蜜经》。但是，也应该读第二部《摩诃般若波罗蜜经》，也应该这样。第二部《摩诃般若波罗蜜经》是什么呢？就是《摩诃般若波罗蜜经》里边的义。就是一个文、一个义，这是两部经，就是一部经，一部经也就是两部经。你读文，你还应该思惟这个义，应该这样读这部经。你读这部经，你若愿意读《法华经》也是可以，《法华经》那个〈安乐行品〉：「观一切法空如实相」，那和《摩诃般若波罗蜜经》是无差别的。读《华严经》也是可以、读《维摩诘所说经》也是好、读《解深密经》，也都好。

　　问：阿弥陀佛！我爸爸已中风多年，一直躺在老人院里，但有几次往生的迹象，都无法到彼岸，现在我应该怎么做才好？

　　答：应该怎么做呢？如果你的父亲是相信佛法的，你劝他念阿弥陀佛。劝他念阿弥陀佛的同时，愿生阿弥陀佛国，就是这是最好的办法。

　　问：为什么说有福报的更苦？

　　答：「有福报的更苦」，就是可以这么说，有福报而没有摩诃般若罗蜜，那么没有这个智慧，他就会更苦。更苦的原因，我们没有福报的人，我们做恶事做得少，想要做恶，你做不了那么多，顶多小小的可以做；但是福报大的人，想要怎么做恶，就能怎么做，他能做成功，所以他会苦，他就是会苦恼，是这么回事，原因就是这么回事。若是有智慧，当然他不做恶。

　　问：净体、净相、净用，是不是我们思惟的方法？

　　答：你愿意这样思惟也是可以。

　　问：佛法又常说总相、别相、共相，为何？

　　答：我们昨天讲过，譬如说这是垢相、这是染污相、这是清净相，这个染污和清净是差别的，那叫做别相。但是染污法也是有生、有灭，清净法也是有生、有灭，那么这个生灭无常就是共相、共有的，也可以说是总相，也就是可以这样子。

　　问：是否也是要我们了解一件事情，可以思惟？

　　答：是的。了解一件事情，要多思惟。多思惟的时候，你就出来智慧了。出来智慧，但是你若学习《摩诃般若波罗蜜经》呢，你会向道上会，那就是有了智慧。如果你不学习佛法，你多思惟，那不一定是智慧，可能会有坏主意出来。

　　问：我此生过后，下生到天上，或地狱，是否可解释为阿赖耶识？

　　答：是的，可以解释为阿赖耶识。

　　问：从此生入彼生？但阿赖耶识也是因缘变化，有种子熏习，

　　答：是的。

　　问：及种子现行，所以是自性空，又是因缘有。

　　答：是的。

　　问：所以阿赖耶识即是假名我。

　　答：是的，阿赖耶识是假名我。但阿赖耶识本身没有分别，它不说我是假名我，它没有这个话。但是，虽然是自性空，还是缘起有，所以你的一念，举心动念，阿赖耶识它给你完全储藏起来，然后会发生作用，这都是因缘有，就是这么意思。「从此生入彼生，都是阿赖耶识的作用」，但是阿赖耶识的作用是由你第六识的虚妄分别来的，从这里来的。如果你第六识和前五识合作，做种种功德，熏习到阿赖耶识里面去，它就会令你到天上去，还是你自己做的。你若好好地修净土法门，阿赖耶识生了现行的时候，你可以往生到阿弥陀佛国去，这是阿赖耶识也会给你做这件事。所以，自性空还是因缘有，就是这样子。不是因为自性空，这个因缘有就没有了，不是，还是因缘有──「以有空义故，一切法得成」。但是，我们若修空观的时候呢，暂时不要修假观。我们能够清净我们的一念心，这样子慢慢地我们可能会转凡成圣。你若是不修这个自性空观，只在因缘有这里活动，我们不能得圣道。

　　问：可否印发〈舍利品〉的科判？

　　答：是！可以的。

　　问：本经所说「不可得」，是否可以看成对治声闻法中得法，如《大毗婆沙论》所说？

　　答：「得」这个字和「不可得」，可能我说得不明白，你现在提起来，我再重说。这个「得」，就是取着的意思，取着。这个「取着」这件事，其实也还不是容易懂，什么叫做「取着」？我看不是太容易懂。我说一件事，我举个例子，什么叫做「取着」。譬如说是这个人会烙饼，他的饼做得非常好。那么，还没有吃到嘴里，只是说饼做得好，这个口、嘴就流口水了。那这表示什么呢？这个我们心里分别，就认为有饼好吃，这贪心就来了。实在自己反省自己，我只是知道，你告诉我，我知道这件事，我并没有动心要吃什么饼，我们自己反省的就是这样子嘛！只是知道这件事而已嘛！我没有动心要吃这个饼，为什么就流口水呢？所以应该从这里感觉到，这个取着心、这个贪心很微细，我们自己都不觉知达到这么个程度，不觉知的。

　　那么譬如说，现在这里没有饼，只是说这么一句空话，我们这样解释一下，这个口水就不流了，就不流。那么，我们没有这样说，只是说那个饼好吃啊！什么什么味道，很好！很好！那么你就会流口水。这表示什么意思呢？你有执着它是「有」，它是真实的好吃，有这样的执着。如果说是，没有这回事，那我们就心里就失望了，就不流口水了！所以从这样的分析、观察呢，就知道，我们心里面，这叫做「得」，那就是执着的意思，认为是真实的，这个「得」叫做执着，什么叫做「执着」？认为真实有这么一回事，就是真实的，这就叫做「得」，也叫做「执着」。这从执着里面，或者生了贪心、或者生了瞋心，但是初开始生的那个贪心、瞋心，那个执着心很微细的，我们自己不感觉，我们不感觉，我们没有生贪心、没有想吃嘛！为什么流口水呢？说我也没有感觉有不高兴，实在心里面已经很微细的瞋心已经出来了，那叫做「得」，是这么意思，就是不执着。「得」就是执着，「不可得」就是不执着，就是没有这件事，这是这么意思。

　　这件事，我也曾经说过，就是我们佛教徒，非佛教徒我们不说。我们佛教徒，我每天读《金刚经》，我读一部、或者是读两部。我一天念一百零八遍的大悲咒，或者我是拜佛，一天拜一千拜。或者我又读《摩诃般若波罗蜜经》，一天读一卷。或者是很多的用功的功课，这么做的时候。这样做功课的结果呢，我心里没有什么贪心、也没什么瞋心，心里很清净，就感觉到我现在用功修行，有一点成效了，我不贪、也不瞋，我们自己感觉这样，不是说谎话，是诚心的这样观察自己。但是你若是从这个听人说饺子好吃，就流口水，从这方面看呢，我们说我们心清净，还不对的，你心里还是不清净，为什么？就是还有「得」，还有这个「得」，还有取着这件事。

　　这怎么样才能够去掉这件事呢？非要深入的观察「一切法空」才行，你深入的观察诸法空，还不是一天就行的呀！你要长时期这样观察、思惟。终究有一天，是的！不得了，一切法都是不可得，你能够不流口水了，能够达到这个程度，这时候好一点，会好一点，但是不是得圣道？还不一定。这可以知道，得圣道这件事是很微细的。

　　我们说是，我们天天就是这样子用功，你若加上奢摩他的用功的话，那又不同，你天天静坐，这样那个心能寂静住；你没有这样用这个功呢，你心就是在浮动。若是能够修奢摩他，由欲界定到未到地定，那心就寂静一点；但是，还不算寂静，到了色界初禅才好一点。那好到什么程度呢？欲不动了，这个欲心不动，能达到这个境界。达到这个境界，我刚才说：印度的得了四禅八定的外道，若是能说相信佛说的无我论，他们立刻能得阿罗汉，这个定力能帮助你做成这件事。

　　我们现在说，我们汉传的佛教徒，我们很久以来也不提倡修定了，不提倡要静坐这件事了。说是我念经、我念咒，我心清净了，不是那么回事；心里还不清净，还不清净，因为你这个功夫不够。所以戒能增上定、定能增上慧，由慧得解脱，所以你一定要有「定」、要有「戒」，你这件事才可以。说我不修、我不静坐；你不静坐，好！说是慧解脱嘛！没有说这个定解脱，我不要修定。你不修定，不修定、你那个慧也不行，慧没有力量，一定要有「定」的帮助，慧才能得解脱的。

　　所以，这上面说这个「对治声闻法中的『得』」，其实这个「得」通于一切佛教徒，不只是声闻法中。

　　问：法师说「南传的四念处有所得」，根据何在？

　　答：南传的四念处，他修无常观，他不修毕竟空观；不修毕竟空观，他就是还是「有得」。但是长时期的修无我观呢，慢慢也就入了毕竟空里了，所以那个时候，他就能够断除这爱烦恼、也断了这见烦恼。若是初开始修这个无我观，而没有修法空观的时候，你初开始在奢摩他里这样修的时候，初开始，虽然是「我不可得」，我们的心，色受想行识是剎那剎那生灭的，这时候还有所得，还有色受想行识，所以还是「有得」。但是长时期的修无我观，也能够「无色受想行识」，那时候才能够没有我执，就得了圣道，是这样意思。

　　假设只是修无我观，不修无常观，也是困难；只修无常观而不修无我观，也有问题，也是有问题的。所以佛说：你要修无常观、也修无我观，你修无我观、也修无常观，这样子，可以灭除爱烦恼、也能消见烦恼，就无所得了，也是无所得。

　　问：圣人如何得知，所见诸佛菩萨，非天子魔所化？

　　答：「圣人如何得知，所见诸佛菩萨，非天子魔所化？」这圣人，假设他没有四禅八定，也可能会不知道，他也可能会不知道。若是得了四禅八定，加上无我的智慧，那他就会知道：你是不是佛？你是魔、你是鬼，马上知道。若是没有得四禅八定，你只是慧解脱的话，你的定力可能是欲界定，也可能是未到地定，这时候定力浅。定力浅呢，就不知道这件事，不知道这些真是佛？是魔？这表面上是这样。但是他一说话呢，就知道了，虽然这个人没得四禅八定，你若一说话，你的思想是邪见、是正见，就表示出来了，他就会知道。

　　「圣人如何得知所见诸佛菩萨，非天子魔所化？」就是这么回事，圣人有正见，有无我的智慧，有诸法空的智慧，所以能知道。

　　就算是没得圣道，但是我们深入的学习「摩诃般若波罗蜜」，你得了正见的时候，这个魔王要来同你捣乱的话，你也能辨别，也是能知道这件事。

　　问：什么是「萨婆若」？

　　答：「萨婆若」，中国话就是「一切智」，翻个「一切智」。

　　问：请问三个问题。神通与异能有何不同？

　　答：异能是小境界，神通是大境界，神通是境界大。有天眼通，神通的大境界，能知道八万劫以前的事情，八万劫以后的事情都能知道；说有异能，我能知道七天以前的事情，或者说我能知道一千年以前的事情，但是这对神通，那不能比，这是不能比的事情，也就是禅定的深浅的问题。

　　问：禅宗说「人人能知，个个能觉」的这个「觉」，或叫做「觉性」，就是受想行识吗？

　　答：我的想法是：「那是佛说的」、「这是佛说的」，佛在《法华经》这么说、《华严经》这么说、《摩诃般若波罗蜜经》这么说，那我们是尊重这件事，可以去学习这件事。说是禅宗说的，禅宗说的丢到一边去，我的思想是这样子。说禅宗，你为什么对禅宗这样？禅宗都是佛吗？我看都不见得，不见得禅宗是佛。所以禅宗若是自己像佛的那个态度：我说怎么怎么地，我妙境不相信这件事，不相信这件事。

　　所以你现在说「禅宗说」，「人人能知、个个能觉」的这个「觉」，也未必，也未必「人人能知、个个能觉」，唯物论者，他不相信，不认为这个「知」有什么重要，所以「物质」是真实的，所以不是「人人能知、个个能觉」，这个「觉」，或者「觉性」就是受想行识吗？是呀！受想行识，这个「识」，眼识乃至阿赖耶识都是识，就是这个，我们凡夫就是这个境界嘛！

　　我们若是从经论上看，若是明白了，若是学习了唯识的经论，很明白的知道这个「识」是不清净的，就是阿赖耶识，我们里面有无量劫来所有的虚妄分别，一点儿也没有失掉的，都在这里储藏，这个「识」有什么好吗？有什么好啊？

　　问：这个「觉性」就是佛性吗？

　　答：如果你认为「觉性」就是「佛性」，那就是有问题了，觉性不是佛性。我昨天曾经提过这件事，佛性有两种。我现在还重说。

　　佛性就是两种：一个是观一切法自性空，这个空就是佛性，也是众生性。你能够成佛，多亏「一切法是自性空」，所以也可以名之为佛性，可以这么讲；另外一种佛性，就是你发无上菩提心了，你学习《摩诃般若波罗蜜经》了，你有般若的智慧，用这个智慧做一切功德的时候，又发无上菩提心，若不发无上菩提心还不行。你发无上菩提心，你又学习《摩诃般若波罗蜜经》，有这样的智慧去做一切功德，这些功德都是佛性，都是成佛的因缘。你为什么能成佛？你要发无上菩提心，你还要学习「摩诃般若波罗蜜」，因此而做种种功德。刚才我们讲这一段也就是这样，声闻道、辟支佛道、佛道，都是学习「般若波罗蜜」成就的。所以还要学习「般若波罗蜜」，但是你还要发无上菩提心，他就不同于声闻道，也不同于辟支佛道，那么你就可以成佛了。这个是有为的「佛性」。

　　若是观一切法自性空，那个毕竟空的第一义谛，那是无为的境界。

　　我刚才说这个话，我刚才说这句话，我不知道各位心情怎么样？得无上菩提的佛，他说的佛法，我们听见是这样子。没得无上菩提，但是已经得了圣道的大菩萨，他说出来的这样的佛法。说一个人，没得无生法忍，也没有甚深的禅定，这个人他也会说话，他说的是佛法？这不一定。他若是学习了经论了，他若学习经论的时候，他说的话可能是符合、能契合佛菩萨所说的佛法，和佛菩萨说的佛法没有矛盾，那我们也可以相信。

　　如果这个人不尊重佛陀的法语：「我是佛！」，你就是胡说八道了，我不相信这个人说的话，我不相信这件事。你为什么这样子？我就是这样子。当然，我若要再多说几句话，这句话可以保留，但是我现在说出来！我是因为多学习佛法几天！多学习了几天。初开始的时候，我不能这么说话，我不会说这句话，就是他怎么说、我怎么说。譬如说，这个大法师学习佛法几十年了，或者是有什么功修行，我读他的书，那他怎么说、我怎么说，我自己不能发言的；但是我现在不是，你这么说，我可能同意，我也可能不同意。我读禅宗的书，就是以前依据经论学习禅的人，我恭敬、尊重、赞叹。若不根据经论说的话，「我禅宗说！」，我完全不相信这句话，他说的话我都不相信。各位，我们还是思想自由，你们相信，你们相信吧！

　　当然这个事情，这不是今天了，中国佛教很久就是这样子。很久就是这样子！为什么会这样？就是对于佛法学习得不够，不是说我现在是这样子分别，你们各位如果多学习佛法，我认为也同样的。你好好学习唯识的话，唯识的道理，然后你再去看这个法师讲的话、那个法师讲的话，你心里就会有分别：你说的有一点岔头，有一点差劲儿！不要说是佛的境界，当然你自然会有分别，说：这个人说得对不对？我们就是明白这么说了，不要说是不是佛。你若学的佛法学得多了，学得深广了的话，你自然会这样分别：你说的对不对呢？就有这个问题。其实这个事，不管什么地方，我们从中国佛教史看，大概从南宋，赵宋有北宋、有南宋。南宋以后，佛教佛法就是这样子，不管是禅宗也好、天台宗、华严宗统统都是向下，都是衰微。这是从时间上说。

　　从现在来说呢，我们从佛学院的情形来看，我不愿意去佛学院学习啊！我是大学毕业，我还跟谁学？我就读一读就好了！读读是可以，但是你读的时间少，就不行，读的时间少，得少为足，那就还是不行。说我到佛学院去读！也是读三年毕业，毕业就算了；然后也可能会再读三年，就是六年，也有可能再到佛研所去再读几年，结果读的，还是不行。我的看法是这样。你没能，就是刚才我说的，《摩诃般若波罗蜜经》就是两部：就是文是一部、义是一部。你只是把那文读一读，小小知道一点儿义，那不及格，不及格的。说：我也没到佛研所，我也没到佛学院去，但是你能这样读久了，你就会有点儿程度，你对佛法的义，就不同，你就有一点见解，可能会正见。说：我都是佛学院老师了！那不一定，你是不是有正见，这是不一定的。当然这个都是从事实上来看这件事的，不是说随便说这件事。

　　问：弟子时常梦到又要考试，而那几个科目从来都没学过，请问师父，佛法修行之中，你以为什么样，才能算及格呢？

　　答：就是有正见，就是及格。这个很简单，就是有正见就是及格。正见从何处来？从「般若波罗蜜」中来。说「我不学习般若波罗蜜」，你不可能有正见的，不可能有正见。

　　问：什么是涅槃？

　　答：「什么是涅槃？」就是第一义谛就是涅槃嘛！

　　问：为什么无色界天的人不了解什么是涅槃？

　　答：他没有智慧嘛！要了解涅槃，是要有诸法实相的智慧，你没有智慧，你只是有禅定，无色界天的人就是有禅定。禅定，定不是慧。了解什么是涅槃，那是要智慧，无我观，无我的智慧，可以。我们学习《摩诃般若波罗蜜经》得到般若的智慧，也会知道什么是涅槃。无色界天、色界天，他们有禅定，定不是慧，所以他还不知道什么是涅槃。他所说的涅槃都是胡说八道，因为你没有佛法的智慧，你说的都……

　　问：过午不食的意义及功德？

　　答：「过午不食的意义及功德啊？」过午不食的意义，如果你欢喜静坐的话，立刻知道这件事；立刻知道它的功德、它的意义。你晚间，你不要吃东西，我喝喝水就可以，你去静坐的时候，不同，你感觉不一样。说你要吃，我吃得很有味道，我吃它一碗、吃两碗、吃三碗，你去静坐，立刻感觉到不对劲儿，那就是过午不食的功德、过午不食的意义，就是在这里。另外呢，你若是晚上吃饭吃得很饱，你的欲心也会强一点；你若不吃，你欲心会轻一点。这就是过午不食的意义、功德。

　　但是中午吃饭，假设你若是欢喜静坐的话，欢喜修行的话，中午吃饭也要节量，节量食，不能吃太多。你吃得少一点，你静坐就感觉到好、相应，就相应。这就是过午不食的功德、意义，就是这样。

　　问：在家居士是否要守过午不食这条戒？

　　答：你若受八关斋戒，也就应该这样做。现在不管是在家人、出家人，你想要成就圣道，要尊重佛说的话。佛说的话是能令你容易得圣道，如果你不尊重佛说的话，那就不行。这是你可以从你的事实上看出来这件事。

　　问：世尊何以降生印度？为何中国无此因缘？

　　答：「世尊何以降生印度？」那就是佛陀的大智慧，观察在印度成佛是适合的，是对的，就是在那里可以度众生，而中国人因缘没成熟。因缘没成熟，所以他没有到中国来。但是从过去的记录，迦叶佛时代，迦叶佛时代好像来过中国一部分，一个地方来过，到过中国一部分的地方。当然这件事不是决定的，就是看人的善根，如果是应以佛身得度者，佛就会在那地方出现。不要说是佛降生印度那回事，就是现在也是一样。现在我们，我们如果对《摩诃般若波罗蜜经》的学习很诚恳，很能深入，你能达到那个程度，你现在就能见佛呀！就可以见佛，不是说一定是印度，我们中国人、或者美国人，都是一样平等的，现在就能见佛的，不是要等到佛出世间，不是的。

　　问：禅坐时，妄想纷飞，如何对治？

　　答：你若过午不食，会好一点。过午不食会好一点；如果能到寺庙上来住，也会好一点，就是说出家、或剃光头，你到寺庙上来，你静坐也会好一点，也会不一样。你在欲的境界里面生活，你想要成就禅定，这是不可能的。所以佛要制定，要有比丘、比丘尼是出家众，优婆塞、优婆夷是在家。为什么要这个分别呢？就是人的程度的问题，你若出家容易得圣道，在家就难，在家是难。

　　我们有这个因缘在这里学习这个《摩诃般若波罗蜜经》的〈舍利品〉。我这几天我的讲话，我承认我心有点儿不平，有的时候有点儿不平，说出的话也能听出来有这个味道。我说话有说错的地方，我也反省、我会忏悔这件事。我也希望各位法师、各位居士原谅我这一点，我下一回，我希望我再不说这些话了。不过有的时候心不平，已经知道不应该说，我还是说出来了，我希望下一回不这样子。我希望，我能好好用功，我能把我这个无明、颠倒、迷惑的境界减少一点，智慧增长一点，我再讲《摩诃般若波罗蜜经》的时候，讲得好一点，讲得没有过失，我希望这样。

　　但是我这话的意思，倒不是说我希望还要到这儿来讲经，不是这样。但是佛法是应该学习，也应该互相帮助，是对的，我就说到这里。

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