慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第五十一日(二) 在昏沉与无聊中觉悟

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第五十一日(二) 在昏沉与无聊中觉悟

 　　昙鸾法师就这个知与无知有个设问，说，这个心是个觉知相，为什么说它同地水火风呢？

　　昙鸾法师回答说，好比把蛇放到竹筒里，蛇的性质是曲的，但是放到竹筒里，它也就变直了。

　　这就是所谓因缘所生的一个提示。知与无知，实际是个因缘，这是我们比较关注的自力的感知性。这也是个大话题，昨天我们虽然讲了，也不希望大家带过去。这个知与无知，实际是因缘所生，它并没有内容，皆无自性，对此这个我们要有一个正面的认识，

　　有人说知觉应有自性吧？它也没有自性，也是无自性的，也是因缘所生的，我们可以善于观察这一点，这样我们对于自己得念失念的问题就不会产生迷茫。这是大部分修行念佛的菩萨们的一个盲点，一个暗处，也可以说是一个暗礁，很多人会在这里翻车。

　　因为过去的祖师有这样讲——你健康的时候能念佛，很好啊，那你有疾病的时候呢？很多人一想，是啊，有疾病的时间就搞不定了。又说——你白天能念佛，晚上梦中你能念佛吗？人一想，哦，在梦中肯定是念不了佛的。

　　所以这个盲点就出来了，盲点是什么？靠想象是想象不来的。其实这不过是个因缘，好比说你睡着了梦中，这是个因缘，白日，是个因缘，你病的时候，顺的时候、逆的时候，都是因缘罢了，实际我们会把这个因缘变异成得念失念、知与无知的一个盲点，这是很奇特的，实际是人心里的一种自我转换。很多修行人就在这个地方会摔倒，你要是知道——这是因缘所生，不过是逆顺这样的一个因缘之缘下，所产生的一个事实，或者一个现象，即知与无知的现象，得念失念之相。

　　好比走般舟的时候昏沉，这是很有意思的事情，全国各地的人跑过来问我昏沉解决不了怎么办？

　　我感觉到特别的可爱，他不知道这是个因缘，要是了解这是因缘所生，他就不会再问了。因为什么呢？半年前他走般舟出现了昏沉，半年以后才来找我，说昏沉我没法出离。我说你现在有昏沉吗？他说没有。

　　真不得了！他把这个因缘放到现在了。实际不论你放到什么时间，都可以体会出来，你就在昏沉的时间可以觉悟它——你可以了解它这个无自性，它这个因缘所生。

　　修行的盲点十分多的。这一点要是运用不好，他就会无端地在这个地方纠缠、纠结，张嘴就是昏沉，合嘴就是昏沉，实际早就跟他没关系了，它是无自性的东西，不过就是因缘所生，缘到你那个习惯上了，什么习惯呢？昏沉的习惯。到那个时间就要睡觉，但现在走来走去，走来走去，那个潜意识就冒出来说你要睡觉、你要睡觉，平时你在睡觉、平时你在睡觉。你想是啊，我在睡觉，我在睡觉。哦那就昏沉了。

　　昏沉本来就没有自性，这时候你再反观它——哦，它没有自性，它是缘我的习惯所产生的一个现象，这个现象是没有自性的，是无常的，是无我的，那它就过去了，不过去也没问题，你知道不过是一个习惯罢了，是个无自性的习惯，你就不会纠缠，你就不会走完般舟了说哎呀，我怎么昏沉的这么厉害呢？因为你直接从昏沉中解放出来了。不在昏沉之外再找昏沉了。其他的如痛啊，累啊，渴啊，烦躁啊，无聊啊，味同嚼蜡啊，一切法亦复如是。

　　以前我给他们护关的时间，他们经常出来说，法师，你为什么设计这么个无聊的事情！我说哎呀，你们进关亏得都写发愿文了，亏得不是我引导你们进来的。实际是他走厌倦了。

　　这都是我们觉悟的时间。无聊也是我们觉悟的事情，昏沉也可以使我们觉悟的，烦躁也可以使我们觉悟的，痛也可以使我们觉悟的，很累很辛苦也可以使我们觉悟的。如你怨恨，那你就迷失了；说无聊了我要出关，那你就迷失了；痛了我就坐一坐休息休息，你就迷失了。迷失了在当下觉悟它，这觉悟并不是说我们会失去什么，或者说会得到什么，但是你认识了这个事情，你就解放出来了，你就不再去纠结它了。

　　这两年问的少多了，这两年谁来问我，师父为什么昏沉解决不了呢？我说昏沉的时候再解决昏沉吧，现在不要管它。

　　人把这个东西抓的特别死——昏沉了，这是个失念吧，这是个业力啊，我这个业力怎么这么重啊。——就把业力实有化了。这个实有化就很痛苦的啊。他心想别人一走般舟可能就是放着光动着地走，我怎么昏沉呢？实际他不知道，别人放光也好，动地也好，跟他昏沉一样，都是无自性的，不过是一个业缘表现之异。这样我们走般舟，阿弥陀佛阿弥陀佛，我昏沉了，你说——我知道你的名字叫没有自性。对不对？那我们就走下去了。

　　实际这是个盲点，菩萨，虽然是反复地讲啊，但这你平时用得上的，要不然这个暗礁就把我们跌倒了。

　　有的人就在这个无聊这个地方过不了关，味同嚼蜡呀！腿也不痛了，腰也不痛了，天天锻炼出来了，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是没有意思，这就是个关口，什么关口呢？这是他缘的一个习惯，什么习惯呢？——他喜欢变异，过去的痛啊，晕啊，迷失啊，挣扎啊，什么都过去了，这时候他对变异的那个索取的习惯突然变得很平白了，就感觉到没有意思，这时候是个大的关口。什么关口呢？——就是逾越自我习惯的一个关口，过去了就是一番天地，就会出现净光明之相。走不过去就会在那儿念叨没味道，没味道，天还不亮，天还不亮，早点儿打板，早点儿打板，就这样熬了，等一打板了，哎呦！可打板了！

　　这都是修行的焦点呐！这个焦点是什么呢？就是暗礁，我们到这里就走不动了，那退回去吧，又退回到原地了，什么原地呢？——业力的执著。下一次憋足劲了，说我一定要走般舟，又去走了，又走到没有味道，没有味道，真没味道，真没意思啊。又开始了，算了吧，不走了，又回到原地了，什么原地？——业习的原地。很多人就是突不破这几点。过去说给我们一个教授、一个指导，不是指导其他的，就是这些盲点，你自己认识不到的。你说这有啥呢？很简单个小事。我告诉你，不跟你说，你走十年都走不出来。小小的一个问题就把你挡住了，为什么呢？一张纸就这么薄，就能把你挡住，不把它拿掉你就看不见。

　　这个盲点制约了很多修行人。实际我们念佛平时也存在着这样的问题——无聊。南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，啥意思呢？就是没有去玩、逛啊、累啊、辛苦啊、干活啊来的好。我以前私下问过很多道场的出家师父，我说“干活、念佛，你干哪个？”

　　“我干活去。”

　　我说“为啥不愿意念佛呢？”

　　“没意思，没用。”有人不这么说，他说“我护持常住。”

　　你悄悄地问自己，一个是念佛，一个是去接待人也好，干活也好，做什么事也好。你说你干哪个？大部分都说干别的去，那天高海阔对不对？念佛太没意思了。

　　就是这个习惯啊。那些修行成就的人，那些有禅定的人，有三昧力的人，他在哪个地方呢？他不过是个觉悟者，在这个无自性的认知上，他一个事情，一个事情，一个事情，一个因缘，一个因缘，一个因缘，一个过程，一个过程，一个过程，都处理过了，他得到了一个大的止，得到了一个大的观察善巧。止什么呢？止九界的过患了。止什么呢？止这个变异祸乱对待的心智了。他心中不再用变异对待习惯去奔波，在这里面去祸乱自己了，祸乱他人了。那么他的心智就得到了止、安定，就在这个寂静轻安，或者说在这个静境、静的轻安中，得到一种加持，这个加持会令其得到一种喜，就是轻安，这种轻安是从没有的。

　　你只要做过一次就可以了，永远你都忘不掉。因为什么呢？——你生活没有发生过，或者说你过去的生活中偶然发生了一次轻安，也是撞上的，后面你再等等不到了。但是要是修行人，你可以主动地这样去做，一旦做到这个点上，昏沉啊，无聊啊，没味道啊等等，你突破了这一点，你的心智突然就开阔了。那你再观察这个世间，你的眼神不一样了，心智不一样了，感知不一样了，那种敏锐度不是你想象的。那时我们说念佛真是有好处，真是有内容，真是有味道了。那你就乐于念佛了，金不换了，那时说大家念念佛吧，你会什么都不顾就去念佛了，为什么呢？你会珍惜每一个念佛的机会，珍惜每一声佛号，珍惜每一次觉悟的机会。珍惜它，或者说你就珍惜你生命的每一个当下，你的生命突然变得有价值了，不是那样熬过去，带过去，混过去了，不会了。

　　所以这一点，希望大家有一个认知。昙鸾法师这个提示，我感觉对大家十分有意义。他说知与无知是因缘所生，那么昏沉吊举这也是习惯因缘所生，我们若缘念佛因缘，都是可以逾越过去的。由于现在很多人在实践念佛、般舟，或者其他法门，实际这都是可以用的上力的。修行本身没有什么，最主要是我们实践运用的周遍与不周遍。许多人偶尔一生中会遇到一两次法喜，就不再实践了，他就会静止在业力中了，有的人就会精进不舍。

　　象净土这个教法，果地觉为因地心，虽是如是，现行中你不去作为，这个果地觉不在你现实的生命中起作用，那也就只是知个名字，你就体会不到它的滋味，你在这个名字上就浪费了自己的生命。

　　以前一些学净土的人认为阿弥陀佛把他救渡了，然后他就吃喝玩乐什么都可以干了。我说不是，你现在做你的业习，放纵你自己，你还受各个对称的果报。你心底也可能有一个依赖阿弥陀佛的心理，但是你现在的各个果报你还是受的，还是要面对的，你做杀盗妄淫，还是杀盗妄淫的果报，你做布施持戒精进，还是持戒精进的果报。对称的果报，这个即下的果报是真实不虚的。

　　所以，我们知道阿弥陀佛的果地觉为我们的因地心，我们安这个心，来作为一个无上心的起步。对此你还是要去实践，在你每一个意识、每一个言说、每一个作为上去实践它。你要去实践，不实践不行。你不实践那就只是知道个道理，就象我们摆一筐水果放到那儿一样，你不吃它烂掉了，跟你也没关系，然后你说这个水果不好吃，因为什么呢？——你没有去实践。所以每一个当下你去实践这个果地觉，你要去实践的，或者说用果地觉去观照你每一个当下的言行、意识、作为，这样我们就可以知道这个因缘——原来缘佛因缘了知世间，缘佛因缘觉悟自己的身业口业意业，那我们作为一个修行人、念佛人，忆佛念佛就会得力。

　　(岁次辛卯六月初七 20117月7日)

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