妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 6

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妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 6

　　「须菩提！是色如，非是色，非离色；乃至识如，非是识，非离识；乃至是阿耨多罗三藐三菩提如，非是阿耨多罗三藐三菩提，非离阿耨多罗三藐三菩提。」

　　这段文昨天是讲过了，昨天讲过了，但是我想，我今天还想再多说几句。

　　「如」这个字，「如、法性、实际、涅槃」，其实它们的义是无差别的。但是这个「如」的义，当然圣人所证悟的「如」，那是离言说相的。但是，释迦牟尼佛的微妙善巧的方便，从闻思修能得到这个「如」，在闻思修上面，那就是可思惟、可言说的。释迦牟尼佛的意思，我们从龙树菩萨、无著菩萨他们的著作里面，我们可以理解到，是从有言说入无言说的，从有相入无相的，是这样意思；若是从闻思修上我们可以思惟，那么，就应该使令我们读到这样的经论，应会该明白什么叫做「如」，应该是可以明白的。但是，有的地方说得简略，我们就不太容易明白，譬如《心经》上说：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是」，这个话如果没有注解，我们怎么能够明白呢？那么在《大智度论》里面就比较说得详细了一点，应该是可以看得懂的。

　　尤其是我们若是所谓打禅七这个事，其实就是出家人应该修行的事情，什么时候不是打禅七呢？我在香港的时候，有一位老法师，就是念佛打佛七、打禅七。打禅七，一共……这一天你坐禅止静，加起来一共才几个钟头？我们现在打禅七，一共加起来五个多钟头？可能没到六个钟头。那么那位老法师说：「你几时才能了生死啊？」所以，真是论出家人来说，那是应该除了二时粥饭之外、除了睡觉之外，一切时都在这里边的，应该是这样，这才能有点希望。

　　但是，在这么多的时间内，你修行的时候观身不净、观受是苦、观心无常，似乎好像还容易明白，容易依文解义，可以明白；但是，观法无我、观一切法如，那就不是那么容易，现在我再多说几句。

　　我昨天讲这个「如」，当然就是：一切因缘生法是自性空，在自性空上无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意也好、色受想行识也好，你的、我的、他的、好的、坏的，这些有差别相，那么在「如」里面无差别相，所以叫做「如」。这样的解释，当然这也就是念现成的句子，经论里面现成的话就是这么说：一切法自性空，自性空中无一切相，那么就是「如」。但是这个义，如果是初学的人不广读经论的话，可能还是没有懂──我就是这种人，你就是这样子说，我也是不懂。但是笨人有笨人的办法，就是不放弃这件事，一直在注意，慢慢地、慢慢地他就有消息。

　　那么，我先说一个譬喻。譬如一个人没有钱，没有钱怎么生存呢？不能生存嘛！所以还得要有钱。有钱，怎么办呢？向人借钱──向某甲借二千块钱，向某乙借三千块钱，这时候就有五千块钱了。有五千块钱，别的人就知道他没有钱，那么你现在怎么有钱了呢？就问他：「你这钱从那来的？」说：「我现在是从人借的，从某甲借二千块，从某乙借三千块钱，所以我有钱，有了五千块。」那么某甲和某乙两人谈起话来的时候：「他有五千块，借你的三千块，借我的二千块钱，他有五千块，但这五千块钱都是借来的，他自己另外一毫钱也没有，原来是穷光蛋，一毫钱也没有，完全都是借的。」那么这种情形说有钱也可以，是有五千块钱；说没有钱也可以，因为他自己的确是没有钱，有的钱都是借来的。这是一个譬喻，我这个譬喻就是说完了。

　　现在正面说这个「如」，「如」就是诸法自性空的意思。那么这个因缘所生法，这个「因」就是主要的条件；「缘」是次要的，但是也决定要有！帮助这个主要的条件，和合起来，那所生法就出现了。

　　现在我们不要说得太远，就说自己，说我们的生命体这个色受想行识，这个色受想行识的成就是怎么来的呢？那就是我们的业力。我们前生有一念好心，做了一些好事，无条件的做了一些利益他人的事情，对方也的确得到了利益。这么一点好的业力可以做人──或者是五戒、十善这一类的事情──但是，我们要假藉父母的帮助，没有父母的帮助还不行。那么前一个生命体死掉了，结束了。结束了，这个中阴身就跑到……做人的话就跑到父母那里去了，生颠倒想，这一念的闷绝，那么就是投胎了。投胎了，这个闷绝的时候投胎了，那就是阿赖耶识了。闷绝了就是前六识都不活动了，就是(剩下)阿赖耶识。可是投胎以后，他不永久闷绝的，他就这个六识也都有了，都有了。

　　我的话又说多了。这个福德的人、大福德的人，他也不知道他投胎，他就认为住在一个花园里面，或是住在宫殿里面，有很好的享受，住在那里；如果是贫苦的、没有福报的人，贫苦的人他就认为是住在墙角下，住在一个又有风、又有雨，很苦的地方，在那儿住，其实就是在胎藏里面，在母腹里面住。逐渐地、逐渐地由母亲的营养来支持他；渐渐的十个月怀胎，他出胎了；渐渐地长大成人了；渐渐长大，这时候就不需要吃母乳了，就是可以吃饭了；还要有空气、阳光这些营养，渐渐地长大成人了。我们的生命体就是由自己的业力、加上父母的帮助，以后需要有饮食、阳光、空气这样子生存的。这么多的因缘和合起来，这个生命体成就了。成就了，他就是因缘所生法，这个生命是所生法，因缘就是自己的业力，加上父母的助缘。

　　如果是现在说：「因缘生法怎么是如呢？怎么是空呢？」就是自性空。自性空，这是佛菩萨的智慧──观察一切法空，从观察它有没有自性，就知道它是空、不空，是这么个办法。这个和唯识的经论说的不一样，这个观察是空，就是自性空，就是没有自性的意思。说「自性空」或者说「无自性」，就是没有自己的体性，就是如果没有因缘的时候就没有这个身体；若没有因缘的时候有这个身体，那就叫做有自性──就是不需要业力，也不需要父母的帮助，就有这个身体了，那这个身体叫做有自性。如果说是没有因缘的时候，没有这个身体，那就是无自性。

　　这个譬喻上说：他没有钱，他向人借钱。如果他是一个大富佬，当然，他不向人借钱；不过现在的情形又不同，有钱人偏要借钱，但是借归借，他还是有钱。不过，我们不用那个意思作譬喻，只是简单的意思：他没有钱，所以要借钱，借钱以后才算有钱。有钱，是借来的，不是他自己本来有的。那么在正面上的意义：我们这个生命体是由因缘有的，就像那没有钱，是借来的，从那个「因」──由业力和父母的助「缘」借来的，是有了；有了，但是，是属于因缘的，除掉了因缘，你本身一无所有；一无所有，所以叫做自性空。那么，虽然是无有少法可得，本身什么也没有，但是还是有了；有了，就是由因缘有。

　　一无所有就叫做自性空，叫自性空的意思，自性空还不妨碍有，因为由因缘和合就有了；可是在因缘和合有的时候还是自性空，因为这个有都是假借来的，没有你本身的，本身原来一点也没有。就是现在是和合有，因缘和合有了，有了还是借来的，还是属于因缘的，你本身还是没有，所以还是自性空。

　　所以，从这一方面来说，就是观这色受想行识这个生命体自性空。自性空这一方面，那个空的那个地方无色、无受想行识、无眼耳鼻舌身意，无有少法可得，那么就叫做「空」，就是这样意思。

　　纯在「空」这一方面去思惟，《法华经》上有一句话：「观诸法性，无有二相，犹如虚空」；《金刚经》上说：观「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是观因缘所生法的有的不真实，这是世俗谛。这个「观诸法性，无有二相，犹如虚空」，就是第一义谛了。那么在空方面来观察，观察因缘生法无自性，就是毕竟空，无有少法可得。

　　无有少法可得，如果是我们用这个粗劣的、说一个笨的话、说一个笨拙的词句，譬如说你这个身体在房子里边，但是若是观自性空的时候，就是这房子里的这个身体是属于因缘的；你另外的、其余的虚空的地方没有这个身体，那么观自性空，就是犹如虚空那样，但是，同时也还有那个身体的存在。这样解释，有一个什么好处呢？就是没有断灭。观一切法自性空，同时还是因缘有的；因缘有的同时，它还是自性空的，是这样意思。

　　这么样的一个譬喻，如果你经过一次又一次──你不要怕重复，一次又一次的去思惟，慢慢地就有一点相似地明白那件事，明白这个自性空的意思。那么这样的观察，时间久了，你观其他的一切因缘生法也都是这样，所以一切法都是如义，是这样意思。但是这个如义，你不能够离开了因缘法去观察一切法如的，不能！你一定从因缘生法……还是因缘生法。因缘生法没有因缘的时候，什么也没有，无有少法可得。那么因缘和合的时候是有了，但是，是属于因缘的，还不是自性有。所以，在自性有这一方面去观察，它是自性空，不是自性有。

　　用这样的意思来解释这一段文：「云何色如深奥，乃至阿耨多罗三藐三菩提如深奥？」「须菩提！是色如，非是色」，因为在如、在自性空上看，那里面没有地水火风，那里面也没有受想行识，所以「是色如，非是色」、「非是受想行识」、「非是阿耨多罗三藐三菩提」。但是，这个「如」又不能离开色、离开受想行识，又不能离开阿耨多罗三藐三菩提，不能！因为离开了因缘生法，你没有办法通达一切法自性空，所以不能离，这是一样。

　　其次，而这个「如」义，是遍一切处的、遍一切法的，也不离开这一切有为法；而这个「如」，实在即是无为法。「一切贤圣皆以无为法而有差别」，在《金刚经》这句话其实是两句话──一切贤圣皆以无为法而有的；但是贤圣还是有差别──分两句话的。

　　那么，在这里佛就是这样开示、回答须菩提这个问题：为什么色也是深奥呢？因为色是如的关系──观察这个因缘所生法它就是本性空，所以色也是深奥了，是这样意思。但是它又不即是色，它又不是离开色的，它又不是即阿耨多罗三藐三菩提，它也不是离阿耨多罗三藐三菩提的。

　　我们这样子初发心学习这个「如」，这是一种思惟的境界。思惟、分别，就用这个起贪瞋痴的烦恼的第六识去思惟这件事。这么样思惟的时候，这是见到「如」了吗？其实没有，还是没有的！见到「如」，那就是：最低限度是初果须陀洹的，在菩萨法应该是初得无生法忍的境界。我们现在这样去思惟观察这个「如」，离圣人的境界还很远、很远的，但是你从这里继续地观察，慢慢地它会进步。

　　这个进步的道理，从什么地方讲的呢？因为我们平常的分别心，我们的妄想分别都是执着──执着这个色受想行识是有，是真实有的，执着这个色声香味触法也是真实有的。人家骂我一句，是真实的骂我了；人家赞叹我好，我也就执着真实是他赞叹我了，心里欢喜，或者心里面怎么怎么地，都认为是真实的。但是，你现在从经论上得到一点闻思的智慧，你去观察的时候，就把这个真实有的心情削弱了、减弱了，不那么强壮了，就衰弱了一点。这个因缘所生法，它是空的、它不是真实有，它是自性空的。在自性空上看，无凡夫、也没有圣人，也没有好、也没有坏，也没有色、也没有受想行识，也没有眼耳鼻舌身意，一切法都是毕竟空的！这时候，对以前的那个真实有的执着，就开始减轻了、开始减轻了。

　　那么统起来看，佛告诉我们，从《金刚经》上看：要观一切有为法如梦，不是真实；有是有，但是，是虚妄不真实、是假有的。观察假有，又是毕竟空的、自性空的，就是二谛：就是一个世俗谛、一个第一义谛。这都是依语言文字来解释这个二谛，天台智者大师的意思是说：这是随情说的。佛的大悲心，随我们凡夫的分别心、随凡夫的程度，方便的说出这二谛。二谛，我们就从这里闻，听闻了以后思惟，然后修行，就慢慢地就深入了。慢慢深入，就是要闻了以后要思惟、要修禅定。这个时候，你这个自性执──执着一切法是真实有，不知道一切法是本性空；现在因为相信了佛：这一切法是虚妄的、如梦、如幻化的，有而不实，是本性空的。你逐渐地长时期这么学习，就把那个自性的执着、真实有的执着，破坏这个真实有的执着，逐渐地破坏、逐渐地破坏，到最后破去一分的时候，你就得入圣道了，就破除我执──分别我执，得须陀洹果了，那么发无上菩提心的人就是得无生法忍了。

　　所以这个深浅，由凡而圣，从两方面说：一方面，我们执着这诸法真实有的执着，逐渐地减轻、逐渐地减轻；我们观一切法如幻如化、观一切法自性空，这个观的智慧逐渐地加强、逐渐地加强。初开始，虽然说是一切法是如幻如化、是毕竟空，这是文字上的分别，由于你还有多少记忆力，把这件事能记得住，能这样分别。但是事实上，我们一点作用也没有，我们照样的还是贪瞋痴的呀！一点作用也没有。说是：「你看了很多经，你还有烦恼？」那是正常的呀！一点也没有错，是正常的！但是，你若加上长时期的努力修行，那就不同、就不同了。

　　长期修行，刚才我说了，就是自性的执着渐渐地减轻，你这观一切法空、如幻如化的智慧渐渐地增长，这时候就能降伏烦恼了，这烦恼不那么重了，就轻微了。渐渐地能够降伏烦恼，烦恼完全不动了，这时候如果你修禅定，应该是得到了禅定。得到禅定以后，但是还是个凡夫，凡夫所有的烦恼是能降伏，但是没有断，所以还是凡夫。其他的肉眼凡夫不知道：「哎呀！这个人是圣人，有神通。」其实不是！这个人还是个生死凡夫。得要到有一天……长时期的用功修行，得要少事──你若想要得圣道，初开始一定要少事，你的精神不要分散，不要用在其他的那些杂事上面，你完全把它用在修学止观上面。时间久了，我们看《高僧传》，有四十年不下山，南阳忠国师他有这种境界，四十年不下山。久了，那就有一天，早晨起来，一静坐，正念一提，哦！得入圣道、得无生法忍了、得须陀洹果了，这个时候是圣人！这就是你要断烦恼才是圣人；不断，是不能成为圣人的。不过，这是一个工夫的问题，这是个工夫。

　　所以，从修行的次第来说，先要闻──听闻四念处的法门：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。要认真的、要深刻的去学习，你能掌握到四念处的要义，然后你就可以用心修行。

　　修行的时候，我们从经论上佛菩萨的开示来看，你不能不读经的呀！你还是要读经。一方面自己这么修止观、一方面你还要读经。你要读经，读《金刚经》也可以，就天天要读，你愿意读《摩诃般若波罗蜜经》也可以，《大般若经》、《华严经》、《法华经》……所有这些经都可以，要读。一方面读经、一方面修止观。

　　这里面有什么问题呢？因为我们没有得入圣道，尤其是现时代的情形，我们没有明眼人做我们的师父。所以，从这里看出来，生在佛在世的时候，遇见佛那真是有善根的人！我们没有遇见佛，就应该承认是罪障深重了啊！

　　一方面我们因为只是听闻了佛法、听闻一点智慧，而对于这个修行的法门，虽然有多少领悟，而自己的信心不是百分之百的，所以你一定要有一本经，你相信这个经是佛说的，然后，一方面你常常读诵，你这个信心容易增长，没有经不可以！

　　我们看禅师的语录，有些大禅师他说出来的话其实都是经上的话──其实很多是《维摩诘经》上的话、《般若经》上的话，《法华经》、《涅槃经》、《华严经》上的话，其实都是经上的话。那表示什么呢？表示他读这部经了，不然的话，怎么说出那句话来呢？所以，从前人的修行也就是可以做我们的轨范，我们也应该是这样──你要读经。读经，一方面对于我们学的法门能够不容易起疑惑。

　　头些日子有人说：「禅宗是重视疑，净土是重视信，这怎么能够禅净双修呢？」这话说得……也有那么一点事情。而这个修止观，按佛法的经律论上的开示，我们内心不可以有疑的；如果一疑了，你本身就是有障碍，你就不能用功了。那么，我们避免这件事，怎么办？要读经！读经使令我们的知见容易正确一点，也容易有信心。所以一方面读经，一方面修止观，其实，这就是所谓如来禅了！

　　若这样子，慢慢地你有这么几十年的工夫，如果今年你是二十岁，假设四十年，就是六十岁，就可以了。如果你若是特别利根，不需要四十年，或者二十年也可以，那么，这是前世的善根栽培、今生的努力，这么多的因缘；也可能你有宿世的大菩萨做你的善知识，那也一样，那你也就可以有大菩萨做你善知识，他今生他还是来照顾你的，你会很顺利的就成功了。

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