华严文集：华严思想简介(海云法师)

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 华严文集：华严思想简介(海云法师)

 　　华严思想简介

　　海云法师

　　这次来主要是简介华严思想和说明北传佛教的特色，各位在此面对来自南传、藏传及本土北传佛教的观念，在这种环境中难以认清自己的修行方向。佛教文化虽分上述三个派系，可是佛教的真理对这三个派系而言，是相同的。

　　出三界、了生死、断烦恼、证菩提、明心见性、成佛等，名相虽有不同，主要都在探讨如何离苦，这也是佛教的真理。至于用什么方法去寻求真理，自然因不同文化，而采取不同的方法。

　　南传与藏传佛教流传于当时文化不开发的地方，北传佛教最初传入中国是在文化兴盛的汉朝，当时汉朝是世界最大的中央集权国家，儒家思想非常兴盛，佛教在当时无法立足。直到汉朝末年，主流文化崩溃，非主流文化才得兴盛，所以佛教在魏晋南北朝时流传速度非常快。

　　各种文化的发展各有其特色，我们无法说那一种最好，如同在美国定居的人一样，对不适应的人而言，在美国就无法生存；可是对能适应的人来讲，美国便是他们的天堂。对三大派系的佛教而言，也是一样，没有对错与好坏，我们只能就各个派系的特色作个比较。

　　就北传佛教在此地弘扬的情形来论，有个缺憾是“教义不彰，行门不行”。“行法”若不推动，则思想行为就无法印证。南传内观禅，透过观息及观身能得到内心宁静。藏传佛教透过持咒也能达到这种目的。基本上，持藏传佛教的“唵　嘛呢叭咪吽”咒，可以达到内心的宁静，那么，持念“南无阿弥陀佛”也一样可以达到同样的目的。但是，我们却发现，教我们念“南无阿弥陀佛”的目的，不是要达到内心宁静，却是让我们内心产生祈求“往生极乐世界”的一种复杂矛盾的目的。

　　不管是诵经或念佛，首先相应的必然是内心的宁静，若内心无法宁静，往生无有是处。我们绝对不可能内心混乱的去往生，若带著混乱的心往生极乐世界，极乐世界岂不受到污染颠覆？

　　那么，我们究竟要如何使自己透过念佛而达到内心宁静？

　　念佛法门是现在北传佛教的代表，可是真正北传佛教的精华应该在禅宗，全世界所有的宗教，大概都传不到五代其教义就发生了演变。中国禅宗是能够真正把生命力传下来的宗派，六祖慧能大师的禅法根深蒂固，枝叶繁茂，生生不息，延传了一千多年。现在世界五大宗教中，大部份都流为仪式，比较严格要求的，大概只是人格圆满的部份，比较符合社会秩序良俗的规范，其他却是背离了真正寻求真理的轨迹，无法达到真理的目标。

　　《阿弥陀经》指的是佛的境界，很多人在讲，《华严经》是菩萨境界，却没有几个人在弘扬，可见在述说佛的境界时，内容是不是有误呢？这是一个本末倒置的问题。再如《普门品》是等觉菩萨的果位，很多人在讲，而《楞严经》耳根圆通章则是初住位菩萨，就鲜少人在讲。为何初住位菩萨没人讲，等觉却那么多人在弘扬？可见在解释上可能有很大的出入。基本教义已经产生了这种偏差，那么所演变出来的方便法，是不是出入会更大呢？

　　像蚂蚁蟑螂能不能杀？作农业化学研究时的杀生等，常是许多学佛人困扰的问题，也造成许多佛教徒在社会上裹足不前。这都是对基本教义的误解，以致无法在生活中普遍应用，造成佛教徒的人生观越来越消极、悲观，所以我们必须在这个地方把它弄清楚。

　　也许各位觉得我讲的很有道理，可是回去后却不见得会照作，因为大家长期所接收的讯息，已经根深蒂固，产生无明。无明即自心被客尘所染，内心的染尘不除掉，学佛就无法有所成就了。

　　出三界

　　例如，我们常谈“出三界”，何谓出三界？什么叫三界，标准答案当然是“欲界、色界、无色界”。可是，我问的是：“为什么要生在三界之内，而不生在三界之外？”各位是否想过这个问题呢？

　　各位，你不可能生在三界外，因为有“生”，必然就生在三界内，“生”本身就是个依靠，没有父母的因缘，你不可能出生，既然由因缘所生，就是依因缘而来，即使是上帝创造也是因缘。这种依赖有三个因素：

　　一、欲望：欲望造成贪嗔痴，这是最低级的生命。欲望有其深浅度，越浅层次就越高，共分六层天──四天王天、忉利天、知足天、夜摩天、化乐天、他化自在天。

　　二、当欲望完全消除后，仍须有个依靠，就转依赖形象，也就是色界天。“依”本身是很微弱的欲望，它并不是贪嗔痴的欲望。

　　三、在色界的依赖我们仍然必须破除，就算破除了，仍然会依无色界的“想”，以本身作主轴，所以才会有非想非非想处天。

　　我们虽了解了为什么会生在三界内的原因，却想像不出这三种依赖，顶多是感受到自己的“贪”和“嗔”，得不到嗔心就起，得到就贪，患得患失。贪嗔一起，能感受出并加以改善，这是属于修养方面。所以讲修行，第一必须人格完整，人格若不健全，如何谈修行？更不可能成就菩萨事业了。

　　通常，人格不健全却想发展菩萨事业，常会藉由道德仁义假象来满足个人的野心，这样容易造成宗教事件。但人格的基础只是欲界的处理方式，当越过欲界到达色界，其依赖反而会更强烈，所以色界的人特别重视美。到了无色界则是精神的运作。所以必须破除这三种依赖，破除后就是无依，即能出三界了生死。

　　生命的摸索阶段

　　佛法的重点在于认识自己的生活、生命和人生，进而体验生命的价值。所谓“生命的价值”其实就是人性。我们不要扭曲了自己的人性，也不要让自己的生命乾化，生命应该要充满能量，充满了生命感和生命力。现在的人经年累月过著生命力被掏空的生活。缺少生命能量，如何去完成如来家业，如何成就菩萨事业呢？若流入喊口号的状态，修行就毫无意义了。

　　如果说没有生命真、善、美感的人，能往生极乐世界，那么极乐世界就不会成为清净庄严的乐土，这样又怎能称作“极乐”呢？我们必须灌输生命能量，让生命具有觉醒的功能。现在开始学佛，对觉醒的认知还不太够，但觉醒是我们的目标，佛陀是一位觉者，学佛最后就是要觉，但通常我们所追求的觉醒，其实只是佛法修行的第一站，在华严的修法而言，这个觉醒的过程只能称作“摸索阶段”。

　　人生充满了逼迫，有些事情根本没有选择余地，非作不可。这种逼迫从那里来？我们必须有反省的能力，是否能不作？为何不能不作？我们常以命定的前提来为自己作安排，其实这是一种惯性使然。我们可以发现到它先天性的条件存在，才有这种现象出现，这就是苦、集在现实中的生活状态。所谓觉醒就是让生命能否不受苦的逼迫和集的招感，而不受逼迫的生活状态又是如何？其目标就是“止于至善，自净其意”，这是最高无上的生命境界，也是我们追求的目标。至于这个过程如何达到，就是苦集灭道的“道”，一种方法，我们慢慢的加以摸索，去感受、觉知苦确实无所不在，才能建立正确的人生观。

　　我们最大的福报在于能确定自己的人生方向，理智的人在他的福报范围里，很有自信地表达自己想作的事业，即使遇到困难或挫折，他也能以充实的知识及技术去解决。近年来台湾发生的宗教事件中，不乏高级知识份子，或达官贵人涉入，主要原因在于其内心世界中有其空虚的一面，所以，我们一定要有个明确的指导。每一个人在佛菩萨面前，都是平等的；是我们自己的心态去造成自己的不平等，我们的痛苦才会千变万化。如果我们能体会到佛菩萨开示的真理，就不会有这种现象。

　　华严经主要谈的是“生命的会值”与“生命的展现”，用传统语言来说，就是佛的境界百分之百的展开。这种兑现生命的过程，就是“成佛之道”。我们要如何建立起来？要如何踏踏实实的走过？就是第一个阶段“摸索阶段”，也就是要弄清楚自己为什么学佛！

　　我所讲的是我的东西，你必须有自己的感触，这就是“见性之见”。虽然它可能不够透澈、深刻，但它是你自己的见解。这里似乎有个抵触？佛法讲不能有自己的见解，我也常常告诉大家不能有我执，可是在这里你就非得有我执、我见不可。学佛必须自己去感受才能觉醒，不去感受永远没有办法觉醒。不论谁告诉你，都只是停留在知道的范围，知道了，并不表示就是你的，那只是一种知识而已。知识不会使我们的生命开花，它只是脑筋中的一个影子或符号罢了，所谓“知识多时烦恼多”，脑筋一直为符号作剪贴的工作，单纯的人反而没有烦恼。

　　从摸索中觉醒

　　修行就是让心止息，也就是烦恼不要再继续增加，可是，麻烦的是学佛后往往把佛法弄错了，这就变成一种增加知识的邪见，烦恼不但无法消除反而越多。行者必须从摸索中去觉醒，华严特别强调觉醒，从生命中去感受到自己的逼迫是什么，并肯定自己要转迷成悟，放弃娑婆世界，成就极乐世界。能否如此肯定自己一定能达成呢？“果”必须先立出来，才能找“因”，这样因自然能向果靠拢过来。

　　“因”是自己提的疑情，疑情就是常常问自己：“我这样做对吗？我学佛，这样学对吗？我这样诵经对吗？我这样打坐对吗？”就提著这样的问题，不要去问人家，让自己进入真实的状态中，如此所有的法门必定超越。学佛的方法就是这个方法，这就是北传佛教告诉我们最重要的重点，虽然它的方法很多，但是这个方法最有效。

　　我们都是同时接受东、西方教育的人，知道传统的讲法有其优缺点，现在自己真正体悟，感受到做到的部份到底是什么，让自己重新整合。这并不是传统讲法或现代讲法之间有何对错的问题，而是我们如何去解读古代经典所指的真实内容，了解这个重点之后，用现代语言来表达，那么古代现代就能融合在一起了。

　　佛教讲佛陀的境界说得非常多，实际上，我们对佛陀的境界一无所知，到最后大家只认知到一个极乐世界。但极乐世界到底是什么？好像离开这个世界，另外有一个极乐世界，这完全是一种错误的认知。

　　佛法讲我们的内心非常混乱是娑婆世界；经过修行的训练，改造内心的混乱，就能变成非常清净平等的内心世界，把这种内心世界兑现后，极乐世界就产生了。所以，每个人都有一个极乐世界，但现在大家都把它弄成是阿弥陀佛所专有的世界，这是对佛法无知所造成的。

　　佛法是生命改造工程

　　佛法是我们内在的一种心灵改革和生命改造，这是佛法最殊胜的地方，佛法并不是要你完全信赖或类似写委托书，你必须找出自己内在真实的革命，将混乱的贪嗔痴除掉，将佛法术语背后的真实义找出来，这样才不会陷入佛教的名相中，所以，我说这是“生命改造的工程”。人类所有的改造工程中，这种生命改造的工程最伟大，也是一种最精密的工程，是每个人都必须进行的。这一辈子不进行，下辈子还是要走这一条路，这是自己的事，你不做，就永远在三界中生死轮回，所以是早做晚做之事。当然，如果有善知识指导，工程就比较顺利，如果没人指导，没有目标，要进行就困难多了。

　　如何依止善知识

　　既然依止善知识这么重要，要如何选择及依止善知识？《华严经》提到两个原则。

　　第一、依法不依人：

　　对善知识不要怀疑，只要他有法就好，不要去看他的过失，因为他也是凡夫，我们只要百分之百好好接受他的指导，坚持跟他学法就好。

　　第二、什么叫做“法”：

　　华严经五十三参每一参都提到“云何学菩萨行？云何修菩萨道？云何速得圆满普贤行愿？”。既然是善知识，必然教我们学菩萨行、修菩萨道，如何圆满普贤行愿，只要有法，我们不必管善知识如何，他修什么法，一切与我们无关。善财童子五十三参，参参都是如此的问，这就是他检定善知识的标准，一旦认定是善知识，即完全依止。

　　如果在学佛过程中被“所谓的”善知识所骗，则要检讨是否自己贪心，造成对善知识教我们学菩萨行，修菩萨道的检定标准未能认识清楚。

　　菩萨行、菩萨道、普贤行愿是一佛乘的标准，华严经思想讲这当中有三个阶段，即出离道(解脱道)、菩提道、菩萨道。此三阶段又可分为五教──小乘教、大乘始教、大乘终教、顿教、圆教。圆教是菩萨行、菩萨道的部份，其他未必都如此，没有达到这标准并不表示他们错，这只是心量大小的关系而已，各人所处的环境、背景、个性情况不同，所展现出来的生命火光就不一样。

　　当修行人觉得人生是苦，必须要免除苦，悟到此点，就是偏真出离心，只求个人出离，所能证得的是众生皆空，又称解脱道、出离心，这也是出离道的范围。

　　当发起利他心时，也就是二度利他心，证得生空及法空，但“一阐提”不能成佛，我们称为大乘始教。

　　大乘终教和顿教都是在菩提道范围，也就是开始发心要利益众生，菩提道必须证得性空，这在华严来讲，只是初步阶段而已。

　　从证得空性的基础上著手修行，叫做菩萨道，此时必须面对众生的种种考验，不见得众生愿意你来利益他们，所以必须自己不断地成长，藉著不同族群的众生，针对其不同特性的考验，及弘法的善巧方便给予不同的教法来增长智慧。宗教为了要普度众生，其教义的解释往往因应众生层次而有高低之分。程度越高，教义的解释就可能越深入。众生习气根器不同，我们在接受这种历练时，不断去扩大，这在菩提道是很难做到。因为菩提道比较注意戒律，注重传统的讲法，对度化众生的原则很少，例如放生，不当的放生反而变成杀生，不如转成环保、保护动物的方向来做。

　　菩萨道在度化众生时，自己的成长相当慢，因为必须同时接受众生的各种考验及逼迫，同时对这些考验及逼迫还要不以为苦，要乐此不疲。不仅受无量苦，知道众生之苦，更愿意承受众生之苦，这才是真正的行菩萨道，这是非常不容易的修行路。因此菩萨道是证得空性之后，才能生起这种心愿，我们未证得空性，都只是停留在一种想像愿力很美的情境中而已。就像大悲咒是在消除众生之苦，可是一般人持咒都是在消自己的苦，更希望自己的苦有人代替承担！所以，在我们的观念中，所想的佛法与真实的佛法，相距甚远。

　　为什么菩萨行会如此殊胜呢？原因何在？我以念佛法门为例来解释：念佛法门，首先讲专注，专注后形成“功夫成片”，然后“一心不乱”。念佛未达到一心不乱的境界，别指望能往生。

　　一个人的生命体系中，都有很多的杂质，包括挫折、痛苦、烦恼等，事实上不是这些杂质使人痛苦，而是组合上不太对称而造成痛苦。有人说，他的痛苦是因为没有女朋友，实际上有了女朋友可能更痛苦；有人说没有钱很苦，但有钱的人烦恼更多。所以有钱没钱不是问题，是组合上出了问题。

　　不修行的人，生命中的因素调不好，烦恼一堆，就像一缸水，水花四溅震动厉害，组合不当；修行专注的人，就像刚开始搅动，水转动的方向一致，这是一种人天福报，一切都很顺当；当我们加速搅动时，就出现漩涡，这就是功夫成片；再加速，漩涡就越深，这就是一心不断，到达此时，原来的杂质就变成生命中的因素，不同的杂质会形成灿烂的不同特色。如蓝色杂质代表贪，一旦形成深漩涡，就出现蓝色的光；若是红色，就变成红光。所以这只是组合的不同而已，当一心不乱时，所有的组合因素在这当中都很完美，如果现在不修行，你生命中的组合就会崎岖坎坷，到处是杂质，人生就不顺。修行就是在这里发生作用，说造成一个磁场也好，造成一个影响力也好，它就是有这样的效果，这就是漩涡作用。

　　修行要全心投入的，才会形成很美的生命因素。不修行，大脑思考取向会让你与你的所有生命因素形成对立，你会想办法去除掉这个东西，当然透过大脑巧妙安排的智慧，这个因素在这一辈子会把它处理掉，但是下个阶段会变成什么样子，我们并不知道。所以一旦修行，一定要全心投入，完全投入才会改变生命的体质，去除烦恼挫折与失败。并不是修行把烦恼拔除，而是生命的因素透过修行，让它自然圆满的重新组合，这就是修行的伟大之处！正如华严经所言“入不思议解脱境界”！

　　在这当中第一要觉醒，觉醒生命中的自性存在。自性能够很自然的呈现本自存在的本来面目──本来状况。而这个本来面目，是无法以语言文字或符号来加以说明，必须自己慢慢去摸索，只有自己才能感受到它的存在。那个真理所赋予我们的觉知，是要我们去感受那个东西，我们也只能“借指见月”，真实的东西仍有待自己投入，才能觉醒，醒悟过来。

　　人生如梦，在梦中无法掌控梦境就是一种无奈，最重要是赶快醒过来，人生也是一样，受无明业力逼迫，当我们觉醒过来，逼迫就不见了。而能不能从梦中及时醒过来，就是总关键了，学佛者要觉悟的就在这个地方。说起来很容易，实践与体验及觉悟就得看功夫了。任何人都必须自己经过这种考验，亲自踏踏实实的去实践，别人是帮不了忙，完全靠师父讲也没有用。

　　修行的“行”是要去实践，妄想不容易去除，妄想有粗有细，越细越难降服，细的时候自己要去看现在妄想在那里？这样的妄想自己是否己经除掉了？若能完全除掉，那就是完全不同的境界了。

　　对于进行的法门中，时常带著提疑情的方式有二个意义，二个功德：

　　第一、会降服我们的慢心：当我们随时想到“我这样对吗？”慢心自然会降服。

　　第二、在过程当中我们慢慢会去深化，不会粗糙的走过去，走过之后会再回头反覆检验，行法在基础上的准确度会很准，走向目标的方向就不会有所偏差了。

　　所以在开始训练时，大家一定要有个基本认知，华严在修学过程中，有内在具足的稳定作用，这样才不会产生偏差。

　　第一要依止善知识，莫自己修行产生独觉行的修法。依止善知识有其标准，从小乘到圆教都可以依止，但需要加以检别。修行的法门，时常带著疑情，不用师父说对或不对，因为一说对就产生黏著性，一旦执著又不懂得变化，就走入死胡同。生命本身是活泼的，在展现当中有其内在的制衡作用，华严本身具有这样的功能，修行不是让我们的生命枯竭僵化，是要让我们的生命再生，再复活，更具有生命力与生命感。就像枫叶，每一片都不一样，落叶即使枯萎也死得如此美丽。希望大家的生命能再生，这才是学佛最大的利益。

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