妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 20

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 20

 　　佛告须菩提：我当为汝说譬喻，智者得譬喻，则于义易解。须菩提！譬如然灯，为用初焰燋炷？为用后焰燋炷？

　　「佛告须菩提：我当为汝说譬喻，智者得譬喻，则于义易解。」现在的文是说，学习般若法门的人得无上菩提的一个原因。须菩提开始的时候提出来一个难问、提出一个问题，就是：一切法都是无常的── 前面说是菩萨摩诃萨用初心得菩提、用后心得菩提？是初心不是后心、后心不在初心，「如是心心数法不具，云何善根得增益？若善根不增，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？」这是用这个无常的道理，来难问善根不得增长，怎么能够功德圆满，得无上菩提呢？这个意思。

　　这以下佛就回答、解释这个问题说：我当为汝说一个譬喻，用一件事来比较，就会明白了。用浅显的事情，我们容易明白；这高深的道理，不容易明白，用浅的来譬喻深的，也就容易明白了。说「智者得譬喻」，有智慧的人，他听到了这个譬喻，对于这个高深的义理，也就容易理解了。

　　「须菩提！譬如然灯，为用初焰燋炷？为用后焰燋炷？」这个譬喻就是用灯做譬喻。就是过去旧时代那个油灯，油灯有一个灯心，就是炷。这个炷，你把它点着了的时候，它就发出光来了。发出光，这个光就是火，就是烧这个炷，逐渐地、逐渐地把这个炷── 这个灯心就是烧没有了，用这件事做譬喻。

　　那么，怎么样譬喻法呢？是「譬如然灯」，譬如把这个油灯点着了。点着了，「为用初焰燋炷？」这个炷是被烧光了，这个烧光是初开始的那个灯火、那个火焰把它烧焦的呢？「为用后焰」，最后，最后的那一分钟、一秒钟，一剎那把灯炷烧焦了的呢？这样子做譬喻。

　　这个灯就譬喻菩萨── 修般若法门的这个菩萨道，也或者说就是十地好了，初地、二地，乃至第十地。这个焰点着了灯，发出来的光明、火焰── 这个焰就譬喻菩萨成就的般若智慧。初得无生法忍的时候，他得到了智慧了，那是圣人的智慧。凡夫的时候，从闻思修去修学般若法门，那个时候还不能说是和圣人的智慧相比，还不能相比的。所以那个「焰」，是譬喻得无生法忍以后的菩萨的智慧，是般若的智慧。这个灯炷被烧焦了，这譬喻烦恼，譬喻菩萨的爱烦恼、见烦恼，这一切的烦恼。那么「用初焰燋炷」，就是初开始成就的无漏的、清净的智慧灭烦恼？是「为用后焰燋炷」，是最后到等觉菩萨，他那个无漏的智慧灭了他的烦恼呢？这个烦恼是怎么灭的呢？是初地菩萨的智慧断的、息灭的？是后来第十地菩萨的智慧灭的烦恼呢？这样问。

　　须菩提言：世尊！非初焰燋炷，亦非离初焰。世尊！非后焰燋炷，亦非离后焰。

　　佛用这个譬喻，也是用问的口气，那么这底下就是须菩提回答了。世尊啊！这个灯的炷烧焦了，它不但是初焰烧的，初焰只是烧了一少部分，还有一大部分没有烧。「亦非离初焰」，可也不能够离这个初焰。如果没有初焰，也就没有后焰，那也不能烧焦炷，也不能烧的。就是初焰也是烧了，但是没有完全烧。「世尊！非后焰燋炷，亦非离后焰」，这个炷烧焦了，不完全是后焰烧焦的；它也不能说不是后焰，也不能那么说，就是后焰它也是烧了。

　　须菩提！于汝意云何？炷为燋不？

　　佛就又再问须菩提说：你心里想一想，你怎么想？「炷为燋不？」这个也不是初焰，也不是后焰，也不离初、后焰，而那个灯炷是不是烧燋了呢？

　　世尊！炷实燋。

　　炷实在是烧燋了。这个意思就是：无明烦恼被菩萨修学般若无相法门所成就的智慧，逐渐地、逐渐地就息灭了，逐渐都息灭了。

　　灭除烦恼，前面说不增不减；这个地方就说是有减，还是有减的。这是在缘起法上来说，是有增有减；在无为法上── 诸法如义来说，是无增为减的。站的立场不同，说出来的道理就有差别了。

　　断烦恼这件事，有一句话是：譬如我昨天有烦恼，但是我今天没有烦恼，所以若断烦恼，昨天起的烦恼已经灭了，我今天断什么烦恼呢？不能断。说是我后天，或者是过几个月以后有烦恼；有烦恼，那是未来，现在还是不能断，未来的烦恼，现在还没起，也不能断。那么现在的烦恼呢？你也不能断。现在的烦恼，它剎那剎那的就灭掉了，它逐渐地剎那剎那的灭，剎那生、剎那灭，等过了一个时候，不管多久，它总是这个烦恼也过去了，你还是不能灭的，不能够断这个烦恼。那么，这个烦恼是怎么断的呢？

　　这个烦恼，灭烦恼── 烦恼有两种：一种是现行的烦恼，一种是烦恼的种子。现行的烦恼，就是这个烦恼活动出来了，这叫做现行。这个种子就是没有活动出来，就是在阿赖耶识里面，储藏在那里面。因为有烦恼的种子、有烦恼的功能，就是我们每一回生烦恼的时候，就在阿赖耶识里边成就了烦恼的功能，在那里面存在。所以我们这个烦恼强，就贪心也好、瞋心也好，都是很重的，就是因为长期的，无始劫来，久远地常常起烦恼，所以烦恼就非常的重，这种功能很强的。

　　我们现在欢喜要成就般若的智慧，我们也希望得到禅定。我们打禅七，或者是不打禅七，在自己家里面也静坐，在自己的庙上也静坐，腿子痛也忍着一点，也要用功，希望能够得禅定。用功了很久很久，这个定也没有成就，智慧也没有来，什么原因呢？无始劫来没有熏习过。没有熏习过，你现在开始熏习，它就是很难、很难、很难！

　　说是这个人得了禅定，他怎么得的呢？就是你要有耐心，将就一点，使令这个心能平静下来，明静不动。明静不动，或者是有三十秒明静不动，过了三十秒，心就乱了，它又是胡思乱想了。但是那三十秒的明静不动，就在阿赖耶识里面造成了一个力量，一个明静的力量，在阿赖耶识里面储藏起来了，储藏了，过了三十秒以后，乱了；但是你如果是注意力强的话，你静坐一个钟头，不会完全都是只有三十秒嘛！总是过了或者五分钟、或者十分钟，心又回来了，不要乱！心里面又把它调整一下，又寂静下来，又能明静不动，或者一分钟，或者是两分钟。这个时候，又在阿赖耶识里面，又熏习了一下，使令以前那个熏习的力量又增加了一点，增加了一点力量了。

　　这个道理：染污的、清净的一切有为法，一样的，就是自己熏习的，自己慢慢熏习。慢慢熏习，你就是要有耐心烦，常常地熏习、常常地熏习，熏习久了，那个阿赖耶识里面，你成就的那个明静的力量，有了力量了，力量强了！力量强的时候，你一静坐的时候，一坐一个钟头，心里明静不动，就是有什么声音、有什么事情来扰乱你，你还是能明静不动，还是能的。但是过了一个钟头不行，过了一个钟头还是要乱，就是你熏习那个力量只能支持那么久，所以你还要继续努力、继续努力、继续努力！

　　你比如我们同是大家一起在坐禅、都在静坐，但有的人就是不行，心里面老是乱、老是搞不好；但是有的人，不错！他心能静下来，坐一小时、坐两小时，坐四个钟、坐五个钟头不动。他心里面，如果是在欲界定，欲界定啊，初开始的欲界定，当然还是不行，欲界定的后边、后边── 欲界定也是一大段的，后面一点的时候，心就能静下来。如果他一天坐八个钟头的话，顶多有一分钟的散乱，加起来有一分钟的散乱，就是那个散乱心一起来，他就灭了，就是寂静。坐八个钟头有一分钟的散乱，这就已经到了欲界定的境界了。他为什么能这样子？我就不行呢？就是我没有他熏习的多，没有他用功，我懈怠，所以就不行。就是这个禅定的成就、你智慧的成就、烦恼的成就，道理是一样的，道理是一样的。

　　所以现在这个断烦恼，断烦恼就是断烦恼的种子，不是断烦恼的现行。烦恼已经起来了，你不能断，断它也没有用；你把它调伏了，它还有种子，它还要……那个种子还要动。还要动的时候，你没有办法，不能在现行上── 现行当然可以调伏，可以降伏叫它不动，但是它还不行，它那个种子没有消灭，终究还是有烦恼。所以修习般若波罗蜜断烦恼，就是消灭种子，把种子消灭了，那时候就是圣人了。只能调伏现行的烦恼，那不行！不过，断烦恼还是从降伏现行烦恼开始的。

　　那么现在这里面说断烦恼，就是这个意思。就是你能观一切法空，无我、无我所，常常这么观、常常这么观，这个烦恼的种子就受到影响了。久了的时候，它就不动了，它就是不起我见了，我、我所的执着没有了，这样子，贪瞋痴烦恼逐渐地就消灭了。是那么回事儿。

　　所以用这个「焰」，这个「焰」譬喻般若的智慧，这个「炷」譬喻烦恼。用焰烧炷，把它烧焦了，就是般若的智慧烧烦恼，这就是要长时期的努力才可以的。

　　佛告须菩提：菩萨摩诃萨如是，不用初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心得阿耨多罗三藐三菩提；不用后心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！是中菩萨摩诃萨从初发意行般若波罗蜜，具足十地得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「佛告须菩提：菩萨摩诃萨如是，不用初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心得阿耨多罗三藐三菩提」，这个地方、这文的中心点，是在说断烦恼── 断烦恼，你才能成就般若的智慧；成就般若智慧才能断烦恼，就是这么回事。但是这主要的意思是说断烦恼，烦恼完全断了，般若的智慧才圆满，就是无上菩提了，它才能够契证诸法如义，就得阿耨多罗三藐三菩提了，是这么回事。所以「不用初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心得阿耨多罗三藐三菩提；不用后心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离后心」，你离开后心也不行，也是不可以的。「而得阿耨多罗三藐三菩提」，就是你不断的用功，就从开始── 从凡夫地开始发心，要经过三大阿僧祇劫才得无上菩提的。

　　「须菩提！是中菩萨摩诃萨从初发意行般若波罗蜜，具足十地得阿耨多罗三藐三菩提」，这是全面的说一下。这里面说到断烦恼，这个大菩萨从最初发心修行般若波罗蜜的法门，最初发心的时候，发心这个时候应该包括凡夫的时候，没入圣位之前，那一段发心应该在内。那么逐渐地具足了十个位次── 十个地，十个地，就得阿耨多罗三藐三菩提了。

　　须菩提白佛言：世尊！何等是十地，菩萨具足已得阿耨多罗三藐三菩提？

　　「须菩提白佛言：世尊！何等是十地」？这个十地，究竟什么叫做「十地」？现在我解释这个「地」，什么叫做「地」？这个「地」，就是那个菩萨的大悲心和般若的智慧，就是「地」。因为菩萨的无量无边的功德，就是从这两种功德发生出来的。世间上的万物，是从这大地生长出来的；而菩萨无量无边的功德，就是由他那无相的大悲心和般若的智慧发生出来的，发生出来。

　　如果是《维摩经》上说，叫「爱见大悲」。爱见大悲，爱就是亲爱的爱，见就是见闻觉知的见。爱见大悲是什么意思呢？就是凡夫他没有断爱烦恼、也没有断见烦恼。见烦恼就是我、我所的执着，执着有我，执着一切法都有真实性的这个执着心，叫做见，这个加上爱烦恼。没有断烦恼的凡夫，他也能有悲心，见到苦恼的境界，也会生起同情心嘛，也会有，但是因为爱、见的心没有断除去，他也随着活动。看见一切众生的境界，随着慈悲心，同时也有爱见的活动，那就叫做爱见大悲，这就是凡夫的爱见大悲。这种悲心靠不住的，这种悲心有的时候是发悲心，有的时候就不是悲心了，靠不住。只有是断除爱见烦恼那无漏的悲心，这个时候才能够积聚、才能创造清净无漏的功德。这爱见心，虽然有的时候凡夫也会发好心，但是因为有爱见的关系，使令你所造创的那个功德都是有漏的了，都是有漏的功德而不是清净的。

　　所以这个「地」，这里这个「地」，就指那个无相的── 无相的般若，无相的大悲心。这个「地」，由这两种功德为地，它又会衍生出来种种的功德。这样说，这个「地」就逐渐地、逐渐地广大起来，是这样子叫做「地」。

　　「何等是十地？」这个「地」分十个阶级的，「菩萨具足已，得阿耨多罗三藐三菩提」，什么叫做十地？

　　佛言：菩萨摩诃萨具足干慧地、性地、八人地、见地、薄地、离欲地、已作地、辟支佛地、菩萨地、佛地。具足是地得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这是这十地。天台智者大师就是判从印度传到中国来的全部的佛教，分为：藏、通、别、圆四教。那么这里这个十地，天台智者大师就说这是通教── 藏、通、别、圆的通教的十地，正好是这个，就是根据这地方来的。

　　「具足干慧地」，这「干慧地」这个地，还不是圣人，这个「性地」，这还都是凡位，「八人地」以后才是圣人。「干慧地」怎么讲呢？就是发了菩提心的人，他也能够广学佛法，就是闻思的智慧── 闻、思、修── 这个修的智慧还不具足。有闻思的智慧：闻所成慧、思所成慧，有这个智慧；但是他没有禅定，没有禅定的水，所以他那个智慧还不能够得道，还不能得圣道，所以叫做「干」。这个「干」就是干燥的意思了，就是没有定水，所以是叫……只有一个闻思的智慧。闻思的智慧，这个时候如果只是闻慧，还不能降伏烦恼，烦恼都很难降伏；若有点思慧，多少能够降伏烦恼的，但是想要得圣道还是不行。

　　「性地」，这个「性地」，我没有看见……这个《大智度论》上也没解释这「性」字怎么讲？这在天台宗的《教观纲宗》上，我也没看见怎么讲，但是我现在我姑妄言之。这个「性」字怎么讲？「性」以不变为义，不变，不变为义，那么这个意思就是有不退转的意思了。就是他由干慧地再进一步到性地的时候，这时候这个人的道力虽然不是圣人── 前面说干慧地没有禅定，这时候就是有了禅定了。

　　在《俱舍论》或者是《成实论》上说：「干慧地」这时候叫做外凡，这个「性地」就是内凡的意思，有内外之别。这个内外怎么讲呢？就是这个人虽然发了无上菩提心，他也努力精进的修行，但是他的内心都是向外攀缘，向外攀缘。譬如说我们拜佛吧！我们心里很诚恳，观想释迦牟尼佛就在这里，文殊师利菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、十方菩萨就在这里，很诚恳、很恭敬地礼拜。我们是很诚恳了，但是实在来说，按全面地……按在圣人的境界来说，我们还是向外攀缘，这是在诸法实相的立场来说，是不那么十分如法，但是在凡夫的境界来说，这应该赞叹：「哎呀！这个人肯发心来拜佛，栽培善根。」这还应该是很好的。

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