妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 七喻品 2

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 妙境法师：摩诃般若波罗蜜经讲记 七喻品 2

 　　但是另外我们再说一件事呢，譬如说是我们修止观修得很不好，修得很不如意，有困难，那么我们拜大悲忏，或者做一件殊胜的功德，这个时候又改变了，这个奢摩他、毗钵舍那又好一点、又进步了。譬如说我原来这样用功，修毗钵舍那观也还可以，但是有人说了几句话，你说你读这个《摩诃般若波罗蜜经》，你每天拿出一点时间读《摩诃般若波罗蜜经》，读一卷、或者读两卷，它就帮助你的毗钵舍那有进步，这也是业，一种不同的业力，它有这种作用。所以一个修行人，从自己的用功上也会感觉到有业力这回事，有业力这回事情的。前面说我们为什么会到三恶道去，会来到人间、会到天上去？都是有业的因缘，是这样子。

　　下面呢，「是业因缘故，知有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛者」，原来都是一般的人，为什么他得了须陀洹果、得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果呢？做了辟支佛呢？也是业因缘。就是在佛法里面，你成就了佛法中修学圣道的智慧，你肯努力地做这件事；那么你就会成就须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛，就可以做这件事。

　　这个我再多说几句，我们今天的佛教呢，我们汉传佛教，谁得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，没有人、没有人得。为什么没有人得呢？因为我们没有修止观，我们也不提倡这件事。出家了以后，你要学习佛法，然后要坐禅，调伏这一念心，用禅的方法调伏这一念心，使令它清净，不要有贪、瞋、痴的烦恼来染污自己，我们应该这样做，但是我们出家人没有，没有提倡这件事。我们顶多提倡念阿弥陀佛，再提倡念咒，念阿弥陀佛，或者是念咒，或者提倡只是照着经念这么一遍，照这个文句上念一遍就这样子，而不提倡修禅。所以我们没有人得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，没有人，而这件事也很久了，很久就是这样子。所以现在也有人说，我们现在还能得圣道吗？其实现在也能得圣道，就是事在人为，你不肯做这件事，当然就不能得圣道。

　　「是业因缘故，知是诸菩萨摩诃萨」，发大悲心，发阿耨多罗三藐三菩提心学习般若波罗蜜，以般若波罗蜜为方便，行无量无边的善法普度众生，那这个人就是菩萨；如果我们没有发无上菩提心，你去做功德，不是菩萨，那不是菩萨。要发无上菩提心，用般若波罗蜜领导我们做功德，你就是一毫钱的布施，那就是菩萨道；如果你没有发菩提心，你用一般人的这种思想去做功德，你不是菩萨。我们也应该知道这件事，我们今天的佛教徒，好像大家都很愿意做功德，但是谁发无上菩提心了？那里还有事情的。

　　「是业因缘故，知是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀？」这个「多陀阿伽度」翻到中国话翻个如来；「阿罗诃」翻个应供；「三藐三佛陀」翻个正等觉、或者翻个正遍知，佛的十号，这里是说三种，就简单的说三种。是业因缘故，知道你是佛，就是简单这样说，因为他最初他是发阿耨多罗三藐三菩提心，他能广学佛法深入第一义谛，成就了般若波罗蜜，以般若波罗蜜为前导，广做无量无边利益众生的功德，最后功德圆满了，名之为佛。所以他也是由因缘所成就的；不是无因缘，说这个人就是佛，不是。这上面就是说，也是说由因缘而做佛，如果说即心就是佛，那是因缘呢？是不因缘呢？这里还是有问题。

　　「世尊！无性法中，无有业用，作业因缘故，若堕地狱、饿鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非无想天；以是业因缘故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨行菩萨道当得一切种智，得一切种智故，能拔出众生于生死中？」这下面就提出他的问题。世尊！这须菩提尊者又称呼世尊！「无性法中」，就是一切法都是没有体性的，色也是因缘有，它也是没有体性的；受想行识也是因缘有，也是没有体性的；我们现在心里面贪、瞋、痴各式各样的烦恼出现，它也是因缘有、它也是没有体性的，没有体，也就没有用，所以「无性法中」，没有体性的这一切事，它也就是没有作用。

　　「作业因缘故，若堕地狱、饿鬼、畜生」，就是刚才说的这个。「若生人中乃至生非有想非无想天」，由业因缘故，会有这件事，但是说它是空无所有的，那就是没有业、也没有业用，也就没有到地狱、饿鬼、畜生，到人、天、到生非有想非无想天这件事，都是空无所有了。「以是业因缘故，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨行菩萨道也是因缘，当得一切种智、得一切种智故，能拔出众生于生死中」，这也是因缘有，因缘有，都是空的，那也没有须陀洹、斯陀含乃至到菩萨、乃至到佛，也都是空无所有了。应该是没有嘛！都是空的嘛！怎么有这些事情呢？这是须菩提尊者问，向佛提出这个问题，就是以空难有，一切法都是空的，在毕竟空里面也没有生死的众生，也没有流转生死的众生，那也没有得圣道这些圣人，都是毕竟空的嘛！就是以空来难有，是这样难问，没有这些差别相。

　　下边是第二科，佛回答这个问题，分二科。第一科是「印述其所领」，这个前面先说一切法都是空无所有的那一段。

　　佛告须菩提：如是！如是！无性法中无业无果报。

　　「佛告须菩提：如是！如是！」这时候佛回答须菩提尊者说：「如是！如是！」你说得对，你说前面那几句话：「若诸法性无所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿罗汉所作，非阿那含、斯陀含、须陀洹所作，非向道人、非得果人、非菩萨所作。」你这样的说法是对的，如是！如是！说的是对的，是这样子。

　　「无性法中无业无果报」，也承认是这件事，一切法是空了，业也是因缘有的，因缘有，它就自性空，是对的。自性空，这个由业因缘而得果报，在自性空里面，果报也是不可得，是对的，你说得对！是这样的意思。

　　须菩提！凡夫人不入圣法，不知诸法无性相，颠倒愚痴故，起种种业因缘，是诸众生随业得身，若地狱身、若畜生身、若饿鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非无想天身。是无性法，无业无果报；无性常是无性。

　　「须菩提！凡夫人不入圣法，不知诸法无性相」，前面佛是同意他说一切法都是无所有性，无所有性中没有业、没有果报，这样说是对的。但是为什么会有差别了呢？「须菩提！凡夫人不入圣法」，我们不相信佛教的，或者相信佛教，还没有得圣道的人，「不入圣法」，不能悟入圣法，就是不能够明白什么是佛法？不明白这件事。

　　「不知诸法无性相」，这个不入圣法怎么讲呢？就是不知道一切因缘生法它的体性、相貌是无所有的，不知道这个道理，不明白这个道理。说我们阅读经论，听人讲解一切法因缘有，所以是自性空的，但是你听完了你不能够专精思惟，那和没有听差不多，过几天就忘了。那个时候遇见什么境界的时候，还是和没有听佛法一样，还是心随境转，还是照样的生贪心、生瞋心、生愚痴心、生高慢心、生疑惑心、生我、我所，照样、照样还是这样子。说我每天读经，我很用功，用功也是一样，你照样还是贪心在活动；贪、瞋、痴都在活动，烦恼都在活动，那么你以前听闻那一点，一点也没有用，所以还是可以说你不入圣法，不知诸法无性相，不知道的。你这样的情形是「颠倒愚痴故，起种种业因缘」，听人家说了一些佛法，照样还是颠倒愚痴。

　　怎么叫做颠倒？就是我们内心的思想和那个诸法的真实相，是相违反的，就叫做颠倒。譬如说是在四念处里面，这个观身不净，我们这个身体是臭秽的，不是个清净的、不是个美妙的，但是我们就认为这个身体很美妙、很好、很可爱，这叫做颠倒。这个身体是不清净的，偏要认为是美妙的，所以这叫做颠倒，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，若是常常这样的用功修行，就能破除这个颠倒。但是我们听人说佛法，一切法都是空的，但是你没有这样修行，你照样还是执着是有，还是贪、瞋、痴活动，所以叫做颠倒，就是这样子。「颠倒故、愚痴故」，这个颠倒刚才说这四种颠倒，其中主要的原因是什么？就是愚痴、就是糊涂，就是不知道一切法是空无所有的；愚痴，就是不明白，「不知诸法无性相」，所以就是愚痴。因为愚痴，所以自己的思想和行为都是颠倒迷惑的、都是错误的。

　　「起种种业因缘」，因为颠倒愚痴故，所以起种种的业因缘，也就是发动了各式各样的业；业者，动也，就是心在动，遇见一切境界的时候心在动。心在动，心动是思想，思想就是发出来种种的行为，也叫做业、种种的业，或者做善业、或者是做恶业。「是诸众生随业得身」，这些颠倒愚痴的众生，起种种业因缘，「是诸众生随业得身」，这些颠倒愚痴的众生，起种种业因缘，「随业得身」，随这个业去得果报。

　　「若地狱身、若畜生身、若饿鬼身、若人身、若天身、四天王天身乃至非有想非无想天身」，就是随业因缘得这种身。那天有人提出一个问题，为什么天会旱，我们会缺水？我那天说，也是《瑜伽师地论》说的，是因为我们有犯这个盗业的余罪，盗业的余报。盗，这个话怎么讲呢？就是这个财来的不合法，就叫做盗，就是盗；当然有轻、有重，这叫做盗。这样讲，我们对它有什么感想？我那天曾经说出一部经的名字，我现在不要说名字，另外有部经上说，为什么天旱，没有下雨呢？有旱魃拿个大扇子把这云雾赶跑了，所以天没有下雨。那么这个说法和《瑜伽师地论》的说法，我们内心里面有什么感觉？这个说法是有很严重的不同，《瑜伽师地论》说天旱缺水，是我们盗业的余报，若是严重的盗，那是要到三恶道去的；或者是从三恶道出来，来到人间还有余报，就是缺水。那么这样解释，它不是离开了你的思想行为，另外有一个原因令你缺水、不下雨，不是；是你的思想行为造成的，你若改变你的思想呢，那么这件事就没有了。如果说是旱魃，这个我们说是鬼、是什么东西？他有大扇子把云赶跑了不下雨，那和你的思想行为没有关系，是另外的原因。这个解释就是有这个问题，那与我没有关系，我没有办法转变这件事，原因不在你这里，就是原因在你这里，你可以改善你的思想行为，那这件事就变了；如果与你的思想行为没有关系，那你没有办法改变。

　　我们从这里看出来一件事，这个佛法，刚才这上说是，你这个人到地狱去、到畜生世界、到饿鬼的世界、到人的世界、到天上去，是你的业因缘。说是你没有在这里，你做了须陀洹果、斯陀洹果、阿那含果乃至到佛的境界，是你的业因缘，就是你的行为，你的思想行为造成的，不是另外有原因。我们从这里看出一件事，只要我们肯努力改变自己的思想，一切都不成问题，所有的问题我们都可以解决的，可以从这里看出来。

　　我现在想要讲一个故事，反正明天我们就讲完了；不能讲完，念也能念完了它，并不难。这是佛在世的时候，就是舍卫国王，波斯匿王；波斯匿王当然是一国之王，舍卫国，我们从经论上看，当时的舍卫国还是很富强的，不是一般的国家。他有一个女儿非常的丑陋，说他女儿的那个头发，像马尾巴那样子，就是令人不欢喜，他的父母对她都不欢喜。但是因为还是自己的女儿嘛！所以还是照顾着，慢慢地也就长大了。长大了要结婚，这是个问题，怎么办呢？这个波斯匿王心里面有点头疼，但是他和他一个大臣，有事情就是商议，就商议出一个办法来。什么办法呢？就是去求一个原来是富豪家的儿女，但是他不是富豪了，变成个穷光蛋了，找这样的男孩子，把他的女儿嫁给他。这个主意想出来了，也就是找到了这种人，波斯匿王就是单独在一个地方和他见面，就说这件事，要把他的女儿送给他。他立刻地跪下向他致谢了：哎呀！大王的女儿！他非常地欢喜！就这样说。后来波斯匿王，因为这是个穷孩子嘛！他就拿出来很多的财富给他造一个别墅，也是非常富贵的样子。那么这件事算是解决了。

　　后来呢，他这个人又做了波斯匿王的一个大臣，大臣，就算是富贵的人了。富贵人的时候，富贵人同富贵人常常有集会；有集会的时候，都是和自己的太太一同去，但是他只是他一个人，也不带他太太去。久了，别人就是注意这件事，注意这件事，就在推测为什么他都不带他太太来呢？我们特别的约会，非要带太太来不可，不来的话罚他五百金。但是他也照样参加，你罚五百金，我就给你五百金，还是不带太太来。那么这时候别的人就特别的注意，就是想这件事；为什么会这样子呢？或者是有两个可能，一个是他的太太特别丑陋，他不愿意带她太太来；也可能是特别的美，他不带他太太来。那怎么样才能知道呢？说是有办法。这一回和他集会的时候，就劝他喝酒，一下子把他灌醉了，然后把他身体里面的门匙就是拿下来了，七个人拿这个匙到他家去开门。那么这个事情就讲到这里。

　　那么他的太太就是被他的先生困在房子里不出来；久了，心里面苦恼。苦恼，但是她这一天她就想到我们的释迦牟尼佛；哎呀！佛大慈大悲，出现世间救苦救难，我很苦啊！佛陀大慈大悲，应该来救我的苦难啊！她就跪在那里向佛祈求！这时候看见佛从地下里出来，先看见佛的头，她就发大欢喜心，她自己的头就转变成美丽的人了，这个头的面相完全是非常的美好。那么佛就慢慢地从地下完全出来了，她的身体完全改变成为一个美丽的一个女人了。然后佛就对她说法，她得须陀洹；得了须陀洹果，佛就走了。

　　那么这件事有这样的转变以后，外边来的七个人，就把这个一道门、一道门，这七道的锁匙，进来以后看见这个人，哎呀！是这样的像天女似的！所以他不带她出来，是这样子啊！然后这七个人又把门锁上，就回去了。回去了，就把这个门匙又给他放在他的身体里面；他的酒醒了，就回到家来了。回到家一看，这个人怎么这样美呢？你是谁啊？我是你的太太啊！你以前很丑陋，怎么忽然间这样美好呢？她说，释迦牟尼佛来救苦救难！她就坦白她的经过，这两个人皆大欢喜！然后她就向她丈夫说，说是：我很久都没有看见我的父亲、母亲了，你去通知我的父亲、母亲，我要来拜见我的父母。那么当然他就很欢喜的去到波斯匿王那里报告这件事。一提到他女儿，波斯匿王说：不要讲，不要讲这件事，赶快把门锁住，不要叫人看见！为什么这样子啊？现在不是啊！你女儿现在像天女似的那么美啊！是那样子？为什么会这样子？也把这段话说给波斯匿王。那样赶快地，赶快赶快接女儿来！那么接到来以后，他就和他女儿、女婿和他的皇后，一起去见佛去。见佛，就向佛提出这个问题，说：我这个女儿非常的丑陋，没有人看见欢喜的。为什么佛这么样慈悲，她现在变成天女那么美呢？佛说：她过去久远以前，有一个大长者，家里面非常的富有，常供养一个辟支佛，辟支佛受他家的供养，但是这个辟支佛非常丑陋。他家里有个女儿，看见这个辟支佛，就骂这个辟支佛：你这么丑陋，令人憎恨，说了很多很多毁辱他的话。那辟支佛是圣人，当然他心不动，这件事。但是后来他要入涅槃了，他就在这个大长者家，吃完饭了的时候，飞到虚空中现出广大的神通变化。这个时候，这个大长者心里欢喜：我供养您这么多年，看出来您不是平常人啊！那么他这个女儿也后悔了：我常常的毁辱您，常骂您，现在也向他忏悔，希望我将来也能够得大神通变化，遇见这样的圣者，使令我能觉悟，也能得圣道，就发了愿。佛说：当时那个大长者是谁？就是释迦牟尼佛。那个女孩子呢，就是现在你的女儿；因为她毁辱这个辟支佛，所以她五百世常常是丑陋。而因为她发愿了，所以现在能遇见佛，她就能够改变，这个丑陋的形相就没有了，变成了像天女那么美。

　　这个故事也是这样意思，就是你面貌的丑陋也是你的业因缘；你面貌又端正了，也是你的业因缘，都是业因缘。你自己有瞋心，你这样的分别去毁辱辟支佛这个圣人，你造了这个业，就得这样果报；但是向那个圣者忏悔、发愿，有那样的善因缘，所以今天能遇见佛，能得佛的救护，也是可以得圣道。和这一段文的意思应该是一样的，应该一样。

　　我们从这里，我们若是对于佛法有信心，我们也应该发菩提心。发菩提心呢，刚才说，譬如说阿罗汉和辟支佛，他们应该也是发菩提心，但是只是自己出离生死苦、得涅槃，没能够发大悲心广度众生这件事。菩萨和佛发无上菩提心，他们要广度众生，这个和阿罗汉和辟支佛还是不同，所以得的果报也是不同。我们若是能这样发心，我们也一样可以得圣道。若是我们只是这样学一学，自己不能够专精思惟，也不能够修禅，那我们这个善根还薄一点，不够深厚，还没有力量的。

　　「四天王天身乃至非有想非无想天身。是无性法，无业无果报；无性常是无性。」这些因缘生法，地狱、饿鬼、畜生三恶道，人、天的三善道，也都是因缘生法，也都是自性空，所以是「无性法」。「无业无果报」，他们由因缘得了果报，也还是观察他是自性空的，也是没有业、也没有果报；在自性空里面，业不可得、在自性空里面，果报也是不可得的。「无性常是无性」，这个诸法没有体性这件事，就是「前际空、后际空、中际亦空，常性空、无不性空时」的，所以这个「常是无性」，就是无因缘的时候是无性，有因缘的时候也是无性。所以你若能这样观察、思惟，前后是无差别的，「无性常是无性」的。

　　如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？须菩提！于汝意云何？道是无性不？须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？须菩提言：世尊！道无性须陀洹果亦无性，乃至诸佛一切种智亦无性。须菩提！无性法能得无性法不？不也！世尊。佛告须菩提：有性法能得有性法不？不也！世尊。须菩提！无性法及道，是一切法皆不合不散、无色、无形、无对、一相，所谓无相。

　　「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？」这下面是第二科「释有三乘难」；前面解释六道的差别难。这是第二科，解释有三乘的这个难问，都是空无所有，为什么有三乘之别呢？这个难，这里分两科。第一科「明实慧」，就是观一切法空，这是真实的智慧。

　　「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智？」须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、乃至佛的境界，都是观一切法无自性的，都是观一切法空的。那为什么有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛到佛的差别呢？若一切法都是空无所有的，「云何」这个人是须陀洹，乃至那个人是佛的境界呢？得了一切种智呢？佛是得一切种智的。

　　「须菩提！于汝意云何？」前面这一段文，「如须菩提所言，若一切法无性，云何是须陀洹乃至诸佛得一切种智」呢？这是把须菩提尊者的问题再重提出来，下面就回答这个问题。「于汝意云何？道是无性不？须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？」「于汝意云何？」在你的思想里面你怎么想呢？「道是无性不？」这个「道」这句话怎么讲呢？这个「道」就是道路，这个道路没有堵塞，我们从这里到那边去就通过去了，叫做「道」。那么这是指什么说呢？就是「无所有」，我们常常的观察色受想行识，色是无所有、自性空、无所有；受想行识也是自性空、无所有，色受想行识这个「识」就是我们这一念心，也是因缘生法，它也是无所有。你常常这样观察，你就由凡夫到了圣位，继续这样观察、思惟，就由须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，乃至阿耨多罗三藐三菩提，这条路一直通过去没有阻碍，这叫做「道」。

　　但是你这样思惟，你这样观察、思惟，也还是因缘生法，你的心这样思惟也是因缘生法；因缘生法也还是无自性的、还是自性空的。「道是无性不？」你这样用功修行的时候，它是不是也是自性空呢？这是佛提出这个问题这样问。「须陀洹果乃至诸佛一切种智是无性不？」它是不是无性？它是不是因缘生法？它也是无自性、自性无呢？也是空无所有呢？这样回答这个问题。这样回答就是，都是无所有，为什么有须陀洹的差别、斯陀含、阿那含、阿罗汉，乃至到佛的差别呢？佛现在说：这个修行是不是无性？须陀洹果是不是自性空、无所有？乃至佛的一切种智是不是也是自性空、无所有？

　　「须菩提言：世尊！」道是无性的，「须陀洹果亦无性，乃至诸佛一切种智亦无性」，也是无性。这样子呢，你不能说都是无差别，为什么有差别呢？现在佛说：这个差别即非差别，须陀洹乃至到佛，也都是无差别的，都是无自性的，都是自性空的，是无差别嘛，是这样意思。「须菩提言：世尊！」道是无性的，须陀洹果亦无性，乃至诸佛一切种智亦是无性。

　　「须菩提！无性法能得无性法不？」说是「无性」，为什么得须陀洹果、得斯陀含果、阿那含果乃至得佛呢？「无性」的时候，「无性法」，一切法自性空的时候，这个时候它还能得一个无性吗？是不能的，没有法可得。譬如说我们现在，你给我一个苹果，我拿到一个苹果，你得到一个苹果嘛；但是你若观察这个苹果是自性空的，有苹果可得否？就是没有苹果可得。说我观察自身，自己本身这个色受想行识也是自性空的，所以也没有能得者、也没有所得者。所以「无性法能得无性法不？」也是无所得。

　　「不也！世尊」，须菩提回答说：不是的，无所得，「不也！世尊」。「佛告须菩提：有性法能得有性法不？」说我们凡夫，我们不知道一切法都是自性无、不知道一切法都是自性空；认为是有，什么都是有，这样子「有性法能得有性法不？」「不也！世尊」，也不是，你执着有，实在那个也是无，还是无所得的。

　　「须菩提！无性法及道，是一切法皆不合不散、无色、无形、无对、一相所谓无相」，这时候佛招呼须菩提说：「无性法」就是一切法都是空无所有的，不管你修学圣道，不修学圣道，一切法都是这样子。「无性法及道」，那这个「道」呢，唯独是佛教徒肯用功修学禅的人，修学般若法门的人，他从凡夫地逐渐地到圣位、到佛的境界，就是从这里能通到另一个地方去，那叫做「道」。这个「道」和「无性」本来是一回事，但是还是有点差别。

　　「是一切法皆不合不散」，一切因缘生法都是无性的，都是无性的，那你感觉到这一切法是合在一起了？是分散了？都没有这回事。「无色、无形、无对、一相」，这有色的、有青黄赤白、长短方圆的一切法，眼所见的就是「色」；「形」、其他的形相，譬如说是我们耳闻声、鼻嗅香、乃至心所思惟的一切形相，都叫做「形」。「无对、一相」，我们有形相的呢，彼此可以相对，无形相的，就不能相对。譬如说我们的心、我们的思想，思想去思惟一切法的时候，这个心没有形相，不能与其他法相对，但是它有了别性，能够去了别一切法；或者思想与思想，「无对」，没有障碍，这个「对」，当个障碍讲，无障碍的。「无色、无形」，色、形是有障碍的，但是一切法里面，有的有障碍、有的无障碍。「无色、无形」，「色」也是自性空，所以是「无色」；「形」也是自性空，所以也是「无形」。有相对的，都是因缘生法，就是自性空，那就是无对的，都是一个相貌；什么叫做一个相貌呢？「所谓无相」，一切法都没有体性、也没有相貌的；「无对、一相」。

　　那么这是说用「实慧」，用真实的智慧；就是观一切法空叫做「实慧」，观察一切法都是无相，是这样子。

　　下面是第二科，「明方便慧拔出众生」，用这个立场回答这个问题。「明方便慧」就是观察一切法是因缘所有的，它是由「无所有」而有；这个由无而有，那么这样的通达叫做「方便」，这是一个解释。第二个解释呢，我们不明白诸法是自性空的，我们执着是有。执着是有，我们现在在生死里面流转不能够解脱，你没有办法从生死里面解脱出来，不能的。现在若通达「无所有」的时候，我们常能这样思惟、观察，以此为方便，我们就能得解脱，从生死里面解脱出来。我们自己这样做可以得解脱，我们劝导别人，别人能这样学习也能得解脱，这叫做「方便慧」。「明方便慧拔出众生」，从这个立场来解释，回答这个问题。

　　须菩提！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，以方便力，见众生以颠倒故着五阴，无常中常相，苦中乐相，不净中净相，无我中我相，着无所有处。是菩萨以方便力故，于无所有中拔出众生。

　　「须菩提！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时」，这个菩萨摩诃萨，就是发无上菩提心的人，就是我刚才说的，他的大悲心特别强，他不入无余涅槃，他还愿意在生死众生这里广度众生，这个就是大菩萨。「行般若波罗蜜时」，就是学习；这个「行」可以当学习讲，学习般若波罗蜜的时候。当然，学习，凡夫的菩萨这样学习，得了圣道的菩萨也还是这样学习，所以这个地方是通于凡圣的。但是下文的意思，应该还是说学习般若法门有成就的菩萨。

　　「行般若波罗蜜」的时候，「以方便力，见众生以颠倒故着五阴，无常中常相，苦中乐相，不净中净相，无我中我相，着无所有处。是菩萨以方便力故，于无所有中拔出众生。」那好，我们就讲到这里。

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