佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第九讲 有无俱遣 净觉随顺

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佛光法师：解读《圆觉经》之普贤菩萨篇 第九讲 有无俱遣 净觉随顺

“有无俱遣”是针对于我们自心的感受。学佛修行的人往往有种错觉，尤其对佛法有一定的认识和知见的时候就更麻烦了。比如某些人强调解脱的是阿赖耶识。其实这八识都要认得清楚才行，而并不是说某一个。只有认识它，才能够知道它所谓的形象轨迹。

通过我们自身的力量只能认知到前六识，甚至一般的心态连第六识都不能感受到。很多人相信自己有第六感，那就是第六识。多数人第六识都感受不到，只认识到前五识的作用，何况第七识、第八识更不得而知。我们看到的经典以及祖师的传承，告诉我们怎么去认识这八识状态。《八识规矩诵》里讲得很清楚，把五八六七颠倒过来用，这是能够让我们进入的方便。

我们不要以自己的知见进行揣测，比如学唯识的人一定跟学中观的干不来，唯识讲有，中观讲空。在玄奘大师译经最辉煌的时候，从印度来了一个梵僧，带了很多梵本经典，弘扬中观思想。这个梵僧拿了梵文译本给他，希望他去跟皇帝汇报。玄奘大师当时就给扣了，而且命令他的弟子极力地去追他，把他所有的经本全部没收掉，驱逐出汉地。

因为这件事，就认为玄奘大师所奉持的观点不对吗？我们要知道，解脱道所持的知见（尤其辩论）是很厉害的。我们能去否定玄奘大师一生的功德吗？我们不能依此而去否定任何东西。众生的法缘如此，法而如是生成。我们不能说孰是孰非，谁长谁短，不要以自我的知见意识去评判一些问题。

我们之所以能够出现于这个世间，证明众生就有这个缘。不是谁能灭得了我们的，我们也不去灭人家，一切都是因缘法。在这个世界就是因缘组合，我们要认识到这是空花相，但是也不能否定它的可知觉性（可以了知的作用）。虽说知道一切法如空花相，缘起缘灭，幻生幻灭，但是我们又不去否定一些问题。

就主观因素否定一些事不是佛法的观点，佛法告诉我们一切法皆是佛法。能够规导人安心的，对于他来说都是解脱道。我说一个最简单的道理，你们去评判。咱们都知道毒品不是好东西，癌症晚期的病人在扩散的时候浑身剧痛难忍，那时候要给他打一针杜冷丁或吗啡，马上就会不疼。对将死的生命，哪怕给他暂时的缓解痛苦用来教他念佛，让他生起正念来。那你说毒品到底是好的坏的？这里没有好坏是非，视缘而定。

我们看到一些问题，不要去否定人家，有人需要这样。有这种现象发生，正是因为有人有这样的疑虑和想法。并且我们也否定不了，缘起法是不可灭的。它本来是不生不灭的，但是有可知性。我们认识这些问题以后，要知道顺着这种认识去观察一切，这叫“净觉随顺”。

何谓“有无俱遣”？在现象分析过程里不要留挂碍，有挂碍就是识心分别。

要解脱的是什么？佛在《楞伽经》里开示得很明白。我们要解脱的是心、意、意识（离心、意、意识），才能产生正觉。这是真实的！不离心、意、意识，没有办法生成正觉。我们要看得很清楚，我们修行，一定要去体验这些，真真实实地进入其中，就是这里讲的“净觉随顺”。

“净觉随顺”，必须得去体验它，感受觉性。觉性是源自于对现象的观察（客观的认识），不是主观的分别和判断。夹杂自己的认识进去就已经成了识心分别了。不能否定我们身心世界的能觉性（能感受），它是真实存在的。我们所说的解脱，是解脱心、意、意识的错觉（错综复杂的作用不是净觉）。

“何以故”为什么这么说？“虚空性故 常不动故 如来藏中 无起灭故 无知见故 如法界性 究竟圆满 遍十方故 是则名为因地法行”了解这样的过程，很清晰地认识。为什么去清晰地认识，运行整个事态的发展（身心世界的感受）呢？因为是“虚空性故”。 “虚空性”是包容（圆满）、无障碍（没有挂碍）。我们的心性类似虚空性，“虚”是明了的意思，“空”是圆融无碍的意思，心的作用正是这样子。

“常不动故”本质是“常不动”，不生不灭的，但也不能否认存在，只强调幻缘幻生幻灭的作用。我们看到的为什么是幻缘生灭？幻缘生灭只是通过自己所谓的认识在事情变化过程中看到的，自己以一种认识又发生一种认识。以虚幻的因缘所产生的感受，又以这种感受而生起的知见，这就叫幻缘生灭相。

我们不清楚这个道理，就会以幻为真。产生所谓的心相和身相分别，相对法生成（我们不认识的时候是这样子）。我们认识到就知道了，如来（一切现象展现的本质就是虚空性，是常不动的）在真正的生命实体当中是没有起灭的（起灭就是缘起性）。缘起性是空，空是如幻（如幻意）的存在。如幻就是梦时有，醒时没有，这叫如幻意存在。不能说什么都没有，什么都没有也不对，是如幻意的存在。

“无起灭故 无知见故”，知见和起灭正是我们平常所认识的，有知见、有起灭是众生界，缘起法生成。无知见无起灭，正是我们所说的“诸法空相”，“不生不灭”。“诸法空相”是告诉你一切法（在一切现象）中无挂碍，挂碍是指识心的作用消失。“挂碍是指什么？”这是一个很关键的问题。

我们不理解挂碍，总以为挂碍是外面的执著。不是，是识心的作用，意识有黏连性。心——意——意识，最后发展变化的是意识作用，有挂碍“心”、“意”这俩就错乱，不能发挥本来的作用。我们的心是遍满一切处的，意根也是遍满一切处的。为什么不能展现圆满的功德？因为意识所局限，这个局限性源自于挂碍。因为有挂碍，识心在，不得解脱。

我们说的明心见性就是了结识心的分别作用，了解它，了结它，见本质（了识而去见性）。本质是心、意，意识如幻。我们无论是从心去观照，从意去观照，两个都是圆满的。唯独意识分别的时候，这俩就不圆满了。

无知见无起灭就是远离分别意识，“如法界性”，就能展现真实的生活境界。法界性就产生出来了，缘起法发生的界限会很清楚。“如”是一体性，所有的生活境界跟你的心是一体性的。是一，非二，这叫“如法界性”，我们心的变化和世界的变化就联系起来了。

我们清楚这个过程，远离意识分别这种错误的局限，整个的身（心跟意）就完全地协调了。换句话说，心想事就成。这个成是成就一切事，不是有的事成，有的事不成。为啥有的事成有的事不成？因为还在意识当中分别，所以有的成有的不成。

虽说大自在天主也能心想事成，但是他还有个自在的概念在里头，还有个我，就有个得，有个自在的心，所以称为大自在天。佛告诉我们这一切都不可得。一切不可得，一切就解脱！哪怕有一念挂碍，一样不能见本质。

一念挂碍，诸法不得空。一念不挂碍的话，万法皆空。万法皆空的时候，万法缘起自在。万法自在，就顺应绝对的理体本质，我们就可以把它搞定。好像听着很神奇，实际上这是一种力量在组合，不是识心分别的认识（识心分别是不自在的、是局限的）。

打个比方，通常人的意识当中认为眼只能看，从来不认为眼会有别的作用。实际上眼也能吃，饭不是嘴先吃到的，是眼先看到的。是我们的分别，有一个观点，给它一个局限性。我们现在不用这个分别的时候，眼就不只是看这一点点作用了，那叫心眼。

人的心眼，过去现在未来，天地六道十方，哪儿看不着？真的心眼打开的时候都看得到。如果没有分别的时候，一定要用眼睛看吗？就像自己说服不了自己的时候会说“哎呀，我们谁也没见过佛”，这句话已经是很有分别心了。他说的见佛，从潜意识里头肯定认为是眼睛看到才算见到，对不对？但是“佛”并不是那个意思。

佛说得很明白：“诸佛如来是法性身，随想而生成，流入众生心”。什么叫“法性身”？一切缘起法发生的作用就是佛的生命，怎么说没有见到呢？所以我们的见是很有局限性的见，认为眼睛看到才是见到。鼻子闻到就不算了？偶尔有居士家里突然异香扑鼻，学得不错的就认为那是天人在供养啊怎么的。那就是你的心光啊，是你生命本来的东西。但是一旦告诉你那是真实，就会等着下一个再出现，就相信那个就是佛，错了。

什么是佛？“离一切相即名诸佛”，但另一个角度还有一句话你能理解吗？“一切相即是如来”。《金刚经》里佛说“离一切相即名诸佛”，《华严经》给你说了下半句，要顶礼三世如来，“所有十方世界中，三世一切人师子。”普贤菩萨要顶礼三世诸佛，想成佛首先得行普贤十大愿。普贤十大愿第一愿：礼敬诸佛。你不明白，永远不得正觉性“净觉随顺”；明白这个道理就知道什么叫“如法界性 究竟圆满 遍十方故”。

一切法界、一切缘起作用通通都是一体的，这叫“如法界性”。不能否认它，也不能去肯定它。否认、肯定都是局限，都是分别。存在就是存在，它就是现实。存在也会灭，生灭都是它的，跟你没有关系。你不去理它你也不生不灭；你理它你就叫生灭。同样这个身体也是一样。身体变化吗？你去理它，它就是生灭；你不理它，它就叫不生不灭。

你想想，从小到大，能觉察一切的那个曾经老过吗？小过没有，大过没有，臭过没有，病过没有？因为它不理一切，自然是不生不灭，不垢不净，不增不减。实际上是很简单，而我们却成天挂碍这个挂碍那个，庸人自扰之。

怎么能遍满十方？“如法界性”的作用是心，心的力量就是究竟圆满，是遍十方的。“如法界性”是说如来藏无起灭（心是不生不灭的）。说白了就是心是没有起灭的，没有知见的。万法一体，皆唯此心。

“是则名为因地法行”理解这样的现行了，理解这样的行相了，叫成就解脱的开始。给你确定很清楚的定义，怎么就叫“如来因地法行”？如来（心的实相）知道了，这么去观行（现行）了，叫“因地法行”开始。从这个角度去认识世界、认识身心，认识一切了，所产生的一切觉是正觉。因为这个觉是离一切相的，一切造作、一切行为都叫无量功德。

“菩萨因此于大乘中发清净心”这里讲的菩萨有个究竟的说法：以这种认识而安住的人（对这个理性认识非常清楚的人）称为菩萨。“于大乘中发清净心”这个 “大”是指法身真理（究竟的道理）。在这个道理当中“发清净心”，发起的认识和觉受，不受干扰。

很多行者们往往一点点认识和觉受生起的时候马上就受干扰了，就不叫清净心。比如有人做很多善事，一旦有什么风吹草动，马上就会有变化。他心清净吗？这个心就不叫清净。这是外界的干扰，内心深处的干扰呢？比如那些比较聪明的人，听一听师父的开示，然后翻翻经文，经典上是不是这么说的？然后就开始发生干扰，这也叫不清净心。人家所奉持的道理错与对，去看人家的感受。人家什么心态什么感觉，你自己去观察嘛。

“末世众生 依此修行 不堕邪见”依这样的道理修行，认识方向不会发生错误。首先要“不堕邪见”，知见并不是用意识理解的感觉，是真正的信仰。没有信仰的感觉叫认识，认识会改变，知见不会改变。能为你的知见豁出命去，有这种力量，这叫知见。就我们常人认识的知见来说，“我跟某位朋友关系很好”，那是有限度的，会改变；我们有一个“知见”是不会改变的，为了自己能豁出一切，不会改变。

能为了佛法的知见，豁出一切，这种“知见”不错。学佛还没三天两天，先去看看别人是不是魔障，保证成不了佛。因为你见的是魔。为什么你怕是魔障？因为害怕自己倒霉。还是在“我”的执著心中去追求，怎么能成就？首先夹杂的是自我小心眼，充其量种点善根。这个善根是不稳固的，可有可无的，忽生忽灭的。善根力强的时候，感动得痛哭流涕，磕头如捣蒜。不感动的时候恨死他了，这就是没有善根，你的“善根”会生会灭。

这个道理我们认识不清楚，还以为自己很不错。不务实好好去弄弄明白，人就是这样颠三倒四的。没办法，落入自我意识的邪见里头。又想这样又想那样，熊掌和鱼饵能兼得才好。太聪明就堕入邪见了，五十阴魔里讲特别聪明的人容易堕入精灵，这就叫偷心（偷心就是机巧心）。机巧心不除的人，命终要堕入精灵、邪灵，就是我们说的妖精（山精鬼怪）。我们要明白，不要堕邪见，否则很难拔出来。

我们看偈颂，偈颂是总结。“文殊汝当知 一切诸如来 从于本因地 皆以智慧觉”这段话佛开示得很清楚。文殊菩萨是诸菩萨之首，七佛之师。他是三世诸佛以究竟成就的圆满菩提的本体性权巧示现为菩萨，辅助释迦去教化众生。他对佛的境界是了如指掌的，因为他自身已经证量的。

“一切诸如来”，一切真实理体的现行（一切诸法的实相地），从哪来？“从于本因地”就是“本起因地”，本觉性（本质）。要从本质开始观察，发生现行。“本起因地”怎么去发生？是以智慧觉，智慧是绝对客观（客尘观）。客观源自于佛教化五比丘所说的客尘观想，一切生灭的皆是客尘，不生灭的是本起（本体）。

我们观察心体就要以客尘观，观察一切都是变化的，都是不可得的，就像客人一样。这一切变化的（包括身心）都是不可得的，不要去追求它。这种理性认识越清楚，尘相对你的干扰就没有了，净觉性就产生。净觉性产生叫智慧，“智”是我们要知道的，“慧”是要发起的作用。我们通过这样的知道而去发生这样的作用，这叫智慧力。我们光知道，不去起作用，充其量称为知见力。

知而不行的人叫知见力，而且知见越判断越清楚，都判断别人去了：这个人不对了，那个人错了；这个人执著了，那个人分别了。看嘛，都很清楚，自己什么样呢？自己真不清楚！坐到那儿想起别人来的时候门门是道，实际也挺恐慌的。那些判别是非的人，他自己心里的是非是最多的，自己心里的是是非非理不清的，坐到那儿最恐怖。为啥？心不得安！世人不就这样吗？你去观察就知道了。

要以智慧觉，觉是发现。用一切从本质出发这种态度发现本起因地这种现行（去观察这种力量），这叫“从于本因地，皆以智慧觉”。

“了达于无明 知彼如空花 即能免流转 又如梦中人”。无明是什么？无明就是我们的错误认识，错在不客观（不从客尘去观）。带有追逐的思想（逐境之想）追逐任何的境界，这种念起叫无明。为啥？你的念一追逐境界就生知见（知见立知），无明的根本就发生了。这就是“了达于无明”，我们要去彻底地了知而且通达，通达无明生起的这个作用，清楚怎么无明就生起来了。

刹那间的无明怎么生起来？要很清楚。只有清楚的时候，才知道无明可破。如空中之花，破它什么？！不是拿锤子去敲它，去观察它，是不可得的，不可得就已经破了。我们天天说要破无明破无明，不是拿锤子赶着砸它，越砸越多。念头压念头，越压越多，越压越强烈，最后压得洪水泛滥。

是顺导，往理性智慧这个力量去顺导它，自然就破了。水泡泡顺着河流，不用理它，它自己就破掉了。我们的念头也是这样，我们破破破，越破越多。去静下心来观察它，从客观认识它不可得；然后观察本心，也是了无所得。本心了无所得，现象了无可得，行了，看它还有吗？一会儿就没了。

开始这种力量差的时候，以方便法去念佛。念佛磕头，转境界，境界转了心就转了。力量有的时候用心境自然就转了它了。力量差的时候怎么用境界转呢？心烦的时候赶快换个境界就不烦了，但是要知觉（认识）这个问题，不能事事都光靠换环境，不换人，那样不行的。一旦什么没干好都是别人的事，都不是自己的事。自己不修行成就不了都怨别人，怨师父没教好，不怨自己。清楚的时候怨自己了，清楚的时候忏悔，实际上光忏没悔。

“了达于无明”，我很清楚，所以不会受迷糊，想干啥就干去了；你不清楚，到里头出不来，觉得那是真的。关键我能装，是真的装；你真的叫假装。真明白的人，真“装”，真的去庄严一下。

“知彼如空花”。已经知道像空花一样，空花出来很好看，看一会儿就算了，不要在意它。所以事情出现的时候我们也挺高兴，玩一玩就算了，我们很快就蹦出来了。

“即能免流转”我就不受它的障碍了。“流转”是随着它去。你说我好也无所谓，你说我坏也无所谓。为啥？好坏都是你说的。你说好我也不多块肉，你说我坏我也不少块肉，关我啥事？

但是我做的事已经把你影响了。就比如咱们这段时间努力的事效果很好。我们跟成千上万的人结了缘，咱对他们有利益。这个效果不是平常能达到的，真的是佛祖的威神力量加持，三宝力量加持。要明白“了达于无明 知彼如空花 即能免流转 又如梦中人”就像梦中人一样。既然是梦中人，很简单，就让他做个美梦。喜欢骂就让他骂去，喜欢赞就让他赞去好了。

“又如梦中人 醒时不可得 觉者如虚空”醒了的时候有啥可得的？明白了就像虚空一样，要有包容的心，没有所谓情绪的执著了。既然人家玩得都挺高兴，何苦说人家不圆满呐。别管愿意上天堂还是地狱，干嘛说在地狱里很苦啊，他自己不觉时就不觉苦。他自己觉得时，有觉悟了，能生二心了，那就有苦了。有苦了，才灭了他的二心，才能进入不二心。关键他现在不苦，还挺自在的，何苦理他呢？！不用理他，理他也不听你的。

所以说学佛的人，我们就是去给人家做个因缘。怎么把人度脱了？就给人做个得度的因缘。你做的只是个缘，因你改变不了，因是人家的事。

有人学佛学得稀里糊涂的，不知道怎么去成办想办的事。要以愿啊。什么叫“愿”？把想法理想化，这叫愿。把你的想法用理智去安排，顺应道理，这样事才能办成。我们的事没道理的时候办不成的，事事要讲个道理。

什么叫道理？做什么事都要符合它的方法和原则，违背了事情就做不成，没办法去做，而且绝对做不好。把事情合乎道理（认真地认清楚了）以后，才能把事做好。

“觉者如虚空”。虚空是包容，虽说是不可得，但是你现在还可得。真的了达空性的时候，无所谓得与失的时候叫不可得。我们现在不了达，还特别在乎得失的时候，一定要去圆满它，用虚空的本质作用去把事做好。

“平等不动转 觉遍十方界”这是我们的心体。“平等不动转”我们的心体是平等的，正觉，而且是不动转。啥叫“不动转”？我们的心是不生不灭，不随境界而转。别管什么境界心体不会转变。“觉遍十方界”，这种力量遍满一切生活世界。“十方界”，所有的生活空间它都存在。

由此可以获得启示：怎么通过掌握现在的生活境界把将来的生活世界营造出来？这是一个很积极主动的关键的方面。我们只有掌握现在的生活境界、身心状况，将来的生活世界才会非常自在。怎么掌握？现在先认识它，感受它。就像学开车一样，得先认识它，先感受它，然后才能驾驭它，驾驭它以后才会方便（才会得到利益）。我们不去认识它不去驾驭它，永远得不到利益，指望别人给你施舍，那是不可能的。

指望老天爷对你好，老天爷也找不着自己在哪儿呢，要知道命运是自己的。因为我们的心是平等正觉遍十方的。而正是因为我们所有的生活空间充满我们的心能之力，所以说你成佛的时候也没有多过，你不成佛的时候也没有减过，心作用力从来不增不减。

“即得成佛道 众幻灭无处”明白这个道理，真地证验它，就是成佛道，承办圆满的作用，这叫成佛道。“众幻灭无处”，一切幻象实际上不需要找个地方去灭。我们成天说的灭幻证真是错。没有灭，不需要去灭。

“菩萨于此中 能发菩提心”有这种认识的人，在这种道理当中能真正地觉悟它的作用，这叫发菩提心。“末世诸众生 修此免邪见”文殊菩萨请问的这一段结束了。

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