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设为首页怡僧法师：《六祖坛经》行由品直讲10 迷时佛度，明白了自度
怡僧法师：《六祖坛经》行由品直讲10 迷时佛度，明白了自度
《迷时佛度，明白了自度》
【惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。】
五祖大师在东山寺就没有能普及见性的法，神秀大师是五百人的首座教授师，他都不懂见性的宗旨，何况其他人呢！人们有自己的信仰，信仰的佛在心外，祖师信仰的佛在心里，这俩个信仰是矛盾的。
五祖大师在夜里悄悄把祖师的密意和续佛慧命的重担传付给六祖。若在白天人们看到没出家的岭南獦獠当了祖师，会生起恶意，危害到六祖大师。
【祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾度汝。惠能曰。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。】
九江驿是个渡口。
五祖让六祖上船，摇撸送六祖。看我们的祖师不像人们想象的那样讲究外相的尊贵，五祖亲自摇橹诚送还是居士身份的惠能。
六祖说请大和尚您坐下，我来摇橹。五祖说：应该是我度你。虽然在说划船的事，其实是祖师说的禅语，机锋。五祖说：你迷了应该我度你。六祖说：我迷时师父度我，悟了自己度自己。
我们要记住这句话：“迷时师度悟了自度。”这代表了释迦牟尼佛传承的思想，迷的时候需要有佛菩萨有善知识度化我们。度化什么？实际没有度，就是引导我们告诉我们明白觉悟的道理。离开迷执相，明心了，知道觉性就在我们心里面。这个时候就需要自度了，别人度不了，觉悟是自己的事别人帮不了。
为什么有忆佛念佛？求佛菩萨加持？超度我们的说法呢？究竟是不是这样？这就是众生的思想和佛陀思想的不同。众生把度和加持当成究竟了，其实度也可以理解为开示或引导。迷时需要佛菩萨需要善知识开示，可是明白以后就需自悟了。
这个自性是十方诸佛之所护念的。
“何期自性本来清净，何期自性具足万法，何期自性本不生灭。”你不知道这个觉性的时候，需要因缘，需要增上缘，需要善知识，需要佛菩萨的加持，加持在哪？不是你今天想当官，加持你明天就当官了，今天想发财明天就中六合彩了，那是不可能的事情。
那些迷人总想着“我需要他力”，他力在哪？他力就是引导你明白自性，这是他力的作用。自性的迷悟取舍，觉与不觉都在自己，别人帮不上手，谁都帮不了。
十方诸佛之所护念的觉性，你若不往觉性上会，就不能显现智慧。
六祖大师轻描淡写的一句话，说出了释迦牟尼佛所要宣说的真理—“迷时师度悟了自度。”度名虽一。用处不同。
用处是不一样的，看你用到哪了，告给你自性，这就叫度；告诉你不要做坏事要相信因果，这也是度。做不到在你，不在别人，做了就是因受报就是果，这是真理。
【惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。】
历代祖师都是这样的观念“宁愿千生堕沉沦，不向诸圣求解脱”一听到这话人们就害怕，禅怎么就说自力呢？不相信他力呢？可是净土密宗全靠他力加持，这是怎么回事呢？大多数的修行人都有这个疑惑。
佛说的法怎么都不一样呢？哪个是对？哪个是错？可是谁敢否定禅呢？这是释迦牟尼佛衣钵相承的正法！正法眼藏涅槃妙心。如果要否定‘禅’，那就没有佛教了。禅讲自力不需要他力，为什么其它宗派都强调他力呢？原因在于人们的思想和佛的思想几千年的矛盾冲突。人们不相信自己，不信自己有觉性，觉性是佛。人们只信他佛，为什么信他佛？都说佛伟大有神通，能救我，我自己怎么能救得了自己呢？这是人们的思想观念。
宗教的思想是求神的，到了佛教徒里面加个拜佛，把佛也当神求了。以为神是万能的，能给予我们一切。现实地说，是不是万能的？比如你现在求神，坐在这里神不会给你送饭来，从天上能掉下饭来吗？不可能！这不是佛教的思想。
净土宗在东晋时期就有了，庐山慧远大师结社念佛求生净土，那个时候佛教思想还没有进入中国。达摩祖师在南北朝时期才带着释迦牟尼佛的思想来到中国，人们已经不好接受自力成佛的思想了。那个时候中国佛教已经盛行了，可是盛行的不是佛教的思想！是求他力的神教思想。达摩祖师为什么和梁武帝话不投机呢？梁武帝的思想是中国神教的思想，信仰他力。认为完全依靠他力修行成就，众生是迷的，佛是觉的，相信只有佛才能度众生。那当然了，只有佛才能度人。人们不知道佛就是指每个人心里的觉悟，要想觉悟还得靠自己，外力不可能直接把我们变成佛。
人相、我相、众生相是什么呢？就是众生我执我相的思想。《金刚经》破什么？就是破我执的思想呢。相在哪？就在你的思想当中。自力和他力区别在哪？在迷与悟。什么是菩萨？觉有情就是菩萨，觉悟的人引导不明白的人达到觉悟也叫做度众生。
不是升到天空中的才是佛菩萨，佛菩萨显示的是智慧，众生迷于外，好求特别，以为佛菩萨很特别。佛教的思想就是不求特别，所有求外相另立别特的都是不正当的思想，因为是在求人相我相！
六祖大师说：“今已得悟。只合自性自度。”直接说明了修行觉悟的根源，就是放下外求心，只有向内自觉自悟才是成佛之道。
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