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设为首页怡僧法师：《六祖坛经》行由品直讲9 祖师代代相传的是见性的思想
怡僧法师：《六祖坛经》行由品直讲9 祖师代代相传的是见性的思想
《祖师代代相传的是见性的思想》
五祖重复地和六祖说，达摩祖师南北朝时初来中国，人们不信佛法，所以用衣钵作为信物，衣是释迦牟尼佛亲传的，以衣为证，所以要代代相承，相承的法是什么呢？就是以心传心的思想，让人们自悟自解。
从上古以来，佛与佛传的是什么呢？本体，就是我们的觉性，一代宗师和一代宗师，密付的是什么呢？密就是指心！也是加重这个意思。也就是一再的嘱托、叮咛，传这个本心。
为什么五祖大师重复达摩祖师来中国的过程呢？因为佛法在释迦牟尼佛那个时代就没有普及，佛陀说了四十九年法，谈经三百余回，说了这么多，众生接受的是什么？还是自己的思想。释迦牟尼佛一再地引导人们，引导到觉性当中，可是人们总喜欢自己的执着，自己追求一个相，自己成就一个菩提，正好与觉性的本体相违。
达摩祖师来中国时，很少人信自觉自悟的道理。你讲觉性，他信的佛是外面的，认为佛加持我们就好了，我们就去净土了，我们就成佛了......可是佛不在外面，在本体呢，是指觉性。这样人们不好接受，所以需要拿出佛和祖师的衣钵作证，一代一代相承。
经上说：刚强难化众生。刚强是什么？就是众生信自己的执着，不信真理。相本来是幻化的东西，相是空的，空就是指生生灭灭。
就像刚刚我们在路上的过程，你现在回忆起来，它已经过去了，没有了；我们现在坐在这个讲堂听讲，等2小时以后，我们去了斋堂，这个过程相也没有了。众生就是执着这个生灭的过程，喜欢在幻境当中，幻觉当中追求。
佛告诉我们有个不变的觉性，你刚刚路上的过程虽然过去了，可是你的知觉还能回忆起来，谁回忆？是知觉在回忆，只有觉知不生不灭！众生偏偏不信觉性，他要追逐生灭的相。
为什么出来那么多修法呢？又是手印又是咒语，手印咒语都是传承了印度婆罗门教的习惯，释迦牟尼佛没有传这个修法，佛教从印度传到中国就把印度教的习俗带来了。
当时《心经》里面没有咒语：“揭谛揭谛波罗揭谛......菩提萨婆诃”,在唐朝时候加进去了。《法华经》以前也没有咒语。佛法是专门破人们的人相我相众生相寿者相的，众生喜欢迷执我相，所以不信无相的道理。
外道还要安个佛教的名词，一说他的法就是佛教的，实际上正好和佛教的思想相违。
佛教在哪？就是衣钵传承的思想。
所以五祖大师又和六祖重复了一遍，就是:“昔达摩大师。初来此土。人未之信。故传此衣。作为信体。”
那是释迦牟尼佛传到迦叶尊者，一代一代传到二十八代，达摩祖师把佛法带到中国。东汉永平十年，摩腾竺法兰把经书带到中国了，在洛阳白马寺开始译经。第一部是《四十二章经》，那时经书来了，可是佛法的【思想】没来。在东汉时期中国人就开始以中国的思想研究佛经了。
直到达摩祖师，才把真正的佛教思想带来。经书不能代表思想，只有领会了佛经的正确意思，才是佛教的思想。
释迦牟尼佛讲法是让人们明白这个觉悟的道理，少数人得到觉悟的法了，多数人还是用他们自己的思想在佛教当中修行。
思想是向外的，你说念的经还不是外道的经吗？只不过安个佛教的名词而已，所以五祖一再重复，佛佛一代一代相传的是心不是相，师师密付的也是本心，传的这个本心和思想就是“见性才能成佛”的道理。
大德的论义说了：正法的传授，原无所谓秘密，密付的亦只是人人所固有的本心，单传的亦只是人人所自具的自性。若问如何是“以心传心”？五祖说得很明白，“皆令自悟自解”!唯其能够自悟自解，才能够心心相印。要悟什么？要解什么？不要忘了本心自性!
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