慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第七十二日(四) 依愿修持

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 慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第七十二日(四) 依愿修持

 　　问：念佛有时候很欢喜，就是感觉到很相应，但是有时候就不欢喜，就不相应，怎么办？

　　慈师答：

　　欢喜也好，不欢喜也好，这实际是一个感受的片段，你要是把这个片段当作你的心那就麻烦了，当你的愿也就麻烦了。我们说“依愿修持”，但人在这个地方引起不了重视。

　　“依愿修持”是念佛法门的一个特别的要求！依佛愿为己愿，是一个愿。当然也可以用其他种种愿望来修持。就净土的要求来说，五念门中第三门讲的很清楚——心常作愿，愿一切众生往生彼国。这个愿实际是以佛愿为己愿，就是昙鸾法师所讲“以佛愿为己命，岂可思议？”

　　依愿修持，是净土法门的一个特定。象此处说我欢喜、不欢喜，以这个感受的片段来作为自己的发心，那就很麻烦了！这样的修行人只是在找感受，就是说把感受当成修行了，但感受是没办法修行的！但是很多人就沉浸在这种状态中，不能自拔。他不知道自己的愿望。所以就是“发心不明，修道无益”啊！

　　我们不知道发心，只知道说我的感受是什么样？我的感觉是什么样？那感觉一天就有无穷变化啊，你怎么修行呢？怎么能修感觉呢？感觉天天都在变，你修它不修它，它都在变。

　　这样不明发心的所谓的修行，实际是一个业流的相续罢了，一点儿意义都没有！不管是谁，都是一样！就是说你不过在感受的变化中，在这个无常中想捕捉。在感受上修行，等于就是在业流中奔波与迷失，就在业流中相续，在业流中随波逐流罢了！

　　这不叫修行啊，没有这样的修行！但这样的人很普遍。说我修行舒服、不舒服、好不好、清净不清净，这一段时间心里高兴不高兴，都是这一类！这跟修行一点儿关系都没有！

　　这一类人在修什么呢？——修习气！这样的作为都是培养习气。越养习气越重。什么高兴不高兴，清净不清净，相应不相应等等说法，都是习气所使，在无常的感知中，没有一个人能把持的。

　　依愿修持，以佛愿为己愿来修持，那是最简单的了。依你自己发一个愿来修持也行，好比这么说——我今天要念一万五千声佛。我不管它好感觉、坏感觉，先不管这个，我要念完一万五千声佛。那么这“一万五千声”就是你的愿，是数量的愿。有的人说我出家修行，不能孝敬父母，或者说过去做了种种恶业，我念10万声、100万声佛来忏悔。这个数量的愿也是不可思议的。他忏悔就起忏悔的作用，回施就起回施的作用。是起作用的！这比捕捉感觉去修行的人要聪明地多，要有意义的多。这样坚持有一个次序，比如我在数量上有一个次序，我做这个完成了做那个完成了，一个一个完成了，我就知道这个愿是可以遵循的，感知、感觉的变化、妄想的多少都不在乎，它是可以逾越的，即在感知的变化中逾越感知，来完成自己的一个愿，就是所谓的一个使命、作为。我不管它好感受坏感受，我要把它念完为止，那这就是不得了的事。

　　我念的舒服不舒服、相应不相应，这都是我们汉地的泛空业习，你在这个泛空中找舒服，找喜欢，找好的感受，而不依着自己的发心、愿望去修持。所以“发心未明，修法无益”！为了自己的一点儿感受，而没有一个愿望，没有一个清晰的次序与前景，这样的修持任何人修都没有价值！所有的修持那不叫修持，不过是在寻找一种贪的转换、好受的转换！贪图安逸、舒服的结果是什么？你修什么呢？不依发心，修行总是无益的。

　　对这一点我们一定要有一个清晰的、抉择性的认知！没有认知，你干一段时间就烦了，因为你不舒服了。你那舒服是什么呢？——放逸，习惯性的放逸，或者放逸性的习惯！很多人把学佛、打坐、念佛、到寺院学东西就当作一种心里放逸的习惯罢了。说“哎呀，这寺院真舒服！”——这是第一句话。第二句话——这空气真好，象氧吧一样！成疗养院了。这是副产品还可以，若真是目的了，我们这儿就不是寺院了，那就出问题了。

　　因此，一定要知道，我们作为一个修行者，发心很重要！净土法门的依愿修持很重要！要知道自己修行的愿望是什么？

　　五念门中各说其愿，你看——

　　为生彼国意故，我才礼拜。这愿很清晰。

　　口业赞叹阿弥陀佛，与彼光明相应，欲如实修行相应。还是很清晰。

　　心常作愿，愿一切众生往生彼国，这样念佛是为了一切众生往生彼国，止九界之轮堕，皆归一真，那就是我的一个愿望，也是我的修行。所以念佛之时就依愿修行了。

　　观察极乐世界二十九种庄严，无外乎是了解了心性的庄严，顺性的安乐，顺性的威德，顺性的作为，依此智慧观、正念观激励自己的究竟意乐，来忆佛念佛，顺性如是庄严，如是清净，如是自在，如是不可思议！如是不可思议的功德召唤了我们对世俗九界的并弃，来往生彼国，安住于这个顺性的法界。顺性修持，回到顺性的法界；在顺性的法界，认识到顺性的结果，以顺性的结果来召唤一切众生同生彼国。这还是依愿修持！没有离开愿！

　　所以，愿为前导！来导引我们的正行。若是没有这个愿，你怎么修持呢？修着修着就迷茫了，哎呀，我的感受怎么都变了呢？哎呀，第一二声还很清净，第三四声就开始浑浊了，七八声就开始颠倒了，一二十声开始烦恼了，你怎么修持啊？没法修持。

　　心作心是，你这个“心作”的是什么呢？净、染二心，其择取有很大的差异。净心，但为随顺，随顺中有悲智方便！染著的心，做区分取舍。所以我们要知道自己用的是染心还是净心。净心必然随顺，随顺着智慧方便慈悲来饶益有情，而无有染著。所谓净心菩萨。因为我们观察彼国，就是为了入净心庄严，舍弃我们的染识，九界其实是染识心所现。

　　我们要是依净心做，那就是随顺作为，不计于得失，利益世间而无间，即没有取舍的。依染识，你要作意乐利益众生心、饶益世间心、令众生离苦得乐的心，如是愿如是结果，这叫心作心是。而不是说我有什么感受、感觉，一会儿好了、坏了，痛了、麻了、酸了，那跟念佛什么关系呢？但是大部分人学佛的目的真就是这么个东西。说什么这一段身体好了，满面红光！你看人家学佛学多好，满面红光！这就是我们汉地人学佛的口号、高举的东西。这跟学佛真有关系吗？一点儿关系都不相干！满面红光又能光彩多久呢？

　　所以，我们不管发染识心、净识心，所“作”心一定要依个愿来表达。所以说依愿标心，愿心庄严。依愿知心，心不可见故，心不可名故，安个名字就不是心了，故此处说依清净愿、顺性愿而安立。要是我们不知道愿为前导，就是不知道心为前导，那你修什么呢？修感觉，什么是感觉呢？到一地有一地的感觉，一时有一时的感觉，你怎么修行呢？

　　大部分人很容易就归入这一类了，今年夏天比较呵斥的也就是这个，主体就是这样，不管自己的愿望，就是我的感觉怎么样。我经常遇到一些出家师父给我这么说“我这一段儿可舒服了！”那只有随喜了，因为两眼一闭，头一发木，就进入天堂了。我也经常去试验眼睛一闭就进入天堂的感觉，除了无记就是放逸，没有什么天堂。因为什么呢？愿丢了。无记的天堂真是不敢进入，如果进入了，哪一天真是太舒服了，拱到皮毛里爬不出来了怎么办？那真是就“舒服”到极处了，那个皮毛更厚、更舒服了。

　　说话是重，重是渴望大家警觉，警觉我们有没有愿心？没有愿心那就是无记的修持。无记修持的业大家都是知道的，那就是流转，那就是众生业习，善恶无记的业习罢了。那你修什么呢？怎么能跟修行套在一起呢？

　　有的人说我也在念佛啊。你念佛也白搭，对不起，因为你念的佛不是佛，背后是无记，是放逸，是昏沉，是迷失，是麻木不仁……，再写一百个词都不好听。

　　你看过去阿罗汉们的修持很简单，他经行七天都有个目标。我们去泰缅，不管是哪个派的修持，尤其是马哈希派的毗婆舍那修持，愿是十分重要的！在每一个阶段的修持，一定要有一个愿作为牵引、对应、相应。这个愿不是自己发的，是导师们给他设置了一个前景，说你必须这样说、这样想，然后去修。他修持相应了，就去汇报。好，那就可以接着修下一段了。

　　人类的天性就是放逸，就是对放逸的追求！财色名食睡，这是跟睡最亲近的东西。因为是学佛的人，你看他也不做恶也不做善，无记可以做吧？无记业也不伤害谁，但最主要是对自己不好，自己的未来第一是迷失，第二是堕落，越向往安逸的人越堕落的深。你看看哪一个堕落者不是因为追求安逸、追求享受而去堕落的？从古到今，你看看哪个不是！这反而成为修行者的主流了！这真是不可思议！不警觉我还说！你不警觉，你下去怎么办？警觉了，我们再走出去，再看一看你就知道，大家真是一倒一片，群体业就成就了。

　　这个愿心啊，所以我们说学佛一定要发菩提心，发菩提心！不是无记，不是放逸，也不是昏沉，也不是迷失，也不是自许！所谓自许，自以为自己正确。有的人会在一种忆念、感觉上自许，认为我永远是正确的。这种自许就更糟糕，这样的人一定会自我封闭，自赞谤他。龙树菩萨有一个很简单的说法，说——自赞谤他皆为外道，没有一个不是！那我们作为一个念佛人，希望不要做外道，起码不能谤别人！我们对业的认知，在人格上没有必要说任何人，因为业无所属，但是在事相上，事情在我们面前的时候，我们一定要认知它！

　　佛在世的时候，象六群比丘、六群比丘尼、难提、羼陀、迦留陀夷啊，这些都是大菩萨，倒驾慈航，示现种种过患，令我们后世学佛的人有所依从。可能现在很多人也在示现过患，它毕竟是无常无我的，那不是示现吗？所以在这个如幻的事相中示现。但对这个如幻业、如幻的果报进趣，我们要了解，若不知道，无记业的果报已经出现了。《佛遗教经》中说，四蛇未除，安于睡眠者，此是无惭愧人。我们不说惭愧不惭愧，我们起码要有一个出惭愧的愿望。要没有这个愿望，我们怎么修行呢？修什么呢？动力何在呢？

　　我这个讲法比较重，但这一夏天就主要讲这个了。因为参学越多，对这个地方就越震惊，对过去一些善知识的提醒、教诲与引导就越害怕。早期还真没有那么深层的恐慌，到后来就越来越心灵深处对这个东西发抖，看到一个个人的结果就害怕。不是害怕其他的，你说鸡猫狗鸭我们害怕它吗？是人堕落的时候让人害怕！生命沉沦的时候让人害怕！生命不警觉、迷失的时候让人害怕！比较害怕的是什么呢？我们自身不警觉。

　　你说别人那样，跟你又没关系，你害怕什么呢？所以我们要学佛的智慧，还要学佛的慈悲，还要学佛的方便，我们三皈依时发过四弘誓愿嘛——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！这是我们发过的愿。

　　你真遵照这个愿了吗？没遵循这个愿，那你真是佛教徒吗？你说我怎么不是佛教徒，我出家多少年了，或者说我修行多少年了，我学佛多少年了。你学的是佛吗？你不依佛愿为己愿，你不依佛的教诲来学佛，你学的是佛吗？自己问自己啊，问得越重越好！越重越彻底！你一给自己保留了，说业无所属，那你蒙蔽自己，那你自己受果报，别人也不知道对不对？因为现在这个世界的人，谁也不知道谁，因为大家都是无明人嘛。我们要得三明四智了，可能很多人都会惊呼起来的，这个世界真是不堪人去观察。

　　问：如何运用依佛愿念佛？

　　慈师答：

　　我们在五念门中，依一门、两门、三门、多门交织修持都可以。《往生论》(即天亲菩萨的《无量寿经优婆提舍愿生偈》)我希望大家回去看看。学习了五念门以后，再看《往生论》那就很简单。其文字很短，过去我要求出家师父必须得会背诵的，现在没有要求了，但是会背了就很方便，起码把五念门、五种门背一背。

　　五念门修持纯熟了，五种门也很简单。若五念门不纯熟，直接去学五种门，一点味道都没有。因为所作随意自在成就，这个意识自在了，不再被禁锢了，就知道修行修什么了。意识还被禁锢着，我们修来修去都还不知道修什么好。所以，依佛愿，实际就是解放我们的身心意识，让我们的身心意识自由了，我们再来看平时的作为，就知道我们被很多东西禁锢了。佛举例说就象人被囚禁了一样，就象被放到饥馑年了一样，就象被投到水中挣扎一样，就是说人没有办法去解救自己。我们通过五念门，人就可以有一个依止，有个方法来参照——在水中挣扎了，我们就会上船，船过来载负我们了；饥饿了，有粮食给我们吃；被囚禁了，人就被解放出来了。象身体得重病的人，得到良药而健康了。

　　我们在日常生活中，就会有这些障碍与蒙蔽，财色名食睡也好，我们自己的种种恶习也好，就会制约我们。所以通过五门的修持，可以使我们从其中解放出来。起码这个意识的自在作为，我们能认知了，再去看心作心是、即心即是，很方便，就是说我们应该择取什么？

　　所以天亲菩萨说“入愿心庄严”，即我们通过五念门的修持，能入佛愿心，以佛庄严为己庄严。何以故呢？心佛众生心智无别故，我们在自己的意识中得到了清净，得到了庄严，得到了安乐，得到了解放。因为我们现在的意识是被业习制约着的，被我们的业习所执制约着的，被我们记忆的九界种种的东西所制约着的。所以要学会打包啊，现代语说压缩，你要会压缩、打包才行，干什么呢？你要把所有的业力压缩打包以后，寄给阿弥陀佛。寄个邮件就行了，说“阿弥陀佛收”。要不然我们没办法，太多了！我们在这里面的记忆把我们遮蔽的太厉害了！因为是累生累劫的意识，不光是我们自己的意识，还是累生累劫交织的意识，混淆在一起。很多人的意识根本不是自己的！好比说有的人嗔心，他顶上站个修罗，说“你嗔！你嗔！你恨他！”有的人愚痴，有个幻化的愚痴动物说“你就要坚固！你就要坚固！你就要这样！”他说“我就要这样！我就要这样！”实际不是，他在受着愚痴的加持。有的人就象在被饿鬼加持一样，他说着这个吃的香，那个吃的香，淌口水。什么都不管了，就看着吃的东西。什么样的人都有啊，但是往往都不是自己的意识。就是说我们自身的意乐很少，多是被某类强化的生命所加持，大部分都是这样的。象一些大成就者给我们这个时代授记说——一鬼挟一人。挟制的意思，制约着你！根本不是你的心，你的心不当家了，意识也不做主了！你就在一些愚痴的、迷失的、痛苦的执著中，还自以为是，认为我就是对的！我就这样！这样的人就失去了心地的自由。

　　所以我们通过这个学习，是让我们心意自在解脱，心意得到清净，入佛庄严心愿，入佛世界。因为我们的心是自由的，法界也是自由的，先训练我们把娑婆世界与极乐世界的障碍打破——此世界彼世界不过是一念之差，所缘境之别，所缘心智之别。那我们的心就得到自由。所以若一门，若多门，若交杂修持，若渐次修持，都是可以的。

　　我们今年夏天学这五念门是可以用的，不需要太高深的理论，基本上即使最凡愚的人、最固执的人动动心念，他都可以用。最愚痴的人都可以用！愚痴到什么程度呢？——排斥一切、诋毁一切的人，他若知道意乐、观察、对比，那一念的智慧他都可以用。象我们这里面都是大智慧人，都会用。因为固执某一业相的人，是一个愚痴业，大家都是知道的，毛泽东讲“花岗岩脑袋”，就这样的人在这个教法中都没有问题，为什么？阿弥陀佛有无碍光啊！来照耀这一类的有碍有情，他慢慢地也会没有障碍的，没问题！因为即使被有碍的修罗也好、饿鬼也好、恶神也好制约着的众生，制约他们的生命也向往佛法！他听了以后一样去修行，会放弃他们而去修行。你要是坚持，说一直守护着我，那不行的，他也要修行的。之前我们讲了——各个个体中，第一个受用者是自己。有的生命会制约其他生命，但他自己也需要这个独立体的意乐受用。

　　所以，净土教法是普摄九界的！为什么我们总是不仅讲人类这个角度，还讲这么多呢？我们在讲净土这个教法中，不能只讲这一个群体，要讲种种群体。为什么呢？没办法。只能这样讲！这是阿弥陀佛交代的任务——照十方国无所障碍嘛，他不是单摄人类这一个群体的。虽然《阿弥陀经》是在我们人类中与智慧第一的舍利弗及诸大菩萨讲，但其主体还是与种种杂类有情讲。佛告舍利弗——我于一切世间说此难信之法，是为甚难！在玄奘法师译的《称赞净土佛摄受经》中，是十方佛各出广长舌相，摄护念佛众生，慈悲不舍，以种种神变善巧令众生生起无上信心。他讲的是十方众生，净土教言是摄化十方众生的。我们现在学习，是为了十方众生。称念，是为了十方众生。你说我不是。你也得是！为什么呢？我们的心智一放松，就是十方众生所面对，所回向。所以这个教法，不单是对我们现前的心智所讲，而是对十方九界众生所宣化。这个修行，它牵制的面比较多，所以我们很少单单涉足到人群中，一说就是九界、九界。那九界跟我们大家有什么关系呢？(严格地说，一点儿关系都没有！)那就说我们人类的财色名食睡就行了，贪嗔痴慢疑就够了，对不对？但是不行，不能那样讲。佛也没那样讲，我们也不可能那样讲。

　　也不夸张净土教法的作用，你可以试一试——你把你的身心世界放在整个法界，念一声阿弥陀佛，你的作意中就能利益这个法界，即染心净法界，这真是不可思议！我是染心，但我可以净法界，那是不可思议的。你若把你的心意、这一声佛号放到某一群体，比如生生世世的父母，你念一声，你会感觉对得起自己的父母了。念一句，你会很真诚的。那你一想，一切有情都是我的父母，干脆为大家念算了！

　　慈法法师讲于放光寺戒堂

　　岁次辛卯六月二十八2011年7月28日

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