法清法师：万物无常

法清法师：万物无常

　　前一阵我们学习了《金刚经》。《金刚经》是大乘经典，是很高深的经典，我怕大家学着学着飘了，连根都没了，所以，今天要让大家学习一部实实在在的经典，即《法句经》。这部经被认为是小乘经典，是佛弟子自我修行的非常重要的方法。它给我们很多层次，让我们逐步逐步修。所以，这部经其实更契合我们，更实在，更实际。当然《金刚经》也适合任何人，但它的意义非常高深，我怕大家学歪了。

　　《法句经》也是分成很多品，今天给大家讲第一品：无常品。依然是挑出一些重点给大家讲。

　　修行的人，首先要看清楚和明白的，是“无常”，要有“无常”观。要知道，任何事物都是无常的。明白这个道理，我们才能有紧迫感。大家翻开经文第三页看这几句话：“是日已过。命则随减。如少水鱼。斯有何乐。”这几句话，在寺庙里面每天的晚课上都要诵到。明代的几位高僧，将佛经里的一些精华汇集起来，编在了寺庙的早晚课中。晚课快结束前，要回向，这几句话就在回向的时候用。

　　人的寿命是有限的，过一天，就会少一天，而不是多一天。就像鱼池里的水，只能是逐渐减少，不会随着日子的流逝多出来。这就是人生的无常。《庄子·内篇·大宗师第六》中有这样一段话，非常经典：“泉涸，鱼相与处于陆，相吁（左“口”右“句”音xu）以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”成语“相濡以沫”就是从这段话中来的，此外“江湖”、“相忘于江湖”也是从这里来的。这段话的意思是说，泉水干涸后，里面的鱼搁浅在了陆地上，它们很友爱，互相蹭来蹭去，让自己身上的残留的水珠湿润对方的身体；又互相用唾沫喂养对方，尽量延续对方的生命。能这么互相关爱、互相照顾，是很好的品德，但在庄子看来，这只是小道！它们如此费力，但却不能解决根本的问题，还不如在大江大湖里谁也不认识谁。

　　庄子讲的是大道。在人道中，相互帮助、相互关爱、相互温暖，是很美好的，也是必要的，但这种帮助能持续多久？能解决多大的问题？其实都是有限的。人只有在获得解脱的大道以后，才能从根本上解决问题。而且，一旦获得了大道，就不需要那些互相之间的小恩小惠了。

　　但是，在获得大道之前，人还是应该学习鱼的精神，相濡以沫，做好小道；而在有能力体悟大道之后，则要舍小道取大道。但如果大道还没有“抓”到，就把小道扔了，那也是很可怕的。这就是大道和小道的关系。庄子是很了不起的，他是道家的代表之一，他的思想是非常超然的。

　　现在再回到此前讲的四句经文。我们每天睡觉前，都要想想这四句话，这样才能有一种紧迫感，更加发奋地学道。近代高僧，净土宗的印光大师就在自己的房间里挂了一个大大的“死”字。死是个大问题，不能逃避，逃避也没有用，必须面对它。印光大师贴这个“死”字，就是直面死亡、时刻警醒的意思，和前面四句经文的用意是一样的。佛教中还有几句话：“每当他人死，我心热如火。不是热他人，看看轮到我。”

　　大家没事，可以常到三兆火葬场看看，这有利于解决人生的许多问题。我们厦门有一个人，老婆天天和他吵架。吵得太久了，他受不了了，有一天，他就带着老婆到火葬场参观了一圈。回来后，果真有几个月不吵架了。

　　平常，大家总是避讳谈死，其实只有正视死，正确面对死亡，才能珍惜生。知道生命无常，终将老去、死去，才能懂得：人生最大的意义莫过于以有涯之生成就无涯道业！

　　所以，大家要记住这四句话，经常以这四句话警策自己。

　　——据法清法师2007年6月30日开示整理

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