唐仲容：《金刚经要义》总结

唐仲容：《金刚经要义》总结

　　《金刚经》是学佛唯一必读的佛典，其经义是成佛唯一无二的无上妙道。故经言：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”所以然者，学佛成佛必遵循一定的因果规律。从果上说，成佛是自觉觉他、觉行圆满的大自在、大解脱者；从因上说，是要修大菩萨行，起慈、悲、喜、舍四无量心，修布施、爱语、利行、同事四摄，以及布施、持戒、安忍、精进、禅定、般若六波罗蜜。总起来说，就是要悲智等运、福慧双修、真俗圆融，久久行持，才能证得觉行圆满的伟大佛果。而《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”，即是以简驭繁，守约施博，赅括四摄六度的总持法门，也是《华严经》所说“以少方便，疾得一切诸佛功德”的殊胜方便。故学佛者，必需坚守此经要义，始终不移地尽力修持，才能符合成佛的因果规律，而有超凡入圣、证大涅槃、成大菩提的可能。若不依此经义修持，则南辕北辙，行与果，两不相应，虽修万劫，终难成佛。今特为门人宣讲《金刚经》，并撰写成文，名《〈金刚经〉讲要》。深盼广大读者能正确而深入地掌握此经要领，善巧行持，迅速入道。今特依经义总结出五项要点如下：

　　一、最究竟、最圆满的理论根据

　　《金刚经》着重谈学佛的修证功夫。但修证必须有一定的理论根据，从经中某些精炼的言说章句中，即可窥见其理论的卓越。如经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“一切贤圣皆以无为法而有差别。”“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心……。”“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。”诸如是等言说章句，其义理幽微，融会贯通，自能成为一健全的思想体系。古今依而行之者，皆可获见性入道之卓效。故《金刚经》的理论根据，通过无数实践证明，是最极殊胜的。

　　“缘起性空说”是佛法的核心理论，此经所依的理论指导即是此“有为缘起说”，故于卷末作如是说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法即是因缘所生之法，法从因缘生，缘散法还灭，刹那不住，除因缘外，别无自体可得；因缘正和合位，虽有一定的幻状可得，然是无常，无有定相可得，即是无有定法。无有定法即不可言说、分别，远离所执实我、实法，而其本性清净。缘生法的总体不外是心，心是积集义、积起义，主要指：第八识受熏、持种，一切诸法种子之所积集。由于诸法种子积集其中，随缘即起诸法现行，是故，第八识名为“藏识”，亦名“所知依”。于此也就说明了以第八识为总体的心即是一切种子的有机结合。然此心有染净二分：染心者以一切染法种之所集积为体，以生起一切有漏世间诸法为用；其本身以染种为因，以染业为缘，而得生住。净心者以具无漏诸净法种为其体，以生起一切无漏净法为其用；而其本身以净种为因，以净业为缘，而得生住。《说无垢称经》云：“心杂染故有情杂染，心清净故有情清净。”即是指此而言。《金刚经》所说“一切有为法”者，即是指世出世间染净二心及其所生染净诸法而言。染心随染因缘所生诸法，由我法执著迷情之所混杂，一切有情的自身有生、老、病、死之苦；其所变现的器世间有成、住、坏、空之灾。由净心随净因缘所生诸法，其人身无生、老、病、死之苦；其净土无成、住、坏、空之灾。是为佛与众生染净法相的差别。但是，世间有漏有为诸法与出世无漏有为诸法皆是心之所变现，同是随因缘所生之法，是故，皆无实自体，如梦如幻，所求人身之自体了不可得，而人我空；所求诸法之自体了不可得，而法我空。众生为无明所盲，不达缘起性空的真理，起我法二执。由我执引生烦恼障，不得涅槃；由法执引生所知障，不证菩提。圣者通达缘起性空的真理，了知我法本空，而无二执。由通达我空，故无烦恼障，而得大涅槃；由通达法空，故无所知障，而证得大菩提。故我法二执之有无，实为染与净、凡与圣相互区别的焦点。以是之故，佛陀于《金刚经》末后作画龙点睛地说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”意指对一切有为法的有而非真，如幻不实，应作如梦等六种观。观者，凡位菩萨当在在处处于有为法上用功作观，反复参悟其相有体无的事实，以通达实我实法了不可得的真空本性，而得破执、断障；圣位菩萨深知缘起性空，已通达了实我实法了不可得的真理，而在在处处观照诸法实相，也就是现观实证，由此远离言说戏论相、分别执著相，渐渐而成大觉。此正《金刚经》所谓：“离一切诸相，即名诸佛。”

　　据上所述，还可直接了当地说：《金刚经》的理论根据与佛所立的“三法印”、“大乘一实相印”完全契合。由与此勘定佛法真理的标准相应无乖，更可说它是一系列法印义理精神的直接体现。三法印主要依有为法的“缘起性空”义而立，以此为勘定真伪佛法的标准。是故，佛典中常有“诸行无常，是生灭法”的惯语。生灭法即是变化无常的有为法。有为法是世出世间之本，是故，立“诸行无常”为初印。诸法生灭无常，即无定法，无定法即无真实的有情，而人我不可得；无定法则无真实的法，而法我不可得；由斯便入我法二空的无为真如，是故，次以“诸法无我”为第二印。既无实我实法，有谁在生？有谁在灭？有谁感受生灭呢？由斯便显出无生无灭、本来寂静的自性涅槃，是故，复以“涅槃寂静”为第三印。此三法印显示出了三个要点：一、首依有为法显生灭无常义；二、次依如幻非真的无常义显二空真性；三、复依二空真性来显无为法无我湛寂的涅槃。依此道理扩而充之，即显示出一切法皆不可取，不可说的“一相无相之实相”，而立大乘一实相印。此一系列的法印是最极标准的佛法。依而行之，必得出世硕果。故说，《金刚经》即以有为法的缘起性空义来为其理论的主干。有为法从因缘生，其性本空，但此空性不是全无，而是相有体无，有而非真。故经特以“一切有为法，如梦幻泡影……”一颂作结。既一切有为诸法如幻不实、相有体无，则似我、似法非无，而有情所执之实我、实法非有；由斯便入非有非空的中道。悟此中道，则于世出世间诸法皆不迷惑，而得超凡入圣。同时又随其人观有为法如梦如幻的用功深浅，及悟入实无我法的无为空理的深度和广度不同，因之而有三乘贤圣的差别。依于此义，故经言：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”有为法缘聚则生，缘散则灭，如露如电，一切无常，无常则无定法可得。由此不可言说、分别，更不可执著，由斯便可悟入非法、非非法的不二法门——无相真空。于是不同凡夫“执有”，沉沦世间；亦不同二乘“执空”，安住涅槃。性相双彰，有空不住，便是大自在、大解脱，无住而住的无住大涅槃。由此可见，《金刚经》讲修持的理论根据与三法印、大乘一实相印是完全契合、无有二致的。

　　在这里，还要“打开窗子说亮话”地讲：“一切有为法，如梦幻泡影”，这就是说世出世间染净诸法皆从因缘生，但有幻相，了无实体。这种一切法都不真实，就是一切法的真实相，也就是绝对真理的绝对真实性。其放之万法而皆准，竖穷三际、横遍十方而不变，所以此理称为“绝对真实性”。学人若欲掌握这个绝对真实，必须通达一切法最不真实，才能彻底破除我法二执，自然证得绝对真理的绝对真实性。若学人不知“一切不真实就是绝对真实”的至理，而求深、探玄，索隐、行怪，幻想一个超现实的具体的真东西，用来主宰万事万物，这就必然要求这个具体的真东西具有实在的作用，因而就有法执；更执此主宰为真我，而有我执；由是大大助长了无明，加深了我法二执，而成为长劫难破的大惑。因为幻想出来的神或神我，以及或由神化装变相的其它玄妙的东西，这些都是恍恍惚惚、渺渺溟溟、不可捉摸、莫名其妙，而能被人疑为是一种神妙莫测的“万能手”。以此为理论，就是邪说外道；以此来修学，就会钻进“捕风捉影、不落边际”的黑窟。如果说，一般人不知一切如幻，而把种种幻事执为种种实物，而执内有实我、外有实法，这还尚是一种直觉的迷，也可说还是低级的迷。如果是神学家或玄学家，以及神学和玄学的爱好者，他们陶醉在所幻想的渺溟空洞的虚无世界里，这则是一种理性的迷了，也可说是带有神秘色彩的艺术性的高级迷。前者主要是无明；后者主要是邪见。是故，此中（后者）理论是最大的无明邪见；依此理论的修学，是极错误的邪行。如来为了破除这种邪见，故立“三法印”、“一实相印”；为了远离这种最大的邪行，特讲《金刚经》的修持法门，以此津梁后学，导归唯一通向涅槃彼岸之正路。那么，我们可以站起来，高呼一声：“《金刚经》所讲的修持法门，最真、最上、最第一！《金刚经》所依的理论，最真、最上、最第一！”。

　　二、坚持悲智等运的最高准则

　　学佛修菩萨行，首须兴大悲心，发宏誓愿，广度无边众生。同时，又必须在度众生的实际生活中了知缘生如幻，通达我法本空，而时时生起无漏智慧。如是悲智等运，即是大乘学佛始终不移的最高准则——自觉觉他。《金刚经》即坚持这种最高准则，而于卷首、卷中、卷末都强调这一准则。如卷首有云：“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之；如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”始终广度一切有情，令入无余涅槃彻底解脱，即是大悲愿行。在度众生中，时时了知无有实我为能度者，是无我相；亦无实有被度之人，是无人相；众生代表世间，了知世间如梦如幻，非是实苦，何须济度（此中密义指：世间本空、众生本自涅槃），即是无众生相；又复了知，涅槃彼岸亦非定法，虽入之者无有生死、寿命无疆，而亦如幻非实，故于中求实我法相，亦了不可得，是为无寿者相。破此四相，即得大智。在广度众生中，时时远离四相，安住二空真性，即是悲智等运。接着又说：“菩萨于法应无所住行于布施。”大智观法当体即空，故心无所住。依无住心而行布施以度众生，亦是教人悲智等运。卷中又云：“说法者，无法可说，是名说法。”说法即是向众生作法施，令其开悟解脱，是属大悲；同时又知无法可说，即是于语言文字上了知其从缘所生，如幻非真，而于言说上离言说，分别上离分别，是属无漏妙慧。此两相结合，亦是教学佛者悲智等运。卷末又云：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”此中为人演说《金刚经》义，以度众生，即属大悲；然而了知言说性空，无能诠法，亦无说法之人，亦无所诠法及听法之人，而心如如不动，即是大智。如是二者，两相结合，亦是悲智等运。故此悲智等运的学佛准则始终贯穿于整个《金刚经》中，为此经的核心宗旨。古人常云：“弥不有初，鲜克有终。”是故，学佛者欲于佛法得真实受用，则必须对此正行始终坚持，而不可稍有移易。 为什么学佛者必须始终坚持悲智等运这一准则呢？其故有三：

　　1、学佛必须破我法二执，以断烦恼、所知二障，而证菩提、涅槃二果。起大悲心，把一己的生活、工作全部投入到度济众生的事业中去，即能彻底破除我执；在度济众生的实际生活中，时时观空遣相，即可兼破我法二执；由此而断障证真，成就佛果。

　　2、佛名“两足尊”，两足即是福德、智慧两皆圆满具足。广度众生即大积福；观我法空即大积慧；悲智等运，即能福慧双修而圆满佛果。

　　3、学佛的目的主要是见真、求觉，真有相对、绝对两方面：世间真实属相对，是俗谛；出世真实属绝对，是真谛。然而，相对真实是绝对真实的基础，离相对则无绝对可言；绝对真实是相对真实的升华，离绝对则相对真实失其意义；是故，必须悲智等运以求真俗圆融，才能使自他开、示、悟、入佛之知见，而得成就佛眼，成就无上菩提。据此之义，所以学佛者必须坚持悲智等运的最高准则。

　　古今往来，有不少学佛者，专讲闭关坐禅，解空求玄，而不知大悲度生；则其所修，始终不能超出个人主义的圈子，因而我执不破（主要指受道家玄学及丹道思想影响而有的不正学风，永远不能破除我执；兼指二乘学者的远离愦闹、喧嚣，居阿兰若，经行宴坐，依法修观，然法我不破。）。若起大悲心，以一切众生为大我；以度一切众生之事为修道；有此雄厚基础，则观空遣相方有用武之地，而乃真能如实破执断障。若不然，则如有人不以地为基，而欲在高空建筑摩天大厦，是为幻想，安能落实？又如：不将皎洁芳香的莲花根植于污泥池中，则此花无由生长，而全然落空。上述这些都是不重大悲、利济有情，而以“求玄解空为般若行”的所有过失。反之，若人们只知利他，爱乐众生以求福德，而不重视般若，不观空遣相破我法执，则其所为只感人天福报，不能出离世间。此如有人只知开荒辟土，扩大地盘，而不种植禾稼，则其土地必然荒芜，光秃秃的，豪无真正的收获。这就是说：只知求智、不知大悲，不是不得真智，便是不得大智，而流于虚妄或狭隘；或似有悲心、不知求智，便不得真悲，而流于庸俗。为远离这两种偏差，学佛者必须始终坚持悲智等运，才于佛道本末兼赅，圆通无碍，行果相应，而堪能成就最上、希有、第一功德。

　　三、力行不取不舍的殊胜方便

　　《金刚经》卷首述如来乞食去来的生活细节云：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食；于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这段经文把世尊最平凡的乞食过程写得淋漓尽致、栩栩如生，怎么著衣持钵，到什么地方乞，怎样乞法，在什么地方吃，吃后洗钵，脱下衣服，洗足，摆开座位坐着，这一点一滴、一丝一毫的生活细节都完完全全地记下来，是有何用意呢？古今多少注家没有详解其义；一般诵者也对此惘然无知，顺口读过，不知所云。往昔，本人听诵《金刚经》这段文句也莫名其妙，认为毫无意义，而言阿难之惮烦。尔后，常静而思之，仍久而不得其解。最后尊佛语“四依四不依”之“依义、不依语”去探索，某日，闻人谈禅家公案，庞女同她父母闲谈论道时说：“也不易，也不难，饥来吃饭、困来眠”一段，于此而猛然有省：（乃知）殊胜妙道即在吃饭、睡觉等普通生活中。又于《维摩诘经·弟子品》中舍利弗宴坐林中，维摩诘一面呵斥，一面教导他说：“不舍道法，现凡夫事”，而恍然大悟，乃知《金刚经》首段细述如来说法前乞食的生活细节的用意：这正是“不舍道法，现凡夫事”的典范事例。因为佛与凡夫都是有为法，有为法最具体的存在形式是什么？就是吃饭、穿衣、行路、睡觉、工作、学习等等的生活。这是佛与众生没有差别之处。凡与圣有差别、有严格区分之处就在于：一般凡夫不知有为法缘生如幻的道理，在吃饭时，执有能吃的实人，即是我执；执有所吃之食物及吃饭之事为真实，即是法执；由有我法二执，故在吃饭上沉迷颠倒。在睡眠时，执有我这个实人在睡，有实在的卧具等物，为我受用，而亦有严重的我法二执；故而亦迷惑颠倒。以此类推，在其他任何生活细节上，无不执我、执法，沉迷颠倒。这就是凡夫之所以为凡夫的原因。佛是大觉者，深达有为法缘起性空之理，知众生迷即迷佛之所悟；而觉者悟即悟众生之所迷。故在日常行、住、坐、卧、衣食、作息的生活中，了达一切有为法如梦如幻，而无执无著,寂静安详，自在解脱。这即是凡与圣判若鸿沟之所在。维摩诘所说“不舍道法，现凡夫事”的妙道正在于此。

　　妙道即在日常生活中，学人将如何去求、去证呢？这里可用《六祖坛经》中一句话来说明。《六祖坛经》云：“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”什么叫不取？取是取相，即执著义。不取就是：深达缘起性空，了知一切诸法有相无体，对内而身心，知其如幻，而不执为我；对外而一切事事物物知其如幻，而不执为实法。什么叫不舍？舍是弃舍，对应作应说的事弃而不为。不舍就是：对境处事，首抓因果，当说而说，当做而做，以自利利他。诸学佛人首须了知自身的视听言动，了知造作营为等皆是自心随因缘势力之所变现，而刹那生灭，变异无常，如梦如幻，如电如露，其相虽有，其体全空。如是，相是重重因果关系的总和，故当不舍，广行自利利他的善行，以种善因；然其性是空，无有实物，故当不取，观我法都空，以清净其心。具体的说，如在吃饭时：按时而食，如律而食，默念众生具足一切善法而食，即是不舍；更应同时知无能食之人，而无我相，亦实无所食之物，而无法相，安住法性无所得而食，是为不取。在著衣时：清淡朴素，无求华丽奢侈，默念众生获胜善根、至法彼岸，是为不舍；更应同时，知实无著衣之人，而不取我相，亦实无衣服可著，而不取法相，轻松愉快，住无所住，是为不取。在睡眠时：按时而眠，如律而眠，默念众生身得安隐、心无动乱而眠，是为不舍；更应同时知实无睡眠之人，而无我相，亦知实无卧具等物，而无法相，寂默安详，荡荡无著而眠，是为不取。在行路时：正道而行，如律而行，默念众生出生死海、攀登彼岸而行，是为不舍；更应同时知无行路之实我，亦无可行之实路，内外俱空，逍遥而行，是为不取。特别是在从事农、工等生产，或办公、教书等工作时，当积极有为而作，高度负责而作，爱人民而作，为社会作贡献而作，是为不舍；更应同时，深达我空、法空之理，不执有作者与被作之物，任劳任怨，充满法乐而作，是为不取。其他如在学习、闲居、谈话、如厕等等生活活动方方面面，一一皆应于是不取不舍的修法行之。至于处困厄、遇灾疾、临死亡之际，亦当深知我法本空之理，不取困厄、灾疾、死亡之相；而即能于困厄上离困厄，于灾疾上离灾疾，于死亡上离死亡，而自在解脱。同时，亦当大雄无畏，创造积极条件，以转危为安，改造逆境，在这方面也有不取不舍之义。诸学佛者，能如是行持，功夫异常严密，一环扣一环，环环扣紧；一步跟一步，步步落实。这样修学，在入道上，随处可以下手；在开悟上，随处皆可见性；乃至在生活环境方面，处处都是清净庄严的净土；从道场上来讲，因此法通俗易懂，简要易行，而成效卓著。以是之故，在实际生活中不取不舍是学习佛法的唯一无上法门，是最微妙、最有卓效的殊胜方便。学人能遵而行之，自会如六祖所说：“不离见闻缘，超然登佛地。”所以六祖用干脆利落的语调称它为：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”

　　上来所说，六祖主张在日常生活上修不取不舍的见性成佛道，是否在《金刚经》上，也找得到精炼的同义语呢？有之。应知即是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”一句。此中“无我、无人、无众生、无寿者，”即是离名、离相，无我法执，是为不取；但同时，又知勤修布施、净戒、安忍、静虑广度众生以摄善法，即是不舍。将此句义与经首叙述如来乞食一段的生活细节对照参究，即可知如来教学人修持的要点——即必须在广度众生的日常生活中修不取不舍的般若观行。若学人能至诚遵而行之，必然会少用功力，速得道果。是故，如来用强调的语气赞扬说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　四、在现生中生清净心迅速入道

　　《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”这句话就是教学佛者必须在现生中生清净心，迅速入道。

　　什么叫清净心？以一切法皆是心随因缘势力之所变现，是故，一切法即是一心。一切法既从因缘生，既随因缘灭，随因缘变异，如梦如幻，如露如电，无有实体，不可言说，不可分别，更不可执著，故其本性空寂，清净无相，即是清净心。然此清净心主要是其性本净，不是其性本觉。虽其中亦含有菩提种性的事佛性，但是种子也只是般若潜能，而非是般若的现行；一定要待净法的熏习，本有的般若种子才会生起现行，才会有觉照之用。是故，不能说心性本觉，而只能说心性本净。此本性清净之心（心者，摄一切有为法；本性清净心即是指有为法上有其真性之无为法——自性清净、自性涅槃义。）是法尔而有，不待生成；故与新生的清净心（指已得亲证无为真性，菩提种性生起作用，已得般若现行所成就的无漏心）有所不同。

　　什么是生清净心？它就是经中所说“应无所住而生其心”的心。直言之，就是经中所说的“应生无所住心”。学人在见自心本性时，即生起根本无分别智,亲证诸法实相，是故，又名实相智。生根本智见本性后，法尔自有后得无分别智，此智知一切法虽无实体而幻相宛然，为度济一切众生，知一切相如幻，虽强用语言文字说法利生，而善巧方便，无有执著，是故，又名方便智。学佛者在日常生活中了知诸法性空，不取一切相，自尔外不住境，内不住心，亦不住空，而寂然不动。但又由于心不住空，故于境直往直来，随感随应，当言而言，言了便了；当行而行，行了便了；故又须生其心。当知无所住是根本智之用，生其心是后得智之用，两智结合，其心湛然常寂，而又妙用无边，是为学人修不取不舍的般若行所形成的身、口、意三业清净的清净心。这里所说的生清净心与《维摩诘经》所说的“即时豁然，还得本心”是否相违？当知两者互相关联，而只是同中略异。“即时豁然，还得本心”即是从理入道。初得根本智时实证诸法空性，在认识上远离迷情颠倒，知离言说分别，而还其一个离言说分别的本来面目，是为“豁然还得本心”。《金刚经》所说的生清净心，主要是在由理入道的基础上进而由行入道。前者但从默然寂照上说；则此主要从活生生的自觉觉他、自利利他的现实生活上说，如果要找一句经语来比拟，《维摩诘经》所说：“能善分别诸法相，于第一义而不动”，是最恰当不过的了。因为“能善分别诸法相”就是方便智；“于第一义而不动”就是实相智；两智融合无间，恰恰就是“寂而常照、照而常寂”，由修持所生的清净心。

　　怎样生清净心？首须求深达《金刚经》缘起性空思想的大善知识，作画龙点睛的指导。起大悲心，发大誓愿，广度无边众生，并下决心要求在度生的现实生活中迅速见性开悟。认真依如来所说，由闻、思、修为见性入道的方便，精进不懈地修学；切不可抛开圣教，随心所欲无真理依据地胡修妄作！必须如《瑜伽师地论》所说，依于正法、多闻熏习、如理作意、勤修加行去行持。更重要的是依《金刚经》所说：“于此章句，能生信心，以此为实。”而由闻是经，深生净信；依须菩提闻说是经，深解义趣的典范，而生起有相当深度和广度的思慧；特别是应根据经中数数宣称“于此经中受持乃至四句偈等，为他人说”的修持方法而努力行持。

　　怎样依闻、思、修进行精勤不懈地修学？当知《金刚经》所谈修持，主要是依有为法的缘起性空义为理论根据而进行的。除《金刚经》必学之外，还需对其它经论广谈缘起性空的殊胜义理处多加留心学习。对《瑜伽师地》所说，依他起性法如梦幻、水月、镜花、阳焰、谷响等章句；对《大般若经》所说的 “色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事”等语；对《十二门论》所说：“众因缘生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？”以及《中论》所说“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”等颂，进行日夜不懈地反复熟读，展转深思，并在日常生活中真参实悟，降伏烦恼。如是由闻慧随即引起思慧，由思慧随即引起修慧；同时又由修慧印证和提高思慧，由思慧印证和提高闻慧。如是不断往复地从事解行相应、宗说兼通、法印与心印互相辉映的行持，即会使道业日新一日地增长，而达到见性开悟生清净心的地步。其中的实际历程是：初由闻思智慧在日常生活中的各环各节，都用我法二空的道理，来观当体即空而不取；同时又需抓住当前现实的因果关系，修自利利他的善法而不舍。以此来进行无所住而生其心的锻炼和实习，如是持之以恒，日日如是，月月如是，年年如是，久久不懈，到达功夫纯熟，炉火纯青之际，即会一下豁然大悟。此是便得言思道断、心行处灭，而见诸法空性，生起无漏的实相智；得实相智即会在度众生中随顺如幻之法相，而善巧分别，成就无漏的方便智。由具实相智即会在生活上如如不动而无所住；由有方便智即会在生活动作上语即随答，用即随行，说法度生而生其心。这是真正生起根本、后得二无分别智在生活上的融合运用，也就是生起了真俗圆融、通用无滞的清净心。

　　为什么学佛者能在现世生清净心、见性开悟而得入道？因为一切诸法皆是缘起性空，其中哪有实在的我法？又哪有实在的烦恼业障？既然无有我法及烦恼业障，谁在束缚？谁求解脱？这是最极真实的道理、最极真实的事实！人们不达缘起性空之理，日日夜夜面对这些真相而不觉，从生至死，始终在此中生活，而全不感知。若有人深达和认真实践缘起性空之理，了知一空一切空、万境自如如；对此人生宇宙之实相，自然会豁然大悟而顿觉。古往今来，悟此实相而断障证真、开悟入道者，大有人在。本人在多年来开蒙教人的过程中，因言下开悟而得正见，在实际生活中能坚持以我法二空的道理、用以降伏其烦恼得大受用者已屡见不鲜。以故《金刚经》言：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相；当知是人，成就第一希有功德。”而六祖惠能根据此义，及其自身实践，而立“迷闻经累劫，悟则刹那间”，“不离见闻缘，超然登佛地”的顿悟成佛说。根据上述的真理，及见性开悟者的事实，以及佛言祖语的圣言量，都充分证明了在现生中迅速见性入道是绝对可能的。但是，学人对此还须如实通达现生见性、顿悟成佛，主要是成就如《证道歌》所说：“法身觉了无一物，本源自性天真佛。”在教下称之为见性登地。谓初破分别我法二执，断分别烦恼所知二障；六识初转妙观察智，七识初转平等性智；生如来家，绍继佛种，故亦可方便说为成佛。根据五种性说，亦可言大乘人，或无上乘人，能依此“以少方便，疾得一切诸佛功德”之妙法修学，当然会现生见性，迅速入道。“若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。”此类小根性人，当然不能接受此无上甚深妙法，更谈不上于现生中见性入道。在三乘中有不定种性，若闻是经，善根微薄，虽能信受而不坚，虽能信受而无恒；若闻此迅速入道、顿悟成佛之妙法，亦可以鼓舞其积极性，精进修持，虽不能于现生见性入道，但亦能使之在福德智慧的集积上加快其速度，而缩短其入道的历程。故学人对此慎勿狐疑不信，勿助长自卑感或懈怠放逸的恶习，以至虚度一生，终无所成。

　　五、入道后长劫度生圆满佛果

　　见性入道之后，菩萨如何修行？当知长劫度生，广积无漏福慧，以圆满佛果为事。诸大乘人始终都是大慈大悲广度众生的，故地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”《金刚经》亦有类似之语，如卷前有：“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。”卷后有：“我应灭度一切众生……”的言句。什么是圆满佛果？《金刚经》云：“如来所得法，此法无实无虚。”“无实”即是真空，指如来彻底破除实我、实法的执著，断除由二执所引生的烦恼、所知二障；“无虚”即是妙有，指如来由断烦恼所知二障所得的大菩提、大涅槃二果。《金刚经》云：“须菩提，莫作是念，如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。”这意思是说，如来具有一切有为、无为真实功德相，也就是三身四智、五眼六通以及大自在、大解脱的涅槃。简而言之，也就是得大转依的圆满佛果。

　　怎样才能得大转依，成就圆满的佛果？主要是在度众生中修悲智等运的大士行，特别是见性入道后，以无我、无人、无众生、无寿者、无法相亦无非法相的清净心，在广度众生中勤修无漏福德、智慧的净行。由此无漏净法，展转修学，展转熏习，不断增长。无漏净法增一分，则有漏染法减一分，净法增之又增，以至圆满，则染法减之又减，以至于消灭。由是阿赖耶识中净法种完全代替染法种，而阿赖耶识不复存在，由斯转得无垢识与大圆镜智；转得大圆镜智后，有漏五识即转为成所作智；这两智是在佛果位上转。六识转妙观察智和七识转平等性智，则是在学佛的因位上转，故《坛经》有“五八六七果因转”之说。如是四智各有清净五遍行、五别境、十一善、以及各自净识，共二十二法与之相应，故称之为“四智相应心品”。由大圆镜智实证清净法身，现起最极庄严的报身及土，以自受用。由平等性智现他受用身土，以度十地菩萨。由妙观察智观察一切法自相、共相，以及一切有情诸根胜劣，说法化众，广施法雨。由成所作智对地前加行位菩萨现千丈大身，而为说法；对资粮位菩萨及二乘有学、无学及人天有情，现丈六身，进行化导；对地狱、饿鬼、旁生三涂现随类化身，进行拔济；如是一切总称之为大菩提。由无漏净业感得清净肉眼，由定慧力成就天眼，由实相智通达法性而有慧眼，由方便智无倒分别法相而有法眼，更由于无漏实相、方便二智和合起用而有真俗圆融的佛眼。总称之为“五眼”。又由无漏智慧力而有天眼、天耳、他心、宿命、神境、漏尽六通。此五眼六通皆是四智心品所起的妙用。诸佛既得大菩提的转依，同时自会有生活境界上的至真、至善、至美的感受，而有转舍有漏生死众苦，转得常、乐、我、净的无住大涅槃。得此两大转依后，就成就了自觉觉他、觉行圆满的佛果。

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