传道法师：法句经讲记（二十一）

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传道法师：法句经讲记（二十一）

　　◎1997.08.28讲于法云文教协会

　　法句经讲记（二十一）

　　释传道主讲

　　〈戒慎品第五〉十有六章

　　贰、释颂义及因缘

　　4.持戒者安　令身无恼

　　夜卧恬淡　寤则常欢

　　持，一音（池）ti5地祈切

　　一音【徐】chhi5出其切

　　卧，音（饿）g 7语号切

　　恬，一音（甜）tiam5地廉切

　　一音thiam5他廉切

　　寤，一音（悟）go7语度切

　　一音（晤）ngo7

　　能够依于佛法修行，而「持」奉「戒」法德行「者」，是人类之中的最「安」隐吉祥者。因为持戒而内心清凉、没有害意，故能「令」其「身」（语）行不造恶业，亦「无」热「恼」违犯的追悔。「夜」里「卧」床而眠，自然充满「恬」静「淡」泊与闲适；白日「寤」醒之际，「则」能「常」怀「欢」喜愉悦与平安。

　　由颂义看来，似乎只要持守戒律德行（因），即可得到吉祥安隐、身心无恼的福果。而其实，从因到果这一段漫长、艰辛又错综复杂的过程，若不是以佛法的正见作为前导，而如实正观缘起，如理反省思惟，如分抉择取舍，则净戒是不可能得到成就，亦不可能随处而安详自在的！

　　为什么呢？因为我们活在一个凡夫的世界，而这个凡夫的世界，原是由一个个充满自我执见的个体集合所成。这些个体不但有着不同的成长背景、知识水平，以及价值判断；更重要的，每个人还都有着主我宰他的支配欲，以及自是非他的爱、慢、见、无明等烦恼。因此，往往就以自我为中心，而以好恶、利害、亲疏为半径，来画圆区分异己。

　　可偏偏，人又是社群的动物；个人不可能长期过着离群索居的生活，因此人们的舆论公意（组织认同），对于个人的一切，始终有着制约与相当的影响。它既可能成为个人进德修业的增上助缘，但更可能成为向上胜进的障碍与困境，正所谓『十目所视，十手所指1，无疾而终』。尤其当个人对道德与真理的坚持和努力，竟遭来不公义多数的曲解和漠视，试问：彼时，自己心中究竟还剩下多少对于真理与道德的坚持？『一傅而众咻』2，假使连『一傅』都没有了，那自己又当如何于众咻声中，寻求继续坚持的力量呢？

　　还记得父子骑驴的故事吗？这对父子原本是牵着驴子，要上市集去卖的。走着走着，就听到路人甲大发厥辞地对旁人说：『真是笨哪！父子两人牵着一头驴子走，凭白便宜了那头驴子！』

　　父亲一听：是啊！自己还真是笨！不如就让儿子骑到驴背上去吧！走着走着，又出现一个路人乙来评首论足：『这儿子真是不孝哪！竟让父亲走路，而自己骑着驴子！』好吧！好吧！既然人家都这么说了，那就让儿子下来走路，自己骑上去好了！

　　才走了不一会儿，路人丙又跳出来说话了：『你这当父亲的，真是不仁啊！怎么自己舒舒服服地骑着驴子，却叫儿子走路呢？』

　　嗯！这样的确不妥，还是父子二人共骑吧！这下，旁人应该不会再有什么意见才是！没想到走着走着，又杀出一个保护动物的路人丁来抱不平：『这对父子也太缺德了吧！难道存心把那头驴子给累死吗？』

　　唉！这简直就是顺了姑意，逆了嫂意嘛！弄到最后，这对父子真是不知该如何是好了，父亲一气之下，索性拿了绳子将驴子捆绑好，然后和儿子一起抬着它上市集去！

　　这是个非常有启发性的故事。人，实在是一种充满烦恼迷惑，又十分容易受制于外境的动物。常在顺境，则往往忘失自我，而狂慢自大；久处逆境，又不免灰心丧志，而自暴自弃！即使身处不顺不逆境，内在的烦动恼乱，又何尝有过歇息的时刻？古德有谓：『八风吹不动』3，但我们这愚痴无闻凡夫，却是任何一种风，都可以吹得我们东倒西歪、迷失沉沦！我们的心，就是这般日复一日的，随着外尘境界、内在烦恼而或苦或乐、或悲或喜的煎熬无已，何时才真正做得自己的主人，不再为外境、烦恼所役呢？

　　所以，要能坚持净戒、令身无恼，且先学会克制自己的烦恼欲望，与摆脱外境的束缚牵绊吧！而为达这样的克己与超越，又必得依于佛法的缘起正见，如实地认识自己与世间，如理地观察分析自己与世间一切成败得失的因缘，从而充实自己、改进自己，使自己在进退之间的拿捏，得以如法、如分，并由此而更能同情于人、无害于人。能如此，那才许你做个吉祥安隐的持戒者，也才能在心安身安中「夜卧恬淡，寤则常欢」。

　　5.修戒布施　作福为福

　　从是适彼　常到安处

　　适，音（式）sek4时激切

　　彼，音（鄙）pi2边己切

　　「修」持「戒」律德行，除了要能做到不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒以败德（包括会麻醉自己的毒品）之外，还要能够使我们的意志、言语和身行正确、合理而适当；那末，因此持戒的功德，来世便可以得人身。

　　不仅如此，今生如果又能多行「布施」，将我们的智慧、我们的钱财、我们的体力、我们的知识以及修养，用来服务他人，并造「作」种种利乐他人的善「福」，即是「为」来世积集「福」德资粮。有德行、又有福报，若能再加以闻、思、修慧的渐进熏修，便可「从」烦恼迷惑的此（「是」）岸欣然超越，而「适」往无有烦恼缠缚的「彼」岸。即使一时还未能悟证无生，也能因为烦恼日薄、善根增长，而「常」生「到安」详静谧的善道之「处」。

　　很多宗教都教人布施，并且祇将布施的意涵定义在捐钱；然而，就佛法来说，布施是不一定出钱的，包括上面提到的体力、知识、修养等等的服务奉献，都在布施的范畴。只不过，能够将自己所有的财物施舍出去，除修福的意义而外，还含有宗教净化的深义。

　　凡夫是很怕吃亏的，那怕被人占了一点便宜，对自己都是了不得的大事！有的人甚至还要恶狠狠地向对方放话说：总有一天，要『连本带利』地讨回来！对于自己所喜爱的东西，求之尚且唯恐不得了，现在居然还能够施舍出去，那真是十分不容易的！所以在众多的法门之中，布施是最能够与无我相应，而且对于我执的放舍最有助益的。

　　就浅义来说，宗教鼓励布施财物，可以积少成多；而且，透过宗教师的无私和公信力，还可以成办很多的善事，让很多真正需要帮助的人都得到利乐。比方说我们台湾早期，在那个物资非常匮乏的时代，美国就曾透过天主教、基督教的教会，来代发一些救济品给民众。所以，当时可以从教会领到面粉、奶粉、奶油、衣服等物品；原因就是借助宗教的公信力来发放，可避免被不肖的个人所私吞。又如证严法师所创立的慈济功德会，也是一个非常典型的例证。他们对于全球各地天灾人祸的救援，甚至还比当地的政府机关更有效率，所以人们可以安心地将赈灾款项交托给他们。

　　常人总以为所谓的幸福快乐，便是不断的拥有；拥有得越多、越稀罕、越精致，仿佛即可得到越大的幸福与满足。但事实是否如此呢？也许在拥有之初，的确为自己带来很大的满足与优越；但继之而来的，却是如何经营它、以避免别人的觊觎，并且如何持续保有它，甚至于拥有得更多！为了达此目的，有限的人生不免又要展开一番的费心钻营与『缠斗厮杀』；拥有，于是成为一件非常辛苦的事！

　　但是，我们若能将自己所拥有的一切，真心诚意地分享他人、利益他人；甚且是为了付出，而去拥有，那末这样的拥有，便饶富深意，而且变成一件非常美好的事！因为拥有，而能为人付出，在为人付出的过程，即是一种莫大的幸福和快乐，而且这样的幸福快乐，是任何人都夺不走的。因为在这过程，我们不是为了自己的利益，而是一心一意地帮助他人得到利乐，故说布施不特与无我最为相应，更是慈悲（与乐拔苦）心行的最具体呈现！

　　6.何终为善　何善安止

　　何为人宝　何盗不取

　　7.戒终老安　戒善安止

　　慧为人宝　福盗不取

　　盗，音（道）t 7地贺切

　　这两首偈颂因为是采一问一答的格式，所以合在一起作解说对照。第六章是提问：「何」等法，得以彻始彻「终」地名之「为善」？「何」种「善」，当为吾人依靠「安止」？「何」者是「为人」类之中的最可「宝」贵者？「何」者又是「盗」贼匪寇所「不」能夺「取」的？

　　第七章则回答说：持守「戒」善德行，得以彻始彻「终」地，即使「老」死到来，都得到吉祥「安」乐。持守「戒善」德行能得人身，又能增进现实世间的自他和乐，所以当为吾人依靠「安止」。

　　有智「慧」的人，能够善观察自他及世间的因缘变化，他不但足以解决自己的生死问题，还能够以此而利益他人，帮忙他人超脱烦恼迷惑，所以智慧是「为人」类之中的最可「宝」贵者。

　　善用自己的身语意三业，来广植「福」德、服务利他，这样的功德法财，是技艺再怎么高超的「盗」贼，都「不」能夺「取」的。

　　世人多数是既没有自信，又缺乏安全感的，所以总要试图抓住些什么来巩固自己、壮大自己，譬如权势、譬如金钱、譬如名位等等。似乎有了这些东西的『装饰』，走起路来就格外『有风』，做起事来也格外带劲。但这些财富、权势、名位……，都是依众多的因缘条件而有的，一旦构成它的任何一个因缘条件改变，它的内容就随之而产生变异，甚至终于完全消逝；所以是不可恃怙，又依赖不得的。佛就曾开示过四非常偈，说道：『积聚（的财富）皆销散，崇高（的权位）必堕落，（亲友的）合会要当离，（生命）有生（则）无不死。』的确，这无常的世间，究竟什么才是值得我们安心依止的呢？

　　本偈告诉我们：「戒善安止」──纯洁而高贵的道德戒行，才是真正可以作为我们终生依止的。因为一个有德行的人，无论去到哪里，都可以让人放心，而无须加以防备。在任事方面，他谨守本分、克尽己责；在待人接物上，他慈悲宽容、善待一切，他是人们心目中的好友伴、好同事及好同参。尽管外在的一切可能得而复失，但是一个有德行又有智慧的人，却不会因此而丧失他的人格特质与内在的力量，这道德善行的坚持，才是真正可以令自己与他人吉祥安乐的！

　　修持戒律德行，可保人身不失；但是得生人间，若没有修学智慧和福报，恐怕这道德的坚持，到头来只换得内心的抑郁和不平，而终究要为这现实与污浊的尘世所淹没。所以道德固然重要，还须有智慧来净化它，才不致在顺境、逆境中变了质；但徒有智慧，如果未修福报，则不仅不能成就菩萨行，恐怕连自己的生活都成问题！

　　佛世就有则故事说到：在过去生，有师兄弟二人，一人专修智慧，一人专修福报，两人在修行上，始终各有所偏。经过几世之后，修福报的这一位因为作恶，而堕畜生道，遂转生为一头大象。这头大象由于宿世的福业，再加上屡屡在对外的征战中，帮国王赢得了胜利，所以国王非常宠爱它，就赏赐了很多的璎珞珠宝，加披其身。不但它所吃的食物超胜常人，又有专人侍候，即连它住的地方，都布置得有如皇宫一般华丽。

　　而这一位专精修慧的师兄，则因为用功修行，而终于在佛座下证得了阿罗汉果。只是，他向来不修福报，不曾服务利他，也不与人结缘，所以常常在出外乞食之时，托了空钵回来。

　　一日，他托着空钵，经过这头大象住的象宫，一眼见着自己的师弟转世为一头大象，身上还挂满了璎珞珠宝，忍不住就向前在它耳边轻轻地对它说：『师弟啊！我们就是在过去生中，一直偏颇的修行，今日才落得如此的下场啊！』

　　大象听了师兄的话，忆起自己因为修福不修慧，而造恶堕落，不禁流下了忏悔的眼泪，连食物都不肯再吃。

　　国王得知他所钟爱的大象，竟然拒绝进食，内心不觉大为焦急。问了侍卫，又只知有一位沙门来过，却不知沙门对它说了什么，竟使它流泪拒食。于是国王便来到释尊驻锡说法的精舍，向释尊请问心中的疑义。释尊于是告诉国王这位沙门和大象过去生的因缘，并说了以下的这首偈颂：『修福不修慧，大象披璎珞；修慧不修福，罗汉托空钵（一说「应供薄」）。』故知除了戒善，福德、智慧的兼修并备，对于佛法的修学，是多么重要了！（待续）

　　【注释】：

　　1.《大学》第六章〈释诚意〉：「曾子曰：『十目所视，十手所指，其严乎！』」

　　2.《孟子．滕文公章句下》。

　　3.此为苏东坡所作之偈：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」「八风」，系指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐四顺四逆境。

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