慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第十二日(一) 佛住法界身

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慈法法师安居日授课·听课笔记：安居第十二日(一) 佛住法界身

　　这个学习，不希望大家增加什么知识，只希望能解决我们心理和认知上的负重，使我们的身心逐渐轻快、明亮起来。因为学习十分容易使我们的所知有所增加，容易带来些谈资，这是很害人的。所以通过学习，希望大家越来越平淡，思虑和谈资越来越少，心越来越单纯、宁静。

　　人身难得

　　这个时代越来越负重，人越来越热恼，人类面对的东西一日比一日沉重。

　　唯有人身有择取方便，其他生命很少有择取的机会，假如我们这一生没有解决生死的善巧，到其他道中，不论善道恶道，择取的机会基本为零。

　　佛陀说人身难得，是十分严肃的一个说法，我们得到人身是十分不易的，世尊给阿难举例说失人身如大地土，得人身如爪上土，又举了盲龟喻。但往往我们得到这个人身了，反而不去珍惜它。你怎么看自己人身的价值呢？你的尊重又有几分呢？你能不能把人身的价值充分地运用出来呢？

　　五戒十善是人类的基本依止，五戒十善全则人身全，不全则人身不全。具足五戒十善的人在因缘相续中才能比较有序、健康地生活，现在能严格地、喜悦地用五戒十善要求自己的有几人？所以古德们讲，末世之人堕地狱如射箭，很快的。

　　人类的五戒十善实际是我们健康生存的一个基本空间，这个作为就是我们的心理空间，也是我们福德因缘的空间。那我们再来择取佛法，使我们这一生不在六道沉沦，作为人类无疑是有最好的机会。若能自省、自尊，人生有个主题，基本上没有大问题。但反之，没有自尊、自省，又没有人生主题，那这一生很快就过去了。

　　由于我经常会接到人去世的消息，就促使我反思人生的短促，希望大家珍惜生命的每一时每一事，不要浪费过去，因为很快你就没有机会了！

　　我们的人生就是这样，实际机会并不多，每个机会都是我们的善缘福德累积出来的，一旦把它浪费了，它就悄悄地遗失了。你若厌倦排斥善缘，恶缘马上就浮现出来了。谁都知道，善，是喜悦、光明、增上之报；恶，是苦难、迷失、沉重之报。但往往我们不能细致地审视这个事情。

　　很多人在社会上为衣食奔波，为还贷焦虑，为应酬周到而忙碌，而我们现在在这儿学习、念佛，压力减少到最低了，讲这些是希望唤醒大家对檀那的感激，我们若能真正做一个轻松的，一无挂碍的人，又有个极乐世界说回就回了，不回也安心了，那真是天下最好的事了。

　　佛住法界身

　　龙树菩萨说：“若人愿作佛，心念阿弥陀，应时即现身，是故我顶礼。”，此“应时”，就是念佛者、愿作佛者，念佛之时应时现身，此现身非是他人，是念佛者、愿作佛者即时显现。

　　我们一定要把“佛住法界身”认识清楚。佛有三身功德，法身周遍，普摄十方，所以我们每个作为都在直接受着阿弥陀佛法身的加持与影响。我们经常说的“佛光普照“，实际就是佛住法界身，入一切众生心想中，我们的思维和佛的法身都是相通相连没有障碍的。

　　你说“那我怎么老想世俗呢”？没问题，佛知你。比如你动了一个恶念，你问一问“佛你知不知”？你马上就会惭愧。因为你认为无明蔽障盖着你的，别人看不见。实际佛是普化十方的，没有一个能逾越法性的周遍。

　　所以龙树菩萨这四句偈子是十分感人的，原来愿作佛、愿作众生都是我们自己的事情。实际也没有佛可成，也没有众生可得，我们执着于众生了，就六道轮回；我们执着于有佛法了，那也就妄想成佛。达摩祖师说：

　　“下愚之人妄行善法，成就化身；

　　中愚之人妄行智慧，成就报身；

　　上上之人妄行清净，无所作为，成就法身；

　　究竟之人，心智圆明，不假造作。”

　　(注：见达摩《悟性论》：“下智人妄兴福力，妄见化身；中智人妄妄烦恼，妄见报身；上智人妄证菩提，妄见法身；上上智人内照圆寂，明心即佛，不带心而得佛智。”)

　　妄什么呢？实在是没有自性可得的，所以成佛成众生不过是心作心是的一个显现罢了。我们有这么大空间与自由，那我们就可以选择了，所以苦离我们不远，乐离我们也不远，全是我们心在做主。

　　但有时你这个心做主不自由，会跟业习联系在一起，所谓心业连在一起。所以我们说“佛力”，我们就去念佛，心与佛力就结合到一起了，实际还都是个作用力罢了。我们现在干脆就不说“心”了，只说“作用力”看看怎样？

　　作用力

　　大部分学佛者对教理、对善良都有认知，但对作用力认识不多。昙鸾法师是这样讲的——

　　他先替我们提出一个很尖锐的疑惑。问：若人念佛能满一切愿，那拿个指头指月，那这个指头就应该可以破无明、破黑暗了？如果指月之指不能破黑暗，那念佛之名何以能满愿呢？

　　答曰：“诸法万差不可一概，有名即法。有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号、波若波罗密及陀罗尼章句、经咒等。”

　　一切诸佛出世有四法度众生：(1)广说三藏十二部，以经教度众生。(2)以相好光明度化众生。(3)以名号陀罗尼度众生。(4)以神变度众生。

　　“名即法”，名字本身就是功德，就是作用，就能成就。人平时感觉不到，在劫难的时候喊一声就够用了。再如婴儿一哭，家人就过来了，他的哭就是法。四法度众生，是一切诸佛如来出世的善巧，因为我们现在多诸障碍，象我们念阿弥陀佛，佛无碍的光明在照着我们，摄化着我们，但我们因为有五种障碍而不能了解了，但其照摄是一点儿都不缺少的。

　　昙鸾法师还举了“摩诃波若波罗密”这个名号的例子，帝释天为解除阿修罗征战之苦，向世尊请求方法，世尊教了这个名号，帝释天的士兵一念，身体就非常高大，阿修罗就只好逃跑，躲到莲藕丝里。这就是实相名，即名字就是法。

　　对于“佛名即法”，这需要我们有个正面认识，若我们心智不单一、不淳净、没有一个真正的归命，这个法在我们现实中往往也不起作用。它是个真言，它就是个法。

　　世尊在世的时候有人问，为什么念佛名号能一声就得不退转呢？世尊说“如此究竟意上甚为方便”。此方便就是随类而显的了，有的人就现下信心淳，或者说善根成熟了，即下就起作用；有的人就究竟上起作用，这个“究竟”即你在哪个阶段都可以起作用的。这里举了一老者欲出家，五百阿罗汉观察他不具善根，皆不许，世尊对其说一句“善来，比丘”，此老者即下就证阿罗汉了，因为观察到他久远劫前曾因遇虎袭击而念了一句“南无佛”！

　　那我们天天阿弥陀佛，是多大的善根啊！我们早晚课里很多佛名都是一闻即成就的，那你说：“我们怎么老闻都不成就呢？”就是因为我们心里自我蒙蔽，不接受！不是说这个财富没给我们，是我们没法接受。已经给我们了！我们没有接受的善巧。

　　问：阿弥陀佛很圆满了，为什么还要念药师经呢？

　　答疑：

　　四弘誓愿是一切诸佛的共愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，一切诸佛都会发这样的愿。当然也有别愿，我们经常读到释迦文佛五百大愿，阿弥陀佛四十八愿，药师佛十二大愿等等很多愿，那是别愿。

　　你说“大家都发一个愿不就行了嘛，就解决问题了”？不是，很多人很迷失，他认为要有人这样发个愿那我就好了，佛就这样发个愿，又有一群人有另一个角度，佛就那样发个愿。

　　比如，药师佛发这样一个愿：若于我法中能出家行作沙门，乃至坏于四根本，持我名号，以我名号威德故，令其还具三聚净戒，就是还得清净。

　　这个“还得清净”，就是依药师佛的誓愿名号功德，即他的报德在他的名号中产生了事实，你持这个名，闻这个名，你的三聚戒就是清净的！你不清净，就闻不到这个名！闻到这个名，就清净了。闻名清净，这是真实不虚的。

　　你说“我闻了名了还老怀疑自己不清净”，那是你不接受，你没有接受这个愿力，这个作用。

　　你说“那我可逮着就去犯戒吧”，那可不允许的，你把佛的方便当作什么呢？

　　当然，这是佛的大慈大悲，就因为这个，能使末世的僧法住世。声闻乘教多有不便时，声闻不度大乘度，即还令你安稳住世。但僧法俱全了，就还要依僧法。这叫“双行悲智”，声闻乘和大乘都要守护的，这个双行是十分重要的，不能说我为了守僧法而破坏大乘，也不能说我为了守大乘而去破坏声闻乘，那不允许。假设僧法中具足清净的除罪、忏罪、授戒的方便了，就要去做的；如果不具的时候，先依大乘护持方便，在闻名中还得清净，还具三聚净戒，令僧法住世相续。这是互补的作用，即大乘先辅助僧法相续，僧法健全了，再辅助大乘传播。若僧法具足时也不去做，那就是灭佛、灭法者了。若不具时，我们先依大乘方便，所谓声闻不度大乘度。

　　每年都有出家师父来这儿忏悔，我讲：“多忆念药师佛，依药师佛的功德使自己在法位上不动摇，来护持一方，饶益有情。若僧源僧法具足之时，当忏悔一定忏悔，当发露一定发露。”因为就是因为周边不健全，很多僧人就因此回家了，主要是不了解“闻名清净”这个誓愿，“以我威德故令其清净”，药师佛这个誓愿就是报德，即名字就是清净，闻名就清净。

　　所以我提倡大家读一读《央掘经》，其中讲名号功德讲的特别周遍，特别多。比如释迦文佛这样说，“诸有众生，闻佛名，持佛名，即是菩萨”。有人问说“这个人没有发心”。释迦佛说“没发心者，亦是菩萨”，何以故？持我名，住我身故。这个名字就是实相身，就是为物身，就是周遍摄化，持名就是三十二相八十种好，持名与佛功德等。

　　对于四法度众生中的名号度众生，我们学的并不多，很多人念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，又求功夫去了，名号之外求东西去了，结果就不相应。十方诸佛都赞叹释迦文佛的名号，说他方众生闻到释迦牟尼佛的名号就得不退转，闻到名号就证得十地，闻到名号就圆满菩提……，他方世尊都在赞叹释迦文佛的名号，就象赞叹阿弥陀佛的名号是一样的，稀有世尊，名号功德不可思议，称念之时即得圆融，即得无碍！

　　因为我们受这个教育少，所以我们对自己的意识还不够尊重，一旦尊重到一定程度，我们就知道这一念，念什么就成什么，那念名号就成名号。我们要是真正地尊重自己的意念、意业，即如实地了知意业之作为了，那你就知道心作心是的厉害了，那你就不会轻视我念个佛能怎样，你念个烦恼，念个疑虑，实际当下都在成什么，你念个疑虑马上就怀疑，念个烦恼马上就烦恼，念个清静马上就清净，念个满意你马上就满意，实际我们的意识业一直在起着作用，只不过它往往造成意识业的矛盾，你的意识矛盾，它也在起着作用。

　　只是我们对自己的意识作为不够尊重，认为这个意业别人也不知道，随便想吧，所以就造成了身心的混乱。很多人失控，很多人把握不了自己，就是意业太混乱了，思想没有主题了。假如我们充分尊重自己的每一个念头，把每一个念头都看得十分清晰，再去运用这个念头，那这些东西你肯定就避开了。为什么说念佛人是那么幸福呢？你真正把念佛当成你的主题，把其他的当成次要的，什么事儿一来了，你念一句佛，然后再看看你那个次要的想法，有主有次人就不会混乱，你也会感觉到轻松许多。因为很多人的人生主次都不分明了，什么来了都牵动我们的身心世界，把人搞得没有次序了。

　　“闻名还得清净”，尤其是我们这个时代的僧众和在家学佛者特别需要守护的，所以我们读《药师经》，就跟药师佛有个“约会”——我持念你的名号，你令我清净。很多人就困在这个地方了，因为做的过失太多了，不知该怎么忏悔了，找谁忏悔都不知道了，那你就老老实实地念一句“南无药师琉璃光如来”，你就清净。你从现在的清净从头做起，你一直是清清净净地做事情，你自己都不会污染自己！因为把自己污染的没有头绪了，所以破罐子破摔的人特别多，放逸、不自尊、不尊他，搞得一塌糊涂。

　　所以，我们要是知道“闻名即得清净”这个的威德名号，这个慈悲的誓愿，对我们来说无疑是一个特定的加持，使我们在这个浊恶时代经常可以使自己身心安乐地行走下去，或者说修持下去，或者说在这个世界帮助更多的有缘离苦得乐，要不然我们自己也不好掌握自己。

　　(岁次辛卯四月二十七2011年5月29日)

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