傅味琴：法我习气，坚执难转(10～19)

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傅味琴：法我习气，坚执难转(10～19)

　　法我习气，坚执难转（10）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.22（凌晨）

　　生死流转六道轮回，关键就在“行”

　　提要：

　　·人世间没有永恒不变的事物

　　·生死流转，六道轮回，关键就在“行”

　　·没有烦恼，就没有流转生死的“行”

　　·身体心理的运转，人们就认为这就是“我”，执得很牢，坚固得很

　　·想起我，我也存在，忘记我，我也存在

　　·人生八苦中，有个“行苦”有行就有苦

　　人世间没有永恒不变的事物

　　诸行无常的观点就是说，在人世间上，没有永恒不变的东西。行，行本身就是无常的，比如人在走路，这就是行。这只脚原来没动，人走路时脚要往前伸，这就是无常，因为变化了。流水也是行，水从这儿流到那边，这儿的水已经不在这儿了，所以从前教科书上有这么一段话：当你第二次跳进河床的时候，河床里的水已经不是原来的水了。人的呼吸也是行，人整个的肢体经常在动，这就是行。人靠行活着，人也因为行而死亡。人不可能永远不死，活着总是一天天在走，一直走到死亡。死亡了是不是就停下来了呢？不可能停下来，死了又去投胎还是行。人整个身体里边全在运转，全在活动，这都是行。不管是我们个体也好，不管是外在环境也好，人世间的一切全在行。

　　生死流转，六道轮回，关键就在“行”

　　流转生死，六道轮回就是因为行的关系。我们投胎，从母胎外面进入母胎也是行。出胎，从母胎里边出来也是行。小孩子长大也是行。我们心理活动从来也没有停止过，心理活动就是行。我们的妄念一直在生灭，也就是一直在行。我们人体的组成部分叫五蕴：色受想行识，其中就有一个行蕴。色、受、想、识，也全都在行。

　　没有烦恼，就没有流转生死的“行”

　　咱们这一辈子，怎么会引起后一辈子呢？阿罗汉就不再投胎了，因为他没有贪瞋痴烦恼，所以没有烦恼就没有流转生死的行。譬如说前面忽然在吹喇叭打锣，咱们耳朵听到了，心里就在活动，一想肯定有好玩的，想就是行。想到这里贪心来了，“我去看看”，两只脚就走了过去。投胎也是那么回事，要投胎的时候，看到这一对男女在做爱，引起了自己的贪爱心，你一参加进去嘛就投胎了。

　　身体心理的运转，人们就认为这就是“我”，执得很牢，坚固得很

　　除了贪爱之外，还有一个因素，就是执着一个我，我究竟是什么？我有我的身体，有我的心理，所以身体心理就是我，佛法讲得更清楚就是五蕴为我，五蕴就是：色、受、想、行、识。色指身体，人们说我的时候，总是指着自己鼻子说：“我”，可见人们总是执着这个身体为我。人们又称身体叫色壳子，这个物质的躯壳就是色。受呢，说：“哎呀，我疼啊”，“我痒啊”，一搔痒，“我舒服啊”，这就是受。想呢，想是想像，有心总要想啊。所以非但是一个行蕴在运转变化，我们身体、心理都在运转，而这些身体、心理的运转，人们就认为这就是我，把它执着得很牢，坚固得很。

　　想起我，我也存在，忘记我，我也存在

　　比方，咱们拍照，有的照相水平不高，拍出来，你一看，“不像我嘛。”“我”到底怎么样，自己心中有数。相机一拍，就能够辨别。从前有一个笑话，一个人出门的时候，数好五样东西，包袱、雨伞等等，连一个“我”。回来再数数，只有四样，因为他把“我”忘记了。其实不管你想起“我”，还是忘记“我”，“我”都存在。你想起“我”的时候，“我”也存在，你忘记“我”的时候，“我”也存在，而且更加牢，为什么忘记了却是更加牢呢？“我”是自己的“我”呀，还想它干什么呢？好比已经自家人了，即使对自家人疏忽一点，自家人总是自家人，分不开的。

　　人生八苦中，有个“行苦”有行就有苦

　　人生八苦，生老病死以外还有爱别离苦，越是爱越是苦，因为分别的时候就要苦；求不得苦，越是求越是苦，因为求不到就苦；怨憎会苦，越是怨恨越是苦；还有一个，行苦。我们在人世间的一切都在行啊，就等于一切都是苦啊！这就是行苦。年老了，青春美貌就跑掉了，行啊；秃顶了头发跑掉了；吃饭，嘴巴里的饭怎么没了？因为吞下去了，吞下去就是行啊；说话也是这样，声音一出来就没了，飘掉了。

　　法我习气，坚执难转（11）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.22（凌晨）

　　有情就有苦，死了要找个身体，就有轮回

　　提要：

　　·人作不了主，愿望达不到，原因就在“行”

　　·有情就有苦，死了要找个身体，就有轮回

　　·三恶道众生，对身子执着更利害，贪瞋痴比人道更重

　　·由爱而取，由取而有，有有就有生老病死

　　·行就是无常，行就是苦

　　·既然一切都无常，你去执着就成了愚痴

　　·我们不可能改变自然，放不下，徒生烦恼

　　人作不了主，愿望达不到，原因就在“行”

　　行就是苦，为什么人的愿望始终达不到，为什么人始终不能自己作主？因为行的关系。你想永远年轻，偏偏人要老。你想从这个地方跑到目的地去，偏偏不如人意，开始出门的时候两条腿挺有劲的，现在怎么又酸又疼，累得跑不动了？因为行的关系，你不行，这两条腿会累吗？

　　有情就有苦，死了要找个身体，就有轮回

　　所以人在发展的过程中，受尽了种种行的苦。生病了，就是病来了，即使医生把你治好，病走了，没过一个时期，病又来了，一直在行。宇宙也是如此，春夏秋冬一直在行，太阳也一直在行，地球也一直在行。那么太阳是一个火球，这个行会不会给太阳带来痛苦？太阳没有情感啊，它只有成、住、破坏跟毁灭。人可不一样，人是有情，在行的过程中就要感受到种种的苦。既然有行，你这一世死了，就会投入下一世。投入下一世除了靠行以外，还有一个东西，你以为这个身体就是“我”，你对身体执着得很厉害，死了以后你还要再去找一个身体。因为没有身体就没有“我”了，你不习惯。凡是六道轮转，都靠一个身体。

　　三恶道众生，对身子执着更利害，贪瞋痴比人道更重

　　狗有狗的身体，人有人的身体，狗跟人都有身体，这一点是共同的，仅仅是形象不同。身体是这样，心理也是同样的。狗执着自己的身体，比人道更加厉害。畜生道，执着自己哪一部分最最厉害，就是它最容易活动的那一部分。活动就是行，狗最容易活动的就是它的尾巴，尾巴整天在动的，从来不知道疲倦，所以它对尾巴的执着心更加厉害。当年有条狗，叫阿豹，小和尚把它尾巴的毛都剪光了，它感觉到丢脸了，别的狗尾巴都是粗的，它这么细，所以它一整天不出去，把尾巴垫在屁股底下坐着，一动也不动，就怕别的狗看见了要取笑它。由此可见，畜生道对自己身子的执着更加厉害。对于心理上的执着呢？畜生的贪瞋痴比人道更严重，越执着越苦啊，到了地狱道，由于执着的关系，在受苦的时候更加苦。

　　由爱而取，由取而有，有有就有生老病死

　　我们这个身体怎么来的？本来没有这个身体，一投胎就慢慢在母胎里生长出一个身体。十二因缘里讲得很清楚，取从爱来。我们今天能够取到这个身体，是因为有爱。因为我们贪爱男女，男的非但贪爱自己的身体，也贪爱女的身体，女的非但贪爱自己的女身，也贪爱男身。由于爱，爱自己，也爱别人，由爱产生取，一取就产生有。一有了就什么都有，生老病死全有。能不能不取，你执着心厉害，就不可能不取。譬如说，你对一样东西发生贪爱了，执着得很厉害，一定想要拿过来，“我要这个东西”，你肯定会去拿。所以由爱而取，由取而有，有了有就有生死流转，六道轮回就是这么来的。所以行苦又叫作五蕴取著转盛苦，我们对自己五蕴贪着，就会从这一世转到下一世，转得很厉害，生生世世都在转。

　　行就是无常，行就是苦

　　我们第一个应该要明白，行就是苦，行就是无常。如果讲法的人离开了这个法则，他讲的就不是佛法。随便他讲得天花乱坠，或者说世间上有样东西是永久存在的，或者说不会变的，或者说行中没有苦，如果他这么说，就是从根本上违反三法印原则。譬如从前有人写《金刚经》解说，其中有说：十年前是这个山，十年后仍然是这个山。多识教授批判说，这个人讲错了，因为用三法印来看，哪有不变的？十年后的山已经不是十年前的山，不可能不变。可是说错话的这个人名望大，受很多人崇拜。由此可见，现在学佛的人包括讲法的人，也许根本就不懂三法印。或者说他故意不照三法印的原则讲，专门来扰乱你的思想，扰乱佛法。

　　既然一切都无常，你去执着就成了愚痴

　　诸行无常，一切佛法的观点都建立在无常的基础上。无常，无就是没有，常就是永恒不变。既然没有永恒不变的事物，那么我们今天修行肯定能成就，我们肯定能从修行中得到转变。同时我们观念要转变，既然一切都在行，既然一切都在无常，你对一切都无常的东西，一切在行的事物，执着得这么厉害，那就是愚蠢。

　　我们不可能改变自然，放不下，徒生烦恼

　　所以一切都要自然，我们不可能改变自然，你一执着放不下，你自己徒生烦恼。一切都应该听其自然，老就老呗，人都不可能不老。有许多人执着得很厉害，一定要去整容，把老脸变得年轻一点，即使你脸变成没有皱纹，你还是老了，到死的时候还是要死的。因为人在世俗里，不明白诸行无常这个道理，起了贪心执着了，所以忙得要死。你就算这个忙是在玩吧，也很辛苦的，玩出事情来你也倒霉了。就好像蝴蝶飞过来就让它飞过来吧，飞过去，就让它飞过去吧，你就干你自己重要的事情。小孩子不是这样，蝴蝶飞过来，他就想去抓蝴蝶，蝴蝶也吃饱了没事干，就跟你玩玩，看你抓得住我吗？飞走了又飞过来逗他，小孩子跟着蝴蝶团团转，一不小心，摔一跤，哎哟，头敲破了，结果蝴蝶仍然没有抓着，忙个空。人世间就是这样。今天就到这儿。（回向）

　　法我习气，坚执难转（12）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.23（凌晨）

　　不修行，习气就会长期存在下去

　　提要：

　　·不修行，习气就会长期存在下去

　　·众生的法执、我执习气特别深固

　　·活动本身就是“行”，随时随刻在变化中

　　·生老病死都是从“行”中产生的

　　·苦从无常来，无常从“行”中来

　　·宇宙人生种种现象都逃不出无常

　　不修行，习气就会长期存在下去

　　“法我习气，坚执难转”。修行所以难成就，就是因为我们的习气关系。烦恼还容易断，习气就难断了。因为烦恼是粗的，习气是细的。烦恼是对境而生的，有这个境你就容易起这个烦恼，哪怕引起我们烦恼的境已经过去了，回想起来仍然起烦恼。习气的养成虽然也需要这个境，可是因为它是很细的，所以我们在不知不觉中就会养成习气，而且习气它是随时随刻都存在的。如果你没有一颗想修行的心，也就是没有想断烦恼的心，没有想去掉习气的心，那么这个习气就会长时期存在下去。事实上我们无始以来流转生死，这个习气始终是在我们身上。

　　众生的法执、我执习气特别深固

　　“坚执难转”。坚固了以后，就不容易转变，再加上我们对习惯的东西容易重复，容易执着，根子越深，越是难转。我们只有用佛陀的智慧才能够破除我们的习气。

　　习气有很多，归纳起来，就是法、我两种，众生的法执、我执习气特别严重，特别深固。

　　活动本身就是“行”，随时随刻在变化中

　　我们昨天讲了诸行无常，生活生活，既然生下来一直活着，那就有行，因为活动本身就是行。这个行随时随刻都在变化中，所以叫“无常”。可是众生有一种贪著的心，在受苦的时候，总希望苦快快地结束，在快乐的时候呢，希望这个快乐一直存在下去。即使你没有什么贪求，也没有故意这么去想，可是你心里很自然就存在着这样一个希望快乐长存的心态，也就是说心里边这种观念已经很牢固了，你不想也是存在，这就是众生的习气。有时候这种习气表现得厉害了，人就会极力去贪求，努力去保持，实际上你也保持不了，因为它刹那刹那无常，人们所谓保持仅仅是变化慢一点。

　　生老病死都是从“行”中产生的

　　譬如说人都想保持青春，都想保持寿命，你保持得好，也可能会活得长寿一点，可是到最后还是要死亡，死亡是每个人都逃不了的。我们活着的时候，一直在变化，一直变化到死亡，死亡本身也是一个变化，死了以后人这个躯壳败坏了，可是我们的心并没有死亡，心的力量还能聚集起种种微细的物质元素，形成一个细五蕴的身子，这就是中有身。中有身也仍然在行，尤其是中有身有神通，行起来还特别快。中有身的心还是在行，仍然是跟着贪瞋痴去活动，中有身仍然有对男女的贪求，结果形成投胎，投胎以后又是行，又出胎。从这个规律来看，生老病死以及种种的苦，都是从行中产生的。

　　苦从无常来，无常从“行”来

　　人世间的苦从哪里来？人世间的苦从行来，从无常来，因为什么都留不住，什么都在变化。即使我们造了善业，有一定的福报，可是这个福报也不可能长期停留在你身上。你享受一天，福报就减少一天，享受一个小时，福报就减少一个小时，仍然是不断在变化。所以人世间的一切都是无常。

　　宇宙人生种种现象都逃不出无常

　　宇宙的自然现象，也是一切皆无常。水经过太阳一晒就变成水蒸汽，水蒸汽上升又变成云，云又变成雨，也是刹那刹那变。既然一切都是无常的，那么宇宙中的星球，星球上的人类，人世间的一切也都逃不出无常。

　　法我习气，坚执难转（13）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.23（凌晨）

　　人生的追求不断，众生的失落也不断

　　提要：

　　·只有离开无常才是常

　　·只有空才是永恒的

　　·可爱的境一起变化，你就痛苦了

　　·众生的追求不断，众生的失落也不断

　　·无所求，才是能断烦恼的修行人

　　·众生在快乐中也会增加贪爱习气

　　·夫妻差不多都成了冤家，到老还是苦

　　只有离开无常才是常

　　你要在无常里找一个常，那是不可能的，只有离开了无常那才是常。好像从前说的，你想在资产阶级的思想范畴里去改造资产阶级思想，那是不可能的，你必须要跳出这个圈子。跳出无常这个圈子才是常。

　　只有空才是永恒的

　　常是什么？常就是空，只有空才是永恒的。如果不是空的话，比如眼睛所看到的一切，有种种形象，《金刚经》说：一切有相皆虚妄。虚妄就是不真实，不真实就是要刹那刹那变化，可是众生因为贪心的关系，由于这个贪就容易使众生迷掉，迷了以后呢，他有所祈求，求什么？求一个常。你在无常里求常，你能求得到吗？这只是一种想象罢了，即使你想得再好，也没有用。

　　可爱的境一起变化，你就痛苦了

　　拿天气来说，你要天气不变化那是不可能的，人们看见下雨，就厌烦，最好天天晴天，那不可能；人生病就苦恼，最好一辈子不生病，也不可能；人不喜欢老，最好永远年轻，也不可能；想永远活下去，也不可能。但众生心里边，总希望有这样一天会有这个可能，所谓荣华富贵，长命百岁啊，对这一套说得个起劲。而且东求西求，从求人到求神，还求鬼。可是没有一个古人能活到今天，再多的财富，也没有一个古人能保持到今天。因为众生的贪爱，再加上外面有可爱的境，一合起来，总希望可爱的境能长久存在。遇到它变化了，乃至不存在了，你就痛苦了。严重的话，甚至会像万箭穿心那样苦。至少会有一种失落感，本来有的，现在没了，心里就总觉得空荡荡的。

　　众生的追求不断，众生的失落也不断

　　虽然前人的故事咱们也看得多了，可是众生还是想不穿，还是有所盼望，相续不断。时间一长了，众生的心里边就养成一种有所盼望的习气，一切无常总希望它能常。这样的习气一养成，你就会跟着这个习气去想，哪怕现实中看到的事情很多，我还是自己管自己想。因为众生的想法不断，众生的追求不断，所以众生的失落也不断，由变化而产生的痛苦也不断。所以佛说众生“无常常倒”，颠倒了，这是观念上的错误。

　　无所求，才是能断烦恼的修行人

　　假如一个人能理智的话，既然一切都无常，你想它干什么呢？既然来了还是要走，你求它干什么呢？既然富了还是会变，既然人死了什么都带不走，你求它干什么？所以我们修行人什么都不求。无所求，这才是修行人。我们只做一件工作：就是修行、断烦恼、圆满佛陀的智慧。为了要修行，我们只要保持基本生活，能吃饱穿暖就可以了，此外一切无所求。

　　如果咱们有所求，非但会带给我们种种的痛苦，而且会使我们受到很大的损失，什么损失？生命的时光白白地流过去了，却老是在求不能永恒的东西，老是去求随时随刻会给我们带来痛苦的东西，那不是愚蠢吗？

　　众生在快乐中也会增加贪爱习气

　　你在求的时候，你要花掉生命的时光，要花掉生命的精力，使身心都产生疲劳。即使你有时候求到一点，这个快乐只是增加你的贪爱，增加你的习气，你将来的后果却非常恶劣。好比一张狗皮膏药贴在腿上，如果粘性很强，你在撕掉它的时候就很疼。如果这张膏药，粘性不强，你撕掉它，倒还并不是那么疼，最疼就是新的膏药。

　　夫妻差不多都成了冤家，到老还是苦

　　这就好比年轻时候感情很浓啊，一旦失落了，闹起离婚来，那可真是痛苦，合又合不来，离又离不开。真离了，这个精神创伤始终难以弥补。不离么又合不来，日子咋过？老夫老妻离婚倒没有年轻那么痛苦，因为老化了，好比狗皮膏药老化了就不粘了。有时候，你不撕它，它也会掉下来。所以到了老年，老夫老妻差不多个个都是冤家。到老还是苦。

　　法我习气，坚执难转（14）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.23（凌晨）

　　人到老年，仍在追求有苦之乐

　　提要：

　　·感情越浓越执着越痛苦，坚固难转

　　·先松后解，离是好办法

　　·人到老年，仍在寻求有苦之乐

　　·沉溺在世间快乐里的人，很少结果仍是快乐的

　　·陶醉在书画歌唱里的人，结果自己也疯了

　　·苦人往往比享福的人长寿

　　感情越浓越执着越痛苦，坚固难转

　　感情为什么会浓？分开来为什么会痛苦？这个原因就是习气，就是执着。已经养成习气了，再加上一个坚固的执着，不痛苦才怪。你很想不要这个痛苦，可你再想也没有用，因为已经难转了。

　　先松后解，离是好办法

　　所以说习气坚固难转，就是痛苦的根源。我们能够接受佛的智慧，我们就能获得解脱。解脱解脱，要你自己转，自己解脱。解脱的方法就是要让牢固的习气有所转化。首先要转，才能变化，先转后化，绷紧的东西，你首先要松一松，才能解得开。对世间上的一切执着，要放松一点，就容易解开了。你们能够发心离家，到这儿来学法，这就是松，因为你们松了才能够从世俗里脱身。松不等于切断了，好比一根橡皮筋，能够拉得很长，拉得很长可没有切断啊。你虽然离开了世俗环境，可是在心理上还有所联系。感情这个东西就像橡皮筋那样有紧有松。你在这个地方拉紧了，橡皮筋就给你拉长了，你手松了，橡皮筋就缩回去了。所以以前有些人刚到这里时发心很猛烈，慢慢时久生疲厌，好比拉紧的橡皮筋，这头一放松，又被拉回去了，人们称之为反复，其实是你自己的努力放松了，才有反复。所以我们在世俗的感情上既然做到了松，还要赶紧切断，那才杜绝了后患。

　　人到老年，仍在寻求有苦之乐

　　一切的一切都是无常。我们看别人，我们容易看得清，一说到别人了，头脑很清醒，总是那句话：“像他这个样子有啥意思，难怪别人说一切都是空的。”别人是无常，那么你自己呢？想自己的时候，一切都是空的，一切都是无常的，这倒想得少，想得最多的是：我就不相信，难道我的命运这么坏？我就不承认我失败，我还要拼博，我还要有所追求，尽想着我要摆脱痛苦，我必须要去找快乐。就像小孩子玩肥皂泡泡，一个泡泡吹出来瘪掉了，另一个泡泡又吹出来了，吹不完地吹，有人到老年了，还在吹肥皂泡泡，结果跑到老年婚姻介绍所去了。

　　沉溺在世间快乐里的人，很少结果仍是快乐的

　　修行第一步就要念无常。你不念无常，你不会觉悟的。非但要念我们人的生命无常，而且要觉悟到宇宙的真理：宇宙人生都在运转，都在变化，这种变化就是无常。永恒的真理就是空。有，只是相对的，而不是绝对的，只有空才是绝对。一有，你喜欢长的东西，你说长的好，他喜欢短的东西，他说短的好。长的短的，最后还不是无常了，变掉了。人世间也是如此，你喜欢这个人皮肤是白的，你就会说“白如玉”；你喜欢这个人，可是他皮肤是黑的，你也会说，“黑里俏”。其实白也好，黑也好，死了以后你还会喜欢吗？尸臭不使你呕吐才怪。快乐也无常，人世间的快乐里包含着痛苦。尤其是沉溺在快乐里的人，很少结果仍然是快乐的。

　　陶醉在书画歌唱里的人，结果自己也疯了

　　譬如30年代有个电影明星，人称“金嗓子”，在她演的戏里，曾经快乐地唱出：“你教我书，你教我画，我报答你的是歌唱。”可是这幕戏的后半部，她却又唱起了“花儿从此不许开，鸟儿从此不许唱，我不要这个疯狂的世界。”可惜这位明星自身的遭遇也没有从俗世的迷惑中醒过来，据说她自身也由于感情上的刺激而疯了。

　　苦人往往比享福的人长寿

　　福气少享为妙，一个人快乐的时候就是享福的时候，福气享完了，你用什么来抵抗你的苦报，来抵抗你的业障？我们常说修行只能在苦里修，修行人贪好吃好穿，样样贪好，那你不是培福，你是在消福了。实际上我们细细地观察人生，就可以明白，一般来说，苦的人倒反而长寿，享福的人，反而长寿不了。从前的妇女比男人长寿，因为妇女苦啊，生孩子、养孩子、抱孩子、还要搞厨房，从早忙到晚。男的呢一回家泡杯茶，看报纸。一般家庭里，也是老奶奶比较多，老爷爷比较少，因为男的比女的享福啊。

　　法我习气，坚执难转（15）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.23（凌晨）

　　“诸行无常”是对治众生的“无常常倒”

　　提要：

　　·富人不享福并不等于他没福气

　　·修行人的福气要用在修行上

　　·人间的惑、业、苦不停在流转

　　·修行要忍苦，得到的智慧觉悟却是永远的

　　·“诸行无常”是对治我们众生的“无常常倒”

　　富人不享福并不等于他没福气

　　你要知道福气也是无常，你享受一点就减少一点。修行人讲享受，你福气越来越少，你修得起来吗？要有福气的人才修得起来，没福气的人是修不起来的。有人理解错了，说：“我没有福气啊，我很苦啊。”其实很苦的人往往倒是有福气。亿万富翁出来都像穷光蛋，刚有点小富的人，出来的时候倒是西装笔挺的。外国有个亿万富翁，皮鞋烂了也不换，连根鞋带，也是断了打个结再用，谁看得出他是亿万富翁？因为他不露的嘛。享福的人福气都露在面上，给人家看的，好像他多大福气多么有钱似的。有的人不贪享福，宁愿过苦生活，可是他看不到的福气可厚啦！他今世不求享福，那并不等于他没有福气啊，而许多人一等到有享福的缘来了，就拼命地享福，众生就是这么愚痴。

　　修行人的福气要用在修行上

　　从前年轻人哪有什么福气，表面上看起来每个月只有十八元工资。有的年轻人结婚只花了五元钱，好像他们是没福气的人。一等到改革开放了，富的全是这些过去拿十八元工资的人。

　　修行人的福气不要用在生活上，要用在修行上，那样你的成就就快了。

　　人间的惑、业、苦不停在流转

　　一切皆无常。世间上的享受，包括我们人世间所感到的幸福、快乐，或者两两相爱，都是无常，可是人在那个时候最容易受迷惑！起惑、造业、受苦，人受苦从哪里来？都是从造业来。造业都是从起惑来。苦了更起惑，更造业，更加苦，所以惑业苦惑业苦，一直不停地流转。

　　修行要忍苦，得到的智慧觉悟却是永远的

　　对于世俗的一切，我们修行人要观无常，从无常中觉悟；对于佛法的一切也要观无常，也要从无常中觉悟，可性质两样了。修行中也会苦啊，人们常说：“你们这里生活这么苦，条件这么差！”坐时要盘腿，腿子疼也是苦；听法，要听一个多小时，也是苦；我们念经修禅定，一坐下去至少三个小时，也是苦。所以修行中有种种的苦，我们要从苦中得到觉悟。苦乐皆无常，我们观乐无常，我们不贪爱乐，我们观苦无常，忍一忍苦就过去了，而你从苦中得到的利益，获得的智慧觉悟，那可是永远属于你的，永远不会消失。因为觉悟和智慧都是无形的东西，它们没有相，而我们在人世间追求的东西，都是有形有相的。有形有相就会坏，无形无相就能长久。

　　“诸行无常”是对治我们众生的“无常常倒”

　　“诸行无常”就是对治我们众生的“无常常倒”。譬如说月亮只有十五这一天是圆的，到了十六就不圆了，因为被地球的影子遮盖了。由于月亮一直在转，所以月亮有行，行了就要缺，行了就会不圆。如果你要保持天天看见的月亮都是圆的，除非星球不运转了，所以说花好月圆只是空话。人们喜欢拍照，还特别喜欢拍合家欢，过了两年，生离的生离了，死别的死别了，就拿我们家来说，父亲死了，母亲也死了，弟弟也死了，弟媳妇也死了。花好能好多久？没几天就枯了。以前《新民晚报》上登了一篇小文章挺有趣，因为每家新开的酒家，门口都摆着鲜花，外国人看了不理解：这些花篮过了两三天，全都枯萎了，那不是好景不长吗？但是中国人照样花篮送得个起劲，即使好景不长，至少现在挺好。假如明天不好，到明天再说吧。

　　法我习气，坚执难转（16）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.23（凌晨）

　　法没有一个固定的主体，所以“法无定法”

　　提要：

　　·法没有一个固定的主体，所以“法无定法”

　　·在贪欲的恶性循环里，人的体质就下降

　　·“漏”就是贪瞋痴，灭掉贪瞋痴才能圆

　　·法是在不断变化中圆满的，所以“诸法无我”

　　法没有一个固定的主体，所以“法无定法”

　　诸法无我，法本身没有一个固定的主体，也没有一个不变的自性，一切法都在变化。拿世间法来说，经常在变化，人们称为提高改进，以求圆满。但是改进了几千年，也没有圆满。只有佛说得最对，法无定法。法没有一个主体，也没有一个我，它是随着因缘条件的变化，不断在变化的。包括宇宙也是这样，你改变了其中一个条件，宇宙也会变化。

　　在贪欲的恶性循环里，人的体质就下降

　　譬如说现在天气越变越热，这是因为人类的愚蠢，给宇宙增加了一些不好的因素，气候就因此发生变化了。以前的天气，大多数是风调雨顺，当然也有的地方出现水灾旱灾，现在除了水灾旱灾以外，普遍都是风不调，雨不顺。那么人类为什么要给宇宙增加恶劣的因素，导致恶劣的变化呢？废水废气还不是从贪心里出来的？科学家说臭氧层空洞形成的原因，跟家家户户的电冰箱有关系，可是家家户户谁肯不用电冰箱？电冰箱工厂里也照样拼命在生产，还不是为了工厂多赚钱，为了生活享受，结果贪享受，天气变热，热了么更要冰箱、空调，空调冰箱越多，天气越暖，搞得团团转，始终没有摆平过，而在这种恶性循环里，人的体质就下降了，这是从坏的方面去说的。

　　“漏”就是贪瞋痴，灭掉贪瞋痴才能圆

　　从好的方面去说，既然诸法性空，法也是无常，法也没有主体，那么我们就可以把坏的方面转成好的方面。人世间也都想往好的方面去转，可是转来转去得不到好结果，往往表面上得到一点好结果，隐藏在背后的是更坏更恶劣的后果。为什么人世间转不好？而佛菩萨或修行人就能转得好？这里的关键是什么？人世间即使有一颗好心，想干点好事，可是众生心里都有贪瞋痴，他贪瞋痴放不下，那么想出来的东西也在贪瞋痴里，所以世间上一切法叫作有漏法，漏就是贪瞋痴。佛法称为无漏法，只有灭掉了贪瞋痴，我们才能达到圆满。

　　贪瞋痴是恶法，你心地好，想从好的方面圆满，可是贪瞋痴会对你的这个好的愿望进行破坏，进行干扰。就拿吃饭来说，咱们耳朵里常听到“你要多吃一点”，很少听到“你少吃一点”，结果病从口入，你拼命地吃，吃伤了，赶快送医院。细细研究一下，那还不是因为贪瞋痴的原因？而且你说贪瞋痴的话，众生特别喜欢听，因为他心里有贪瞋痴啊，一听马上就合拍了。

　　法是在不断变化中圆满的，所以“诸法无我”

　　“诸法无我”，既然法没有一个主体叫作我，你何必去执着它呢？你即使执着它，它仍然是要变。这个法也包括出世间法。我们靠出世间法来达到觉悟，但众生是不可能一下子成佛的。修行人也不可能一下子大悟，要不断地小悟，才慢慢累积起来变成一个大悟。所以我们的觉悟，也是一层一层累积，一层一层提高的，从小变到大，从不圆满变到圆满，既然是变化的，这就叫法无我。

　　“人无我”，人也是无我啊，“我”能做主宰吗？要想不老，它偏要老。法也是如此，你要行这个法，可是发生了另外的情况，你不得不改变啊。

　　所以不管世间法出世法，法都是无我。今天讲到这儿。（回向）

　　法我习气，坚执难转（17）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.24（凌晨）

　　“法我习气”都从执着来，难转不等于不能转

　　提要：

　　·习气从执着来

　　·一个念头就会下一个种子，有痕迹就有痕迹作用

　　·种子很细难以感受，但仍在起作用

　　·习气难以感受，但作用很强

　　·“法我习气”都从执着来，难转不等于不能转

　　·努力一下，难也变了容易，钝根能转利根

　　习气从执着来

　　“法我习气，坚执难转。”习气从哪里来？习气从执着来，越执着习气越坚固，越执着习气越深。我们的行动都是从起心动念来，而我们的行动又在我们的心里种下了种子，这也包括我们心理活动，种子就会发生一定的作用。

　　一个念头就会下一个种子，有痕迹就有痕迹作用

　　拿我们心理活动来说，心虽然是无常的，可是我们每起一个念头就会下一个种子，换句话讲就是在心理上留下了一个痕迹，这个痕迹就会发生作用。

　　医学上说，一个病人病好了以后，它就会留下痕迹。为什么有的人病好了以后又会复发？就是因为这个痕迹在起作用。

　　种子很细难以感受，但仍在起作用

　　我们的心也是如此，有时候这个念头过去了也就忘了，有时候我们事情做过了也记不得了，可是在我们的八识田中就下了种子。有了种子它就会发生作用。往往这个作用我们是没有什么感受的，即使没有感受，这个作用还是存在，为什么没有感受？因为它很细很细。

　　习气难以感受，但作用很强

　　就拿习气跟烦恼来说，有时候我们对习气就没有什么感受，而起了烦恼了，咱们就有感受，其实习气就是种种烦恼留下的痕迹所形成的。再譬如我们常讲的习惯势力，对习惯我们可以有所感受，可是势力是无形的东西，我们就不一定感受得到，但是它有一定的作用，而且有时候作用还很强。

　　“法我习气”都从执着来，难转不等于不能转

　　“法”的习气、“我”的习气都是从执着而来的，我们通常讲的法执、我执，就是这样养成的一种习气，而且根深蒂固，难以转变。无始以来流转生死，这个习气的熏陶、累积已经很久很厚了，所以促使我们生生世世流转不息。习气越深越难转变，好比我们常说，江山易改，秉性难移。但是难不等于不可能，我们通过努力，就肯定能转。其实它随时随刻都在转，仅仅转得像微波那样细，我们没有感觉，也掌握不了方向，有时候向左转，有时候向右转，有时候向好的方面转，有时候向坏的方面转，这样转好转坏，形成了团团转。由于众生贪瞋痴烦恼的关系，一般都是向坏的方面去转。所以佛说“得人身者如爪上土，失人身者如大地土”。

　　努力一下，难也变了容易，钝根能转利根

　　学佛法修行就是让它只往好的方面转，不往坏的方面转。所以千万不要强调难就是不可能，那是绝对错误的。你努力一下，难也变了容易。同样，我们千万不要口口声声末法时期众生根机钝，很少听到有人说钝根也能转为利根。那样的讲法，对众生对修行都是不利的，让人生不起觉悟心，而且跟诸行无常，诸法无我，涅槃寂静的三法印也是违背的。你老是这么讲，印在人们的头脑里，好像众生就是这个样子，变不了了，这有点像定命论。对于定命论我们当然是反对的。事物是存在的，事物是可以转变的。如果定命论成立，众生就不可能成佛，可是佛就是众生成的。

　　法我习气，坚执难转（18）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.24（凌晨）

　　放不下一个“有”，

　　“有”一发生变化，就起恐怖颠倒

　　提要：

　　·众生对“我”对“苦”容易体会，所以佛先讲“我”先讲“苦”

　　·“我”无非五蕴所成，都是缘生法，缘起就是法

　　·由爱而取，由取而有，也就有了我们这个身体

　　·人生的种种造作，都离不开法则，时间久了就产生了法执

　　·因事物的“有”就产生观念上的“有”，一执着，就养成了法我习气

　　·放不下一个“有”，“有”一发生变化，就起恐怖颠倒

　　众生对“我”对“苦”容易体会，所以佛先讲“我”先讲“苦”

　　法我习气，法在前面，我在后面。我们通常讲，我执法执，好像我在前面，法在后面。这里边有个原因，譬如四谛法，佛先讲苦谛后讲集谛，实际上苦谛是果，集谛是因，因在前面，果在后面。那佛为什么倒过来讲？因为众生对苦有非常深的体会，一讲苦，众生就明白了，所以先从苦讲起，使众生容易感悟，由感悟到苦，再讲到苦的原因在哪里，众生就容易接受，这是一个方便。现在也是如此，众生对“我”执着得很厉害，每个众生头脑里都是一个“我”，一讲“我”众生就懂，所以一般总是先讲我执，再讲法执。

　　“我”无非五蕴所成，都是缘生法，缘起就是法

　　实际上众生的“我”无非是五蕴所成：色受想行识，色是物质，也就是身体，受想行识是心理。不管我们这身体也好，我们的心理也好，都是由缘而起，都是缘生法。没有缘就没有这个身体，因为有种种条件的聚合才产生这个身体。心理也是如此，众生无心，由境生心，有这个境，我们就由此而产生相应的心理活动，这就是缘起。所以不管生理也好，心理也好，全是缘起。缘起是什么？缘起就是法。所以说“法”在前面，“我”在后面。

　　由爱而取，由取而有，也就有了我们这个身体

　　我们今天有凡夫的身体，就是因为我们有凡夫的心，凡夫的心无非就是贪瞋痴。由贪心而起了贪爱，结果就由爱而取，由取而有，也就有了我们这个身体。

　　人生的种种造作，都离不开法则，时间久了就产生了法执

　　佛法是什么？佛法就是“诸法从缘起”，一切都是缘生的，佛法就是讲这句话。我们今天所接触到的样样都是有，一切的有都是缘生的。因为是缘起，“缘谢法还灭”，条件一分散，这个事物也在变化中消失不见了。一个人的身心即使在母胎里，也是有行动的，这也包括我们的心理活动。出生以后，在生活环境里，我们又产生了种种新的心理活动和种种身口的行动。而心理活动和我们身口的种种行动也有一定的法则。所谓宇宙的规律，人生的命运，种种的遭遇，种种的造作，这些都离不开法。时间久了，我们就产生了法执，因为它一固定，我们的头脑里对它的概念也容易跟着固定起来。

　　因事物的“有”就产生观念上的“有”，一执着，就养成了法我习气

　　我们的心时刻在活动，刹那刹那在生灭，人们称之为心理活动。那么就产生这么一个观念：认为“有”心理活动，就等于说，在“有心理活动”这个观念上固定起来，成了一个执着。人对身体也是如此，我们人有这么一个身体，身体有种种组织，有各个系统，人的种种行为随时随刻在变化，人们对此虽然也知道，可是心理上形成了一个执着观念，有我这个身体，有我两条腿的走路，有我两只手的活动。这个执着养成了习气，习气又在推动加深我们的执着，那么越来越深，越来越牢，很难转变。

　　放不下一个“有”，“有”一发生变化，就起恐怖颠倒

　　所谓我执，实际上是执着这个躯壳为我，这叫身执，再加上心理上有一个“我”的观念，就形成了“我执”，时间一久，成为牢不可破的习气。从科学上来说，人是各部分组织起来的，譬如人体有各种内脏，有各个系统，而且还有各种活动来维持我们的生命。虽然世间上人也懂得这个，可是这个懂里边又多了一个观念：由这些部组织成了一个身体，这个身体就是“我”。那么“有这个身体”也是“有”，“有我这个人”也是“有”，再加上一个贪爱，从此放不下。放不下，就不明白宇宙人生的真理，你放不下，可是事物偏偏要发生变化，一发生变化就起恐怖颠倒，恐怖颠倒本身就是个苦，这个道理微细微细。

　　法我习气，坚执难转（19）

　　傅味琴 讲于浙江开化文殊院 2005.3.24（凌晨）

　　由缘生而得到的种种境界,仍然性空，

　　无有实体，仅有作用

　　提要：

　　·知道空的人，却仍会执着有一个空

　　·一执着心就狭隘，看不到宇宙人生的全貌

　　·由缘生而得到的种种境界仍然性空

　　·气球内也空，外也空，爆破了仍是空

　　·诸法性空，无有实体，仅有作用

　　知道空的人，却仍会执着有一个空

　　空是怎么解说的？什么都没有了就是空。为什么取一个空的名字？就是告诉你空就是什么也没有。可是取了空的名字以后，人们的心里又有了一个“空”的观念。这是修行人常犯的错误。安立了名相，他不知道这个名相是个假名，名相只是暂时用来说明问题的一个手段，即使讲空，知道什么也没有，但他内心里还是有，有什么？有这个空。

　　一执着心就狭隘，看不到宇宙人生的全貌

　　譬如问小孩：“天空在哪里啊？”小孩往天上一指，既然空了还有什么好指的呢？而且一执着，心就狭隘，看不到宇宙人生的全貌。小孩子用手指指天空，其实我们的眼前就是空。空是无所不在，空是遍布一切，空哪会只在天上呢？天上是空，天下也是空。一个人执着心一起来，肯定是执着有，有“有”才有执着呀。比如说有这个东西，手才会去拿呀。甚至于错误到连空都认为有，所以在我们修的《文殊法》里有二十空，“内空外空内外空”，内空就是空眼耳鼻舌身意，外空，空色声香味触法。内空空六根，外空空六尘，内外空，空十八界。“空空大空胜义空”，内外都空了，可是众生又执着一个空，所以要你再修“空空”，要把空都空掉,使我们进入修行人应该修的空。“胜义空”，般若智慧本身就是空。我们从般若智慧中得到的成就，这是个大成就，一切佛都是从般若智慧中成佛的，所以《大般若经》又称为《佛母经》。

　　由缘生而得到的种种境界仍然性空

　　我们从般若智慧中能得到大成就，所谓成就就是什么也没有。如果你认为有，那可不是佛的境界，也不是真正的成就。所以《般若波罗密多心经》上讲，“无智亦无得”，最后的成就就是“无智亦无得”。明明我们在求智慧，明明我们有所得，得到种种境界，怎么说无智亦无得呢？你所求到的智慧，你所得到的境界，你所得到的成就，本身就是性空。一切法性空，因为性空才有缘生，因为有缘生才有你所得到的境界，既然是从性空中得到，得到的东西本身就是性空。

　　气球内也空，外也空，爆破了仍是空

　　好比一只气球，气球怎么会胖起来？因为你把气打进去了。气没有形象，没有实体，气本身就是空。所以“有”这个气球是一个假相，气球仅仅是一层橡皮，是空使它发生了作用。一切都是空，气球没有膨胀之前，里边是空的，如果气球是实心的，你气也打不进去，气球里边本身是空的，再打进去一个空，气球爆掉了仍然是空，全在空里。一会儿气球胖起来了，一会儿气球爆掉了，仅仅是在空里产生的种种变化。从空中产生的变化，变化的本身就是空，所以说一切法性空。一切法性空就是说一切法没有它的实体。有实体才有一个“我”，没有实体就没有“我”。拿我们人世间的习惯来说，说到“我”总认为有这么个躯壳，总以这个躯壳为“我”，总认为有这么一个实体，这就是众生的无我我倒。

　　诸法性空，无有实体，仅有作用

　　佛讲法主要是使众生能够理解。佛讲的所有的法，全无有实体，诸法性空，仅仅是一个启发，是个导引，就像一个母亲哄孩子。譬如母亲给孩子吃糖，孩子拿到糖了就高兴，其实这粒糖也是缘生法，缘散而灭。等到孩子把糖吃到嘴里去了，你到哪里去找？身体里边找不到这粒糖，因为糖一到嘴里就化掉了。只有糖的作用，只有糖的成分，而找不到糖，因为糖也是性空。

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