宋智明：禅修的方法与过程

宋智明：禅修的方法与过程

　　净明山人讲

　　禅的修行第一个是悟性，第二个是方法。

　　悟性能够使你开眼，就是说有正的法眼，能够使你的修行、人生的活动有一个正确的理念。使你很多杂乱的思想得到统一、能够得到平等地对待一切理事，能够知道什么地方是源头，能够了知各宗祖师所讲的开示的真正的含意，能够知道修行的作用在哪里，怎么样才是真正的相应，怎么样是偏差和错误。悟性使你知道什么是妄和真，怎么样能够化妄归真。所以这个悟性能够使你体现出佛的知见、见地、佛的悲心和一切菩萨的功德和作用。这全部都是靠悟性而深入体会的。

　　如果你没有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度来看这个世界，比如说修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那么你就会有两边之见，就是两边对立。一个人心灵中有了一个对立的出现，他就修不好。譬如说你觉得有妄想，而你又想清静，那么就叫对立。如果你觉得平时家里的生活、大人小孩的事情、社会的工作应酬等的世间法，然后以念经、念咒、拜佛等作为出世间法来修行，这就叫对立了。有了对立了，你就会心灵就会在这两者之间跳动，一旦形成对立的跳动，你会觉得很不安、很复杂、很麻烦，总想得到一个安歇自己的地方，想安下来，但是这些事使你无法找到一个中道，这个中道就找不到。所以说悟性非常重要。

　　那么悟性怎样会产生呢？悟性也是要通过思维、观察得到的。不是听别人讲，不是看书得到的。自己在静静的思维当中领悟到的。那么要领悟什么东西呢？

　　一、首先要领悟到我们的身心世界是从哪里来的？这首先要知道。我们的身心世界都是本性显现的、自性显现的。这个自性它是空的，什么都没有，显现了山河大地，显现了我们世界很多很多的烦恼，很多很多的变化，它是我们的这个自性、一切诸法的自性显现的。那么既然知道这个都是自性显现的，那么自性直接表现在哪里呢？有的人说是不是在虚空里？在山河大地里？如果这样往外推理、往外追求的话，就是科学家的思维方法，不是修行人的思维方法。修行人要明白，这个自性就在我们这个当下，就在我们能够思考的那个心，那个地方、那个源头出来的、那个感觉的地方出来的。这一点你知道了以后，一切万法、一切诸佛的菩提都是这里流露的。这是第一点要明白的。

　　二、那么第二个事情来了，你要去参。参什么呢？那么我为什么不成佛、为什么不开悟？为什么修不成道呢？现在还有那么多的事情、那么多妄想呢？是什么原因呢？第二个悟性要出来。是因为什么？是因为有无明、因为有分别心。因为把这些境界都当真了，把山河大地、我们的人事、自己的感觉、自己的妄念都当真了、当实有了，然后产生了一个取舍、对比、能所，这些就叫无明。什么叫脱开？有的人说，噢，脱开见性。就是把这个脱开，把能所、主观客观、把对立面脱开，不建对立面就是脱开，没有另外一个脱开。另外一个脱开只是感觉。一个人突然失重一样、突然跌倒了，突然一惊，好像有个东西脱开了，这是感觉的脱开，不是智慧的脱开。智慧能够照破无明，这个所谓的智慧是什么？就是说，不把一切当作实有，不起心动念、不起分别、不对立、不取舍、不抉择，不要落在虚妄的感觉上，不要落在有相的世界的那种变化上。这一切一切都是空中的云、水中的月亮，它根本不真实。甚至你现在听到我讲课的那种分别、那种感觉也不真实，要了悟一切存在都是梦幻泡影。《金刚经》讲，一切都是虚妄的，甚至佛的形象、那些大师的形像、种种的语言、种种的修行方法、种种的境界，一概都是虚妄的，不可以在这里面建立、追求、等待、有所得。一旦有了这些思想存在，就是无明存在，就是不会开悟见性的，怎么修都不是。甚至你的法很殊胜、很特别，也不会开悟见性的。你会执着幻觉、执着那种神通、执着境界、执着自己的状态。热了会执着热，冷了会执着冷，打坐的时候不舒服执着难受，舒服了又执着舒服。在这里面会起种种的计较，种种的分别，种种的取舍，建立了所有的对立面。我们譬如说世界有善恶、男女、是非，高低、有父亲有儿子等等，这一切的一切对立面建立以后，人在这里面就无法真正的安心，他会落在这个上面。这是第二个悟性，第二层悟性要悟到这里，悟到这里，要知道我们的生死根源在哪里。

　　三、那么有了这个第二个悟性以后，第三个悟性就是说既然都是虚妄的，那么我们要怎么样了这些虚妄？怎么了？怎么化？怎么回到真实？这个悟性要有的，不是你修法修得越多就能够了，有的人修法修得越多越执着，境界越多，他的能量、他那种执着心出来比一般不修行的人还要利害。那么你要懂得怎么去了幻，了幻即真么。了幻即真不是说你听得越多，积累的知识越多，修的时间越长越好，不是这样。有的修了几十年还不如有的人几天的时间。为什么呢？他在用功的过程当中都是拿别人的东西，他有所得，把别人的东西搬过来，他里面越来越多。这不叫修行，这叫积累，积累知识，或者说积累功德、积累善，积累那些东西。但是没有福的人要积累这些的，没有知识的人，智慧的资粮没有，要听一些经。但是这仅仅是基础、是资粮，而不是道、不是修行，还不算真正的修行。那么真正的修行就是用智慧观照的悟性去了，了什么？你要悟透，悟透它。

　　1、首先要了外境、外缘，就是六尘境界。外面的事情发生了任何事情：就是马路上发生什么啦，亲戚朋友发生什么啦，电视里面播什么啦，师兄弟之间、修行人之间发生什么意见矛盾啦，这些事情到了你这里都是空的，都没有，都不去反映它，你知道这些都是虚妄的。首先，有悟性的人要明白什么呢？就是说不要管外境，不要管境界，这是首先要悟到的。这点悟不到，你就无法归入一念，你的心念是不定的，老是被境界所动的。无论你怎么修，你上座时可能比较好，一下座你全部都乱了，全部被境界影响了，外界的接触越多，你的对外界的分别或者取舍越多，你的心的业越重，业障越重，就是被它所束缚，你的身心会一直会被它所影响，离不开那种地方的染污、一直在染污当中。所以说第一是要了外缘，要悟到一切境界在我这里都是空的，我不去攀缘它，不去管它，它们都不存在，根本不存在。甚至世界上有什么战争、灾难、家里人出现什么重大的事故，到了你这里都没有，到了你这里都不动的，这个要悟到，这不是功夫的问题，这是悟性。功夫即使你定得很深，如果你这些没有悟到的话，照样要动，反而动得更利害。甚至有的人，他的定力是不错，但是要没有悟到，结果一个重大的打击，他神经病了；重大的事情出来，他颠倒了、睡不着了。有个练功练了几十年的人，家里被人打劫了，结果一下子火气冲上来，头发白了，脑溢血死掉了。这些事情很多很多，有的修行了几十年的人都过不了这一关。为什么？他没有悟性，他把自己的家人、自己的事业、自己的名利、自己的一切的存在当真了，他没有了掉。这个了不是打坐的功夫，这个了是一种悟性，悟透它。无论得和失、是和非、好和坏，到了你这里都是不可得。所以说首先要了这个外缘外境对你的影响，要看得很透彻。这是一点。

　　2、第二层的悟，就是说第三点方面的第二步，悟什么呢？要了身，身体。修行不是修身体。大圆满虽然也要修身，它是方便，方便引导气脉。因为西藏的寒冷气候，他不修身体不行，要磕大头，要修气脉，是调身的作用。调身是为了入定，入定是为了起慧照、起观、起照用，所以说第二层次要了身。身体上不是你的，身体的感觉不是你的，你不是因为身体而修行。身体是你的工具，借用它来生活，来帮助大家，借用它来修行的一个工具，绝对是工具，那么它等于是无情物，木头、石头一样，只是你有一个灵知要用它。不在身体上修，身体上无论怎么反应，你不要跟它跑，不要跟它走，不要注意它，不要执着它，要把四大完全观透、观破、放下。这是了的第二个方面。一定要了掉的，不了掉，你修的很高啦，身体上甚至透明、发光啦，很利害，甚至拙火定，甚至有个东西会出来进去，但是你有这个在，会被魔控制，被其它东西、精怪、魔控制。这个身体上的一些东西、一些变化，里面的业气等等的变化会困扰你、一直困扰你、一直影响你。有的人为打坐的事困扰：腿痛不痛啊，坐得久不久啊，坐得舒服不舒服啊，气一直在流动啊，身脉有光了啊。有的人呢被睡觉困扰：睡觉了要做梦，要昏沉，要怎么样；要不要睡？睡多久？怎么睡？还是困扰。有的人说，我事太忙，身体的事情太忙，身体疲倦不好修；有的人说，身体上有种种快乐，这个快乐离不开，等等。这一切都是因为身体来的困扰。这个要超越、要观透。身体是四大，四大是各种物质元素和合，它没有一个主体，它是空的。所以说要了身，了身修行才会成就。不了身的话，你修得再好，你还会落在一个地方，这个感觉很难超越。这是第二个。

　　3、第三个才讲到了心。怎么了心？心中的这个记忆，心中的思想、理解，观察，心中的种种的妄念，心中对苦对乐的感受和认识，凡是心里面产生的这一切成分，我们称它为虚妄性。无论你对真理理解得怎么透，凡是你用心去理解一个对象的东西，都是虚妄的。甚至你现在听我讲话，你那个心如果去理解我的话，这个心也是虚妄的，不真实的。无论你这个心在念咒、在拜佛，凡是你有心在，都是虚妄的，要了悟到这个问题，要悟彻它。凡是有心的，都是虚妄的，都是分别，都是无明。那么你这时明白了，那么既不记忆过去，又不比量现在，不攀缘于外在事物。对于自己的那个认识，认识就有概念了、有思维、有思想状态、有理念。也不以自己心的一种感觉去感觉事物，它两方面：感情性的和理性的。理性和感性的这两者和合在一起，正是人类社会的一切，人类社会发展的一切动力来自于理性和感性的。但是修行人他要超越理性和感性，修行两者都要超越的，这个也不是修行能修到的，这个也需要悟性。没悟性，如果你在心念上用功、很集中，能够放光，有神通，但是还是外道。外道的功夫是很不错的，有的一坐就是三个月，能放光，有神通，能够出神、飞游都具备。尽管练到这样的功夫，还是外道。为什么？他没有悟到这个能用的这个心，原来是虚妄的，原来就是无明。能用的心，我们叫能，第八识含藏，第七识我执，第六意识的分别都是这些成分存在。所以说有了理性的思维，有了感性的情感，然后两者交融在一起就有状态，能有各种状态的。有时状态很清爽，有时很烦、很浮燥，有时妄想很多，有时觉得很清静。仍有状态，有状态就有生死，无论你的状态怎么殊胜，怎么好，就有生死，生死不了。有的人说，我的状态很好啊、很空、很光明，你也是状态，你有这个状态在，还是在生死当中。有的人说，我的功夫比你高，一比就是状态，出来了。就是状态。有状态呢，都会被魔和精怪找到你，你有状态那里，它就会看到你。如果你没有状态，他找不到你。那么你这个第三个层次的悟，第三点悟，就是说悟到这些都是虚妄、不可得的，要体会到无心才是真的。当然有个无心在还不究竟的。

　　无心是道，无心是超越一切的根本，超越无明。那幺什么叫无心呢？没有分别心，不是有念头，也不是没有念头，不是对的，也不是错的，不是好的，也不是不好的，在任何时候不要建立概念，不要去拟议。这是茶杯，这是什么植物？这个菜烧得好不好？不要去见取，不要落概念，不要产生认识，不要去取舍，不要在大脑里面构成很多的思维的影子。你看了一部电视，里面就进来了，心里面有很多影子出来，是吧。这个就是你的影子。影子的世界就是虚妄的世界的种子，将来它就会形成世界的，你自己的世界。每个人心中有自己的世界，而这个世界就是你的种子构建的，你自己造下来的，叫业种。在你的思想当中、心念当中不要构建这些业种，要无心。惠宗国师讲得很清楚，无心就是道。无心很妙，但是死在无心上不是道，这个无心是活泼泼的。首先要体会到这一层，然后在无心上进一步要第四层悟的。第三层悟需要悟到无心：无心可用，无心可修，无心可作，无心的讲话，无心的体现一切。无心，什么时候都是无心的。起来了不要作起来想，啊，我睡醒了，我要睡觉了，我要烧饭去了、我要去买菜了、我要看看价格合适不合适，处处都是有心。处处有心就是处处的业、处处的罪。所以地藏菩萨讲阎浮提众生无不是业、无不是罪，就是你有心在，你的一个心念起来了就是罪、就是业。尽管你修行在佛门里面，也一样是罪、一样是业。本来佛很清静、广大、空明，但是当你起了一个佛见，也是染污啊。噢，是佛，我要恭敬你呀，这也是染污，对佛的染污。你觉得，哎，我在拜佛，也是染污。反正你觉得怎么样的，在本性来讲都是一种染污，都是一个种子。有的种子是善的，有的种子是恶的，善的有善的报，恶的有恶的报，都是种子，所以说要自净其意。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是名佛教。”就是佛教化的道。就是要你自净其意，自净其意就是无心，就是空灵，就是无住。般若经讲的无住心，这个就叫了心境界，这是第三层。

　　4、第四层，了心以后，要起大用，要那个大用干什么呢？世界法就是佛法，一切地方都是道场，一切众生都是普贤王如来。就是说你吃饭穿衣就是我们无心的妙用、道的妙用，这是第四层悟。到了那一步，要知道外道也是佛法，魔和佛没有区别。那是一般人是很难理解这个道理的，染污就是清静，下地狱和天堂没有两样，这是不可思议境界的悟。但是你在理上如果能够悟透这些，那么你见到境界，见到各种的说法就不会怕，不会动。象维摩诘居士讲的六十二见就是正见，外道的师父就是你的师父，那么那个佛的弟子就怕了，那怎么可能呢？不可能这样子。很多反面的话、正面的话、侧面的话你都不会动心，都会知道，噢，这些都是法界的显现，都是法尔的存在，根本就没有善恶，都是我的作用，你们都是我的本体显现的作用而已，像电视里面有放的各种的人物、各种的形象，这有什么可怕呢？都是影子显现，我也可以显现，做游戏一样，显现万物。所以说显现的万物不要取舍，不要压制它，这个显现是永远没有止境的。佛，很多人不认识，为什么？他永远在显现当中，他是空的，他是虚空藏。佛在哪里？佛在录音机里、在杯子里、在经书里、在一切地方。佛的觉性的光明，他是一种灵明的光明，遍一切处，都在显现。我们现在就坐在佛光里，但是为什么不相应呢？就是有执着，有无明不了。你悟到第四层了，你就知道，你一直在佛光里面，一直在显现当中，当下就是净土，你就是阿弥陀佛，西方极乐世界就在当下，不在远处，这才是第四层悟。为什么说净土这么高呢？就是因为在这里。当你悟到了以后，原来净土就是这样的。所以说西藏密宗里面讲你自己就是本尊，会讲很多的活佛是什么什么人，再来再现，就是这样的原因，都是自性的显现。当你悟到这里了，你可以就是观音菩萨，也可以就是阿弥陀佛，都可以这样显现。这是第四层的悟，就是大用无尽，尽未来际都在这个世界里，在无边的世界里，哪里有缘在哪里显现。

　　那么对这个悟的问题我讲到这里了，具体还要你自己去悟到的。悟到了你就不需要听别人讲课，不需要听那么多磁带、看那么多书，也不需要听这个人这么讲为什么？那个人那样讲为什么？你都明白他是在哪个层次上讲话，你就脚跟踮地，不需要依倚别人，你的师父就在心里面，这个悟性的智慧就是你引导修行的师父，在心里面显现，时时刻刻都使是它在用。这是我们第一层次的要了解的，就是悟的问题。

　　第二个问题就是方法：光有悟能修行成就吗？还是不行的，还要方法。那么怎么样的修行方法才能修行成就呢？这是很多修行人要提出的问题。这个方法必须是万法归一的方法，必须是能够使万法归一的，一切佛法都能摄持在这个法上的。如果这个法不是这样的话，你不会修成功。像一句阿弥陀佛、三藏十二部经、禅、密、律、净都在里面，那么这个法你会修成功。如果你能够念一句咒，你说我这一句咒一切佛法都在里面，那么这样你会修成功。如果说我这个修行只是一个加行、一个基础，我要修很多很多的法，那么你不会成功。据说阿底峡尊者，他从印度来，在拉萨见到了一个喇嘛，他修行很好。那么他问他的法，他都懂，他都修过。尊者说：“啊呀，不该来西藏了，密法、显教他都懂、都有，西藏都具备”。那么他就问他，你懂不懂、知道不知道能够有一坐当中把一切佛法都修完？哎，他一听：“我不懂这个”。他说：“喔，你还不明白这个。那我还不会白来一趟”。一次打坐当中把所有的佛法都修完，只有懂得这个法的人才能够修成就。那么懂得这个法它有哪些条件呢？第一当然前面讲的悟性要有，第二他要懂得法是起什么作用的，怎么样的法能够包括一切。那么这一切我们要知道，比如说我们念一句六字大明咒，这是一句咒，这句咒是果地的观音菩萨的成道的咒，是他道上流露的。那么这个咒就是代表着观音菩萨，代表观音菩萨的所有的功德成就，这首先要明白的，它就是法界的一切功德，就是法界的光明，就是圆满的果位，除了这个咒以外，没有观音菩萨。你首先要悟到这一点，这就是说对咒的本身的理解，你要理解的很深透，就像理解一句阿弥陀佛的一句名号一样，要理解得很深透，能够理解到它能包含一切，包含阿弥陀佛的所有愿力和功德，那么你这句佛号或者咒语才会得力，才会有全部的信心、全部的力量，才能体现所有的功德。不然的话，体现不出来，这是第一个问题，对于你修的方法要理解。

　　那么第二个问题，法有了，那么这个法在哪里用？因为前面的悟性，当然不会在外面用，就不会一边念、一边追求，不会执着感觉，不会计较时间，不会执着数字，不会老是想我念得怎么样，念得好不好。有了前面的悟性，你会懂得这个法能使你摄万念归于一念。

　　当你用法时：

　　⑴ 你首先要明白这个法是最殊胜的，是具有一切功德的，在你的自性光明中，在你心灵里面是全部的功德。

　　⑵ 在修法时要摄万念归于一念，不能东想西想，不能再想这个法的功德怎么大，我念到什么光明的境界体会等等，不能作道理理会，所有的理解要全部离开，全部放弃，要摄万念归于这一念当下去念它。而且在念时要包括正见、见地，就是无分别的智慧。发心，当你念时，要知道自己的心就是咒，咒就是心，我的心和观音菩萨都是不二的，这叫发心。

　　⑶ 要明白念这个咒就是无上的供养，因为念这个咒时，自己的心就是全部的光明，全部的功德，供养无上的佛，供养十方菩萨。为什么？因为十方的佛菩萨最欢喜的是众生的心契入他们的境界，契入他们果地的功德，他们不需要你供养什么东西、什么财宝给他们，这仅仅是接引人的一种发心而已。他们是希望你凡夫的心能契入他们的光明的世界，这是他们最欢喜的事，这叫法供养。一切供养中法供养最，那么你就会体悟到你念咒或佛号时已经是无上的供养，都具备了。

　　⑷ 你正念咒、念佛时你的心灵和佛菩萨相应时，凡夫的情感、理念、希望的执着、身上的感觉都脱落了、放弃了，这就是消业障，就是金刚萨埵消一切业障，消得很快。原来你很沉重、很烦，念了就没有了，就是消业，一下子像天上降下来一样，非常轻松，这就叫修得好，是修得相应的象征：呀，原来的烦恼、胡思乱想都没有了，咒念不出来以后就没念头了，没妄念了，这境界就是无念境界。万念归一念以后再念，放开时就是无念，无念还不是无心。为什么？因为无念时还会想起不起念头，后面的这个念头正是无明。在无念中起想的或不起想的都是无明。无念不是见性，无念是无明，这是要进一步照破的。我们摄万念归于一念之后，再念也不执着，念咒念佛，让它自然、无分别、无取舍、自然任运，这就是一心不乱。

　　在无念过程中会发生一系列事情。

　　㈠ 念头摄不住，老是跟念头跑，那么这个时候你不要把念头当真的，不要去分别念头，也不要压制它。只是如果佛号没有了、咒没有了，拉回来。在佛号、咒上念，不要用太执着的心，要直持、受持它。如果你和妄念产生了对立，老是去感觉有没有妄念，是不是跑掉了，那么你就不能归入一心。就不要管它有没有，不要去照顾妄念，要照顾你的咒和佛号，照顾你的当下，不要去照顾妄念。妄念是浮云，是空的，来来去去总会有的，甚至有的阿罗汉还有细的妄念。如果他注意妄念，他就不空。如果他体会到空，妄念就不知道。譬如说你注意念咒，你妄念就不知道，其实还是有，如果你一注意，它马上就出来很多很多，只是你注意不注意的问题。所以千万不要注意妄念，现在要注意念咒。这是一个问题。

　　㈡ 第二个问题，就是说身体打坐能坐多久的问题？痛，一般老年人千万不要去熬这个痛，不要练这个腿上的功夫，腿放开、自然一点，能够坐两小时的，你少坐一点，不要勉强，就坐一个半小时。坐一个半小时的坐一小时，让自己轻松一点，但是可以多坐几次，一天坐2—3次，可以安排，这个是第二个问题。要让身体舒适自然，不要逼它，不要约束它，不要太劳苦它。这和过去年轻的时候出家人不同，年轻的时候如果不苦、不逼他的话，他会欲望很多、念头很多，他根本无法修行。要让他苦行，让他把世界的欲望的心会打死。但是老年人，如果你这样逼他会不适、不适应、不适合，反而修不上去，要随顺。这是第二个问题。

　　㈢ 第三个问题，就是说在你用功中发生的各种的境界，无论是佛光照来了，或者说恐怖的境界，都不能分别，不能取舍，也不能让它走，也不要说是好，不要落在这个上面。这是关于境界的问题。

　　㈣ 第四个问题，不能和别人比较，哎呀，我用的怎么样，你用的怎么样，或者听听别人的体会，啊呀，你怎么样了，打坐的时候能坐多久呀，有没有什么境界呀。绝对是不可以的，你这样一比较，你的功夫就有障碍的。自己的境界也不能说给别人，别人的境界你不要打听。这是第四个问题。

　　㈤ 第五个问题，就是说你上座和下座你的心要一样，不要觉得上座我一心用功，下座就散开了。下座你的体悟、你的那个功夫的觉照还要在那里，不要马上放开，要安养在那个功夫上。这是第五个问题。

　　㈥ 第六个问题，就是说用功的过程当中不要造成违缘。违缘是什么呢？特别动脑筋的事情，特别负担重的问题，要去创业，要去办什么大事。很操劳的很用心的那些事一来，你的功夫会破坏，这个要注意的。修功夫要有福报的，要有一段很平稳的生活、很自然的生活，那才能保得住。事情一来，一兴奋、一激动、一焦虑，功夫就会破坏。

　　㈦ 第七点，就是说我们的日常生活当中，无论是买菜、做事，要去培养无分别心，不要过于抉择。但是必须要思想的地方是要用思想，但是不带烦恼心、不计较。带烦恼心就是有计较，计较了呢，会反复思想、思量。要直接一点，思考一个问题直接了，定下来就算了，不要老是反复、老是想，老是想就会颠倒，功夫会破坏。这是第七点。

　　㈧ 第八点，功夫用到一定的时候，他必然要进入一个阶段，什么阶段？如痴如呆，好像人情世故都忘了，自己叫谁都不知道了，如痴如呆一样。人好象对外界反应不灵敏了，自己不知是谁了，自己有时候吃了饭了，不知吃过没有，经常会这样子。这是好消息，绝对不能破坏它，要进入这个如痴如呆的境界一段时间，然后你才能把身心世界全部化空，全部化掉，才能证悟到这个根本，这是第八点，非常重要的。

　　那么你注意到这八点方面的问题之后，你再用功呢，肯定会进入无念。无念的时候到了，人就会如痴如呆。无念到了，如果无念保持住的话，人就没有思想了，很简单。外部什么事发生了没有感觉，看电视一点滋味也没有，不想看，不想说话，不想迎合人，不想注意别人的表情怎么样。自己也很难注意到自己，走路啦、说话啦、做事啦，自己好象不存在。进入了这个阶段，非常重要的阶段，在这个阶段上要回光返照。

　　回光返照就是功夫的第三层。回光返照，照那个源头，照看它：谁知无念？谁无生？若实无念无不念，若是无生无不生。这是回光返照源头，这个是真正的参究了。像禅宗的功夫，大圆满彻却的功夫，就归到源头上来，这个时候才是真功夫啦。觉照、回光，绵绵密密地去体会源头。这个时候没有人，没有世界，什么都不可得，一直在这里照着，突然之间就打开了。这个时候是真正的开，本性开朗了，这不是一般的悟了，这是通过这个修行的方法，真正地证到了我们的本性，证悟到本性。这个证道在净土宗讲，叫理一心不乱，你证悟到念佛的三昧。这个时候，证道时候佛号是没有的、身心世界都是没有的，这是叫证道境界，大圆满当中的证量了。证量到了以后，它是不知不觉的，它这里面没有思想的，自己不知道的，但是一出定来自己知道了，噢，这身体世界都不是我的，觉性明明朗朗，一切都是显现，自己知道，自己有一种无分别的智慧，过去所有大脑的思想，好象水冲刷一样，全部化掉了，一片清明，一片朗照，这个是不可说的境界了，一般祖师也不多说这个境界。这时候要印证，就是请过来人印证，印证你是这样子的，就是禅宗讲的“如是如是”。是这样的，悟到这个地方。

　　你证到了，那么就好好保护它，不用修了，打不打坐是一个样的，拜佛不拜佛是一个样，不用修。只是不打失它，不覆盖它，不要犹豫，不要受别人的影响，不要听一般人的话。无论是师兄弟也好，或者说社会上你听说哪个人修得很好的，不要随便的去跟别人去讨论这个问题，更不能跟别人争执这个问题。你有了体会，噢，他们说我的体会怎么样，我开悟了，你不要说你不开悟，也不要说你不怎么样，不许开口，不许随便说。除非是以后你的徒弟或者说你指导的人，你才可以说。这个轻易一说就会有障碍，就会覆盖，会破坏掉，因为力量还不够，所以说千万不要轻易地对别人说这些问题。

　　当你保养到一定的时候，成片，什么叫成片？动静一如、内外一体、体用不二，任何时候都是这一片当中，都是我们的觉悟的圆明当中朗照不动，这叫成片。成片叫什么呢？成片就是法身正位，证到法身，生死已经没有了，就是说你是出世的圣人，生死了脱，证到这个位置。证到以后，因为因地上有慈悲心、菩提心，有这个种子，所以说这个时候会起慈悲的大用，就是大机大用。这个时候就是说根据众生的因缘来点化他，来接引他，来帮助他，来破他的烦恼。但是这个说出的话叫什么？就是加持力。密宗的师父、禅宗的师父都有加持力呀，他的话是光明，不是一般的话。所以说，反过来看，一个初学的人如果不是遇到这样的师父，是一般的道理，那么他就没有得到加持力，没有得到传承。这个传承入心就是种子，这个加持力就是人心灵的升华的主要的源头、主要的来源。心灵会升华要需要加持力的，这个加持力的作用一段一段时间进步很快的。那么这个时候呢，就是说证悟到这里的人就达到了他受用三昧境界。就是说周围接触他的人都得利益的，但是他不一定用神通，你看到他就会得利益，在一起就会得加持的，叫他受用三昧，这是不可思议的。到了这个时候，可能是一世、可能两世，这是不一定的，过去很多世转世做活佛、做禅师，到后来最后才圆满，圆满像佛一样的成就，那么佛的成就叫圆满成就。证到法身的成就其实起大机大用的就是大成就了，大成就境界。

　　那么通过这个方法，就是说首先要悟到能够摄持一切法的方法，一定要这样子用法，然后知道这个法具有果地的一切功德。然后呢，用这个法摄万念归于一念，然后呢透过重重的用功过程当中的境界、关口，透出来，一直到了无念、到了空、到了如痴如呆的大忘天下，再进一步回光返照才脱落，那个时候叫真脱落，才证到本性。但是还不能成片，有时候会影响，有时会被世间夺去，还没有成片。一直到保养到成片，再起大机大用，在大机大用过程当中慢慢地圆满，慢慢地透彻，慢慢地在一切境界当中得自在，通达一切法。然后，最后才是大圆满，究竟圆满，圆满成佛的境界。修行就是这么一个过程，这么一个过程来的。懂了这个过程，就知道怎么修了，知道怎么执持自己能够成就。自己没有修成之前，没有到大机大用阶段之前，绝对不是利生的阶段，不可能是利生的。利生是怎么样呢？就是说自己开悟以后，就是彻底开悟、化习气、然后证到圣位，就是法身本位。于法身本位向上，还要通达法、要通达根基，知道怎么用，叫大机大用，懂得用，然后才是真正的利生。不然的话那些利生的那些作用都会染污的，甚至会破人的善根，使人产生很多的颠倒和执着，所以说这个是很难的一个过程。因为修行的本身就是要使人出离这个世界的执着，跳出无明的窠臼，超越五蕴的身心，这个过程是非常不容易的一个过程。如果你没有悟性，也不懂得方法，只是东学一点，西学一点，始终在外面找、在外面修，在功课上用，不懂得心地，那么成功的机会是非常少的。甚至很多人会执着，噢，某某师父有神通，某某修行人有什么境界，老是在这里心里面想来想去。在找资料，啊，哪个法好，修了很多年，还在找法，那是很冤枉的。

　　修行人悟性可能要有一段时间参。古人的悟性怎么得到的？他参明师、参学善知识。有的人呢一看悟性就来，那是智慧高的人；有的人悟性差就找师父对话，提出自己的问题，使自己的悟性提高。那么悟性提高以后，他再找一个方法、适合自己的方法。一旦找到了，他就一直用下去。所以说有的人念佛念几十年，持一个咒几十年，他们都很有功底，而且往里面走。那有的人三、五年就开悟了、成就了、打开了，那么各人根基不同。但是有的人修了很多年，还在外面拜师父，还在找方法，那么他就错失，修行上的借失。但是有的人拜师父不是为了拜师父而拜师父，他是为了传承，为了一种缘，为了弘扬师父的教法，他拜这个师父，那是两码事。所以很多人呢，就是在外面找，找师父、找方法、找理论，那么他就始终回不到我们的真实的道上来，找了一辈子还找不到。而且要知道什么呢，在悟性当中、在用功的过程当中要超越文字，超越道理、超越宗派，超越对师的执着：但是师父，我们可以相应，但是不能对他有执着，要达到不二。这悟性的不二要贯穿始终，任何时候都是不二的，都以道来体现。不能说我打坐用功是佛法，我买菜就不是佛法了，我做世间的事情就不是佛法，一旦起了这个知见，你就不可能修行成功。你要体悟到任何时候都是佛法，都在修行，但是不执着我在修行。你如果“我在修行”在，这个“我在”也不会修成功的。“我”没有，我所有的东西也没有，房子不是我的，名字不是我的，身体不是我的，所有一切不是我的，有我和我所存在，修行不会成功，不会修成功，这些都要破掉的。所以说修行整个就是这么一个原理。但是很多人走歪路，就是他的悟性和方法上以及在整个过程当中路怎么走、怎么透出境界、怎么回到真实，这条路他不熟，所以说过来人就是要告诉你这条路怎么走。如果路不熟呢，他在找，自己的找是有障碍的，因为你找的是外面的东西，而外面的东西不一致，各种师父讲的不一致，是吧？有过去祖师、有现代很多师父，方法上不一致。每个方法都说，我这个方法最好的、最最殊胜的。结果呢，心里面就矛盾。还有各人的体验不同，你不能执着太虚大师怎么体验，虚云和尚杯子落地的时候打开怎么体验。如果你执着别人的体验，那你怎么去印证自己？你不可能是和他一样的体验。所以说不能执着别人的体验，不能去比量别人。

　　还有境界，各人的人生境界不同：知识分子的境界，当官的境界、农民的境界、出家人的境界各人都不一样。所以说别人的境界和你不相干的境界是绝对不能管的，管你自己的境界，而且不要当实有，要去掉，就是说要透出来，不能把你所面临的境界当作实有，都是梦幻泡影。这里的境界有两种，一个是现实：现实家中的成员，家里一天天的生活，所有的事情都不能当实有，这也都是境界，都是虚的、做梦。第二个，你的感受，修行境界当中的感受：打坐坐得好不好，境界清朗不清朗，有没有妄想，这些境界都是空的、虚妄的，都透出来，不能住在上面。你要这两个一住，你修行这一世也不会成功。这两个透不过来，你始终有障碍的。障在什么地方你自己应该知道：你想得最多的地方是你障碍最重的地方。如果你对孙子很喜欢，你就障在孙子这里。如果你对买菜很计较，你就障在买菜上。你对哪个人放不下，哪个事情老是会想到，或者会做梦梦到的，那个地方就是你的生死根本，就是障道的地方。让你没有什么可以想得起的，没有什么放在心上的，（有人问：那么如果平时一直在想佛法的道理呢？）也是障碍，就是佛法的境界成了你的病根了、生死根本。所以说佛法也要扫荡掉，般若的理水要大火炬烧掉一切。（有人说：那他可以帮助我、可以提高我的悟性啊）不是他帮助你，是你的智慧帮助你，是你领悟了他的精神的智慧在帮助你，他在帮助你。文字是无情物，但是无情说法不是无情说法，是你的智慧体悟到无情的真理，叫无情说法，智慧体悟到了。可宝贵的是你的心，你的智慧，在佛法里面领悟了去用，而不是把它记住，把它放在心里面作为一个障碍，老是有个东西在，那就是障碍，那叫不善学。天台宗为什么后来成就的人几乎了了无几？都是当法师，名声、福报也大的，人也很不错，为什么不悟道？就是他这些东西放在心里太多了，都要记住、背下来、要讲出来；而且事务很多，都在这个上面。而且也觉得自己在弘法利生，弘扬了佛法。很多人懂了佛法，的确这个功德也很大，但是不是道。道要离文字相，离言说相，离境界相，离一切相，离之又离，离无所离，到这里才是道，才是根本，才是真实。你还有一点东西离不开，你不会悟道的，不会真悟。但是我前面给你讲的四层是解悟，解悟是要的。后面通过方法修到的那叫证悟。中间有明悟，突然无念，空灵显现，这叫明悟。突然体会到了，但是保不住的，一下子又没有了，这叫明悟境界。明悟也很好的，像换了一个人一样，觉得看世界就不一样了，但这还没有证悟。证悟是不会退的、不会失的，覆盖一下，他又回来的，然后打成一片，就超越生死了。（有人问：那怎样叫证悟呢？）证悟就是他一直处在空灵当中，觉性清朗，觉性的光明一直朗照着，空和觉不二，空和明不二，叫证悟境界。而且随时随地，任何时候都在觉性当中显现的。走路、说话都是它显现的，他不要通过思想，说话不用想起来说出来的，做事不要想起来做的，直接流露。而且它的当体是没有什么东西可以染污的，没有什么妄想可以覆盖的，它当体是这样的。但是因为有习气，习气一动，开始的时候它会受影响，还有一些习气影响一下，所以还要保护它。还有一些习气会影响一下，但是一影响，它自然解脱，在觉性当中它自然会解脱，不用修什么法来解脱的，它自起而自灭的。那么时间一长就打成一片，始终是这样，这叫成片。

　　（有人问：“那么由于在某一个瞬间得到很强烈的感受，然后他就获得证量了？”）

　　这个叫明悟阶段，还不是完全证悟。完全证悟的话呢，不是瞬间，一旦体悟到以后就安住了，就知道了它的真实存在，而且以后它要回来时是不用修的。譬如说，有时候习气来，动了，那么一放，过了一儿就回来了。一个是一直在，一个是偶然有一次明白一下。偶然明白一下叫明悟，一直在叫证悟，就这一点不同。一直在，它的迷失只是偶然迷失，覆盖一下只是偶然，马上恢复的。所以说明悟是什么呢？就像黑暗的夜里突然一道闪电，啊，照亮了，噢，原来的确有世界，的确看清了，它又没有了，这叫明悟。那么证悟呢？太阳出来了，但是有时候乌云盖一下，云过去，又没有了，又是亮的，这叫证悟，这不同。在这之前，就是解悟，解悟就是参这个道理，明白这个道理，明白得很透彻，这叫解悟。有了解悟，用功才会相应，没有解悟呢，散乱得很，思想很多，那么到底哪个对？这样也对，哪样都对，不能统一。有解悟就能统一了、圆融了、透彻了，明白修行是怎么一回事、怎么修，这叫解悟。过去祖师修都要几十年，也就是说他要参学用功也不是简单的事情。不过现代人因为智慧各方面比较高，领悟力好，也就是说他容易明白，只是他要真的放下。就是说修行过程当中，就是说透彻的见地，方法的一种相应，还有这个过程当中的一种超越，以及境界的转变。那么最最重要的是什么呢？就是说很多人会落在一种受上。受，修行的受。受，觉受、感受这个受。受呢，有的是听到什么声音，蝉了叫的声音在耳朵里。眼睛前面有光，身体里面很舒服、很轻安，这些都是好的受了，但这个受一定要破掉。还有梦境，梦到佛菩萨来给你讲法，很多老修行了还在讲这个，这个就是他对这个问题没有看懂，绝对不能住在这个境界上的，这个境界都是障碍、都是幻的。如果住在这个境界上，以为修行是进步、是好现象，那么就会落魔，就会走偏差，就会走叉路。甚至有的人说，突然之间发现了一道光明，自己身体没有了。噢，我见性了，都是虚妄的，不是见到有相的光，这里面千万不可住，一住就染污。但是见到本性以后，本性是空寂的、空的。空的无分别的自然智慧显现万物，当你觉照深入，证到法身本位以后，那个无色的光明会出现的，光明有的。这个内在光明和外在的世界是一个整体，也就是外部的世界，是这个光明里面变化出来的，就是说地、水、火、风、空，叫五大种。五大种是构成事物的成份，是元素，这元素是客观存在的。这个元素，当你悟了道、证了道以后，你会找到这个元素的源头，叫清静四大，大种。这个大种会变成光明，化作光明，这个光明和世界是一个整体，透彻的。所以说他有天眼通、天耳通，透彻一切；而且身体起变化，化作光明身，缩小、变大、飞升、入地，一切变化都有的。这是证道以后就是说还要保养一段时间，就是到机缘成熟了，这个五光都开发出来以后，才能达到这个境界。不是一开始就有的，所以大圆满脱嘎就是为了开发这个，汉地一般人没有主张修这个，但是大成就者是有的，像慧思大师飞升皇宫里去，四个城门都进来，其实他已化作光明，要化就化，是不可思议的，证量到这里，五大种性就成为一片圆融的光，大光明朗照。阿弥陀佛、观音菩萨都是在这里显现的，但是体性是空的。体性空就是法身。报身的智慧光明显现为五色光的时候，就是报身佛。当我们的报身开始开发出来融入这片光明的时候，就是真正的相应，就是能够显现神通妙用的地方，这是不可思议的。山河大地都是你的作用，那时你就知道，要它高就高，要它低就低，那是不可思议的境界，众生不知道的，维摩洁居士把八万四千狮子座接过来，世上的众生不知道，没有觉得狭窄，没有觉得世界变紧了，他在丈室里放了那么多狮子座。毛孔里显无量佛，微尘里转大****等等的一切都是在这个境界上说的，因为物质世界的能量就是光，清静的光。众生有无明、有业，这清静的光被染污了，变成了山河大地，变成了身体，众生执着住了，粘在上面离不开了。当你修到了本性化空的时候，习气化掉了，那么这清静的光又显现了，又虚通了，又开发了，那么就了知，原来一切众生都在我的光里面。佛说一切众生都是佛，但他们自己不知道，他们执着了粗的、染污了的五尘世界，不知道细的里面的光明世界。科学家也在研究这个，光子啦，电子啦，元素啦，他们知道这是构成世界的，但是他们没有证到这里，没有通过修行证到这里的作用。所以圣人、极乐世界都是存在的，到这里就知道了。

　　领悟到这里的人不等于已经证到这里，但是有一天会证到的。有的人开发了一点，有的人某个时候某一点相应了一点，有时候又离开了，要看你修行走的是哪条路，如果一直往上走的，开发快。如果是大悲利世的、弘法利生的、和染污的粗世界接触多了，开发就慢。如果先成佛再度众生，成就就快。释迦牟尼佛一直苦行用功，他成佛快。阿难、弥勒佛是和他同时发心修行的，阿难听闻多、学习多；弥勒佛和大众结缘多，成佛慢。我们知道结缘的世界都是业的世界，接触多了都是业，结果你的光明就受染污，你的修行就慢。所以有些师父领众弟子多了，临终不成道，就是这个原因。那些一心修行闭关的师父成道就快。

　　妙伟居士记录

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