海云继梦法师：解心——心要法门讲记 六、生命是总体的存在

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海云继梦法师：解心——心要法门讲记 六、生命是总体的存在

　　虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。

　　现在用“空、有”两字来说明即心即佛。我们谈佛法就是谈心地，有几个地方希望大家对佛法所讲的东西，能够有一种完整的认识。一般人在这方面常会产生极端的偏差，那个极端的偏差通常发生在两种现象上面。

　　第一种现象叫做推理的误谬；第二种是语言的陷阱。怎么说是语言的陷阱呢？因为心境是一种内心的状态，内心的状态若是要用语言表达出来，它本身会产生一种缺陷，而语言的表达又是一种定向。所谓定向，就是一种很确定的状况，但是内心的状况则是一种总体的，这种总体必须全部的感受。用语言表达出来的只是呆一个部分而已，可能是内心感受的一个重点或是某一个角落，没有办法全部把它表达出来。

　　譬如我们在解释生命是什么，那只有你内心才能感受到，自出生后这生命即具有吃、睡、活动的能力，而在作语言表达的时候，可能只表达某一部分而已。我们日复一日在成长，同时你也会发现我们也在死亡，但是通常我们叙述是从生存这方面来谈的，并没留意到死亡的那一面，这就是语言的缺陷。当你执着在这个缺陷而不自知时，它就变成一种陷阱，把你的整个思考往那边缠进去，你就没办法走出来，而且会造成一种很严重的意识状态，这是语言表达上的缺点。

　　不只是这样子，我们会做推理，这推理本身就有一种假设前提，假设的前提不见得正确，因为它是假设的，所以它可能正确也可能错误，按照这种假设前提去推理的时候，它自然会出现很多错误，可是我们并不知道。

　　一般人对于事项的接受通常来自于推理，他认为这样子才叫做有道理，而很多道理却是没有道理的。当你把那些没道理的当作道理，那就产生严重的错误了，所以在语言表达上就产生这种现象。

　　我们告诉各位要做这种心性表达的时候，可以由两个方面来留意：一个是正向的；一个是负向的。我们从这两方面同时来考虑，大概误差会少一点，因为有些地方还不止正面负面。正面负面是用二分法，而生命是总体的，有时候不是二分法所能解决的，有时它必须是多方位、多角度的。

　　二分法会有比较好的情况是避免我们朝某个极端去，这时候可以用另外一个极端来把我们的偏见加以导正。在这篇文章里它谈到这样的情况，我们就所引用的句子来跟各位谈谈。

　　第一个讲“即心即佛”。即心即佛是总说(在佛门中还有一个主张就是“非心非佛”。非心非佛是另外一个层面的解释法)。它是从正面来讲的，它说我们的生命就是佛，每一个众生都有生命，所以说每一个众生都是佛。

　　既然每个众生都有生命，那么我怎么会是个烦恼佛？佛怎么会有烦恼呢？这地方告诉我们“唯证者方知”，只有证得的人才能知道，而现在我们则必须弄清楚，证得的人他到底知道些什么？其实，他所知道的就是即心即佛。

　　“即心即佛”用白话来讲叫做生命就是佛。现在我们要谈的就是生命这个东西，它牵涉到我们刚才所提到的总体性，具有全方位、多样性，这方面若是不能体会的话，便没有办法认知。

　　佛的本身是觉悟，这觉悟具备有几个条件：第一它有高度的警觉性；第二要有敏锐的洞察力、了解力；第三要有醒悟能力。若不具备这三个条件的话，自觉不能圆满。其次是觉他，也就是你要能觉悟起来，光明照彻，不但要照彻自己生命的每一个角落，同时光明也要照彻一切众生，让众生没有阴暗，这叫做佛。

　　从这个角度来看，你会发现生命是什么？觉悟是什么？一般人在讲觉悟时和生命好像扯不上关系，若说我们要觉悟的是人生宇宙的大道理，那么人生宇宙的大道理是什么？人生宇宙的大道理就是生命的存在。

　　心若不能体会生命的存在，这个心叫“死心”，而不是我们活着有用的心。也就是说，即心即佛就是这个能体会、感受生命存在本质的心。心是什么？你若再去解释“心”这个字，那就失去意义了。它是一个存在的东西。而不是一个了解的东西，生命是一种存在的状况，而不是一个被知道的东西。心是指对这种存在状况的感受与体认，而不是去记忆、认识这个东西。当你用心去认识这个东西，那个心叫意识，假若用心来感受、体认这个存在的状态，我们叫它真心，根性就是指这个部分。

　　“即心即佛”是指我们对于生命存在状况的体认，它就是佛。你有没有体认到存在的生命？有没有感受到？若有感受到就成佛了。那感受是全面完成的，佛就是存在的本然现象。就存在的本然现象来讲，那叫本觉，我们去感受到生命存在的本然现象，就叫究竟觉。所以说“即心即佛，唯证者方知”，你要去感受体认它，否则你根本就不知道，因为它不是你知道的东西，而是你感受体认的，所以才叫唯证者方知。

　　本文中文字虽然简单，但是它讲的是全方位的，生命是一个很具体存在的东西，而不是你所认识的那些字，那个存在的现象自己要去感受才体验得到。但是假若还有一个你可以证到的、知道的叫“有证有知，则慧日沉没于有地”。慧日这智慧光明就沉没了，沉没到被“有”给遮蔽了，虽然唯证者方知，但是这个“证”不能执着。所以说我们学佛要想成佛，绝对不能执着于成佛上面，一执着就不对，绝不能成就。

　　那么若无照无悟，没有照见与可悟的东西，“则昏云掩蔽于空门”，空性就被昏昧无知所遮蔽了。他用这两个来对照，和我们谈塞个部分，也就是我要和各位谈的。它是“心要法门”当中最微细且最重要的关键，但是一般人都把它疏忽掉了。偶然会发现一些学佛人很狂傲，人家说：“师父啊！我业障好重！”答：“业障有多重拿来我替你挑。”这意思就是没有业障这东西，但又不敢直说没业障，这就是“无照无悟，昏云掩蔽于空门”，把空解释到偏差的地方。

　　又若有人说：“我已证得阿罗汉。”或说：“已成就某某境界。”这种情况叫“有证有知，则慧日沉没于有地”。因此各位要去感受，这东西没法子讲。

　　譬如中医师看病，捏一下你的穴道，有痛没痛只有你知、他知，从接触的那一刹那医生的手很清楚，这就是一种感受、感觉，外人不知道。但是你若无经验，那么你也想象不出来，旁人也感受不出来，所以说唯证者方知。

　　医生有这种经验，所以他知道，你说有或说没有，都不对。因此有证有知，无照无悟，般若的经典里有叫双遣或双破，不是空也不是有，在这里讲空或有都不对。生命是总体的存在，从某一个角落来讲都不对，必须就总体来感受总体是什么。

　　现在要讲的是为什么讲“有证有知”不对，讲“无照无悟”也不对？前面谈到生命的存在是总体的，也是多样的，多样中有好多是对立的，对立的就是正反两个都有。譬如我们的生命从出生以来过一天也就死亡一天，也就是说随着我们生命的存在，死亡一直在累积。所以生、死两个同时存在，单讲一个就不对。

　　这里要讲的是觉悟的这件事，觉悟的本身就是“证得”这件事，它比生命的本身更微妙，因为生命的存在是一个既有的事实，法界体性本来就在那个地方。各位看过闪电吗？闪电当你看到时它已经消失了，几乎可以说是出现与消失是同时的。闪电的出现是具体的事实，当你看到闪电的那一刹那都是不小心看到的。我们要觉悟生命的存在，说实在的绝大多数的人都是不小心觉悟到的。

　　生命是存在着没错，天空经常在闪电，可是你看到闪电的机率却非常的少。觉悟也是一样。觉悟这东西很难讲，若说有看到却又拿不出证据来，那只是一种感觉而已。其实那只能叫做瞥见，被瞄到了而已，很快就不见了；说有看到却又抓不到它的踪影，你得到了却又描述不出来，因此你说有得并不对(因为拿不出来)，说无得也不对(因为有经验)。

　　你会发现觉悟这东西实在很难说它，也没办法说它。但是存在的本然现象可以说，它可以借用很多例子来说明，因为它本来就存在，只是你知道或不知道而已。

　　当你发觉它的时候，那东西瞬间即逝，假如说你有那个经验，事先由周遭大气环境变化可以判断测知刹那之将至，那么以快速摄影机连续拍摄几个钟头，只要你有工具、技巧，必定可以捕捉到那画面，但这就必须是证者方知，我们没经验的人能体会到吗？

　　以一个没有经验的人对于一个证得的人所讲出的话，必然产生语言的陷阱，他(有经验的)说有，“则慧日沉没于有地”，语言陷阱就出现了。当你这样子一再陈述时，他说不是！不是这样子！你就会去筑起一个理论的架构、桥梁，结果你所走过的与他所捕捉到的不一样，这叫推理的误谬。

　　但是你会发现推理的本身没有矛盾，而推理的结论却错了，这就是你假设的前提有问题。佛法在分析我们心性的时候，它就谈到这个地方，这不是文辞美不美的问题，而是你对心性的感受。

　　我们讲心要，心地的法门要去感受，若感受不出来，那我们实在没办法再讲下去。你能不能体会？它有没有？有！但又不是你讲的有，就像夫妻之间先生准时回家吃晚饭，太太把家打扫得干干净净，这都是一种无声的爱的表达，在很平淡的过程当中，它能够表现出来。有一幅画——主人衣衫并不华丽，但是他的狗静静的跟在他后面，那种情境表达的就是人狗之情。你若体会不出来，那是你的善根不够；你内心若已感受到那一幕情境，也就是说，生命存在对我们一般人来讲，不是透过一般的表达方式，而是需要去体验，“无、有”都是相对于这个地方讲的。

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