成观法师：大日经疏讲解 第39集

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 成观法师：大日经疏讲解 第39集

 　　南无大悲毗卢遮那佛

　　主讲者：释成观阿阇梨

　　日本高野山真言宗[东密]

　　第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

　　贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

　　大毘盧寺

　　第39集

　　好，请合掌

　　南无摩诃毗卢遮那佛(3称)

　　南无本师释迦牟尼佛(3称)

　　开经偈

　　无上甚深微妙法

　　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持

　　愿解如来真实义

　　好，请放掌

　　请荧光幕前的朋友端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以重法故。今天跟大家介绍一下新逍遥园译经院的3D立体图，稍微有一点点改进。大塔也就是多宝塔，然后是灌掌亭。这个多宝塔是真言宗的象征，也是一切佛法的象征。像法华经里面多宝佛，那就是一切佛的最高的法门。灌掌亭，这个是京都东寺的灌掌亭的模仿。

　　我们继续讲，一切智智，如实了知，名为一切智者，是故此教诸菩萨。这就是说要教诸菩萨以真语为门，真语就是真言了，以真实的语言为门，为方便，而自心发菩提。自心把菩提发起来，你看这个语句有点特殊，不是自己发菩提心，而是在自心里面把菩提发出来，有一个心体来容纳菩提，把菩提发出来。即心具万行。即自心就具万行了，因为自心发了菩提，菩提就有了一切，所以自心就能够具足万行。心具万行什么意思？就是你什么都可以做，什么都做得到。

　　见心正等觉，自见心本具的正等觉，这正等觉是无始以来都埋藏在底下，那现在菩提发出来了，所以正等觉也就现前了，因为现前了你看得到，所以就见自心正等觉。见自心正等觉就最重要，前面那个菩提发起了，你就能够见到自心本来具足的正等觉。证心大菩提，自证心所生的大菩提，因为自心已经发了菩提了，菩提发起自然就有涅槃，菩提能够产生涅槃，涅槃的意思是什么？涅槃的意思是不生，什么不生呢？就是不生不灭，那最主要就是不生烦恼，不生烦恼因此也就没有生死，所以叫涅槃。菩提生起后得了大觉了，这个自心就到了不生不灭的涅槃净境。什么叫涅槃净境呢？就是涅槃的清净的境界，因为不生不灭，没有生相没有灭相，究竟清净，叫做净境，清净的境界。自证自心的菩提涅槃以后就能够发起心方便，自发起心中所具足的方便，方便是什么？就是法门，自心所具足的方便法门。

　　干什么？前面整个都是自利了，从发起心方便就是利他，利他是干什么？严净心佛国。为什么加一个心？因为是自心所现的佛国，你自心若清净，所现出来的是佛国；你若自心污染的话，所现出来的是六道。所以就能严净，庄严清净你自心所现的一切佛国，而这佛国不只是一个佛国，而是一切的佛国，无量的佛国。为什么？因为自心已经有菩提、涅槃，然后起方便就能够令自心现起无量的庄严，那无量的庄严、无量清净的佛国。所以我们说，外面是大宇宙，里面是小宇宙，这是一般的哲学家的讲法，但是事实上以佛法的讲法正好相反，里面才是大宇宙，里面自心的宇宙能够涵盖外面的一切的宇宙，自心佛国就是无量佛国，自心佛国不在外面，是在里面自心所现出来的。

　　从因至果。皆以无所住而住其心。菩萨修行就是从初发心的本因一直到菩提的果，都是以“无所住而住其心”这样子的方式来修。你光是无所住不行，光是无所住会落空，无所住而住其心，无所住就好像没有边畔一样，无所住的时候是很广大，而住其心的时候是摄心不动。以无所住而住其心，这就住于金刚般若无住之地，住于无所住。这么说了，无所住是一个法，你要住在“无所住”这个法里面，坚住不动。这一个无所住之地是什么？无所住之地就是真心地，就是自己的心地，真心地就是真心之地。

　　因此你看，这个都是显教里面所说的里面最高的道理，但是到了密教里面同样有效，同样是最高的道理。你不要认为说，密教是另外一套，是完全不一样的一套，不是，密教显教两个是相续的。不是说，密教跟显教完全没有关系，另起炉灶，不是这样子，是从因至果这样的关系。一个是解悟，一个是修证，这样子懂吗？显教是解悟，让你解得佛理，悟得佛理，悟而后修嘛，这是《楞严经》所讲的，悟得那个理了以后开始正修，你看《楞严经》也是一样，修的时候就依楞严法、楞严咒来修。为什么依楞严咒呢？这是因为我们凡夫人没有办法完全靠自己的力量去修。必须借助佛的三昧之力来修，这样子稳当而且疾速，你光是疾速没有用，翻车了。它也很稳当，这样子又快捷又稳妥，这样必须要有根器、有因缘、有福德才能够这样子修，所以密法就是一定要有阿阇黎传，有师传，你才不会自己乱碰乱撞。这个显教所说最高的道理，密教还是一样是最高的，只不过显教所到达的是解悟的境地，接着下要修证必须要用密教的方法、密教的法门，才能够达到。

　　我说能够达到这是确实的，否则显教你达到某一个阶段以后你就只好瞠目而视，没有办法。密教行者所追求的、所要修证的最高的境界，跟显教的道理是没有冲突，而且没有二法，最重要是这一点。因为都是在追求佛的境界，可是密教可以让你达到更高，因为它的方法的问题。显教、密教本来是一体，修行是这样子：显教是教你一切道理，让你解得佛理，解了以后更进一步悟了，悟而后修，楞严经说，悟而后修，不悟复何修，不悟你修什么乱修，悟了之后才知道要修什么，正修门之后就是证门，所以，显教解悟，密教修证。并不是说故意贬斥显教，事实上就是这样子，你从楞严经看是这样子，从很多经典看也是这样子。

　　显密是一体的，是连接的，不是两个完全不一样的东西，密教必须以显教为基础、为根本，而且任何一个地方都不能违于显教的道理，理和事都不能违背，违背了就不是密教了，那就变成外道的密法。这就是我要传达给你们的最重要的讯息，也就是所谓的最主要的正知见。这个正知见是以无分别智为体为本，没有去分别它是显教密教，都是佛所说的全体大教，一切都是需要的。这个显密最后所显的，所要修证的，一开始要解要悟的，以及其中要修的，到最后要证的，都是什么？真如一相，法界一真，万法一如，这个道理。这个理你没有学佛你绝对听不到，你不学高深的佛法你也听不到。你如果学高深的佛法一天到晚都要与这些为伍，一天到晚都要接触这些，思维这些。为什么？你证了真如、法界、一如、一真，那就入了如来的境界，如来的境界跟智慧都在这里面，乃至于慈悲，也在里面，所以能够有这样子的知见你才堪学密法，才知道修密法在修些什么。

　　简言之一句话，修密法修什么？或者修显教法是修什么？都是在修自心所现的一切法。显教的法是自心所现，密教的法也是自心所现，只是它的层次不一样而已，可是不管它的层次多么不一样，它还是一心所现，还是自心所现，都脱不了这个，这个是总原则、原理。你依着这个原则原理，你就不用很多的妄想分别，你虽然在法相上有去了别它功能的高低、大小，可是你心中究竟没有贪着的妄想分别。你之所以会判别它的功能的大小、高低等等，但是那都是依着因缘所现的相而去了知、了别，不是分别，妄分别。妄分别就是因为有自心的妄心掺杂在里面。

　　我顺便跟你讲，这些都是我自己的体会、体验，我自己就是这样子修，这样子做，这样子达到，所以不是空口说白话。我这样讲有什么证据吗？有，如果我不是这样子的话，我这个心早就爆掉了。为什么？因为你有分别，你那个心一定小，心小你容纳不了多少的法，稍稍二三四五个法就把你的心充满了，就胀了，乃至于你一个没有发心的人，光是一个阿弥陀佛、六字洪名，让你常常去念，常常去想的话，你那个头会头痛。所以你那个脑袋瓜，凡夫的脑袋瓜装不了六字洪名你懂吗？可是自心你若拓展出来，没有依于自己的贪爱、分别然后去求取一切法，你那个心无量拓展，你可以装很多很多的法，显密性相全都可以装没有问题。但是你若有少分别，有少贪爱，那其中一个法的一少分就可以把你整个心都充满。

　　譬如说你修性宗的，你起分别、贪爱、执着，不要说你把性宗全部都学完了，你只要学到其中一小部分，你就再也装不下了，你就吃饱了。因为你的心眼就这么大，为什么变这么大？因为有一个“我”把它圈起来。你那个心就好像水桶有很多木片，你那个“我”就好像铁圈把它圈起来，它就有一个一定的范围、范畴，所以你那个自心水桶能够装的水就是那么多，有一定的量。为什么？因为有一个“自我”的圈圈，有好几个“自我”的圈圈，把自心罩成一个水桶。我们不是说自心众生誓愿度嘛，那就应该说自心水桶誓愿破，你一定要把这个自心的水桶给破掉。佛在华严经里面讲，为什么众生不能证入如来性德，不能见如来性德呢？因为自己贪爱、执着，以贪爱、执着所以不能证入如来性德，在华严经里面，佛夜睹明星大悟的时候所讲的话。贪爱、分别、执着，就把自己的自心的心路堵住了。

　　简言之一句话，显教密教是有分别，但是你要想办法自己把它打成一片，所谓的“让显密圆融”，可是显密它不会自己圆融，显密本来圆融，可是你自己的心不圆融，你自己的心不让它圆融，所以它就不圆融了，你必须要把你自心里面的显密圆融。你要如是发心，这要这样发心，这样作意。从因至果，皆以无所住而生其心，故曰入真言门住心品。这样住，如何住？以无所住而住。

　　真言门略有三事。三事，这个理、事两种，这个“事”有“三事”。因为真言门是讲修证，所以是以事为主，前面显教里面是以解悟，所以是理为主。讲完理了就要入于事，以理入事，也就是什么？应用。你讲了很多理干什么，要应用，所以事上修就是这样子，你讲了很多的道理，事就是境界啊，一碰到境界就软弱无力了，就被境界作主了。一者身密门，二者语密门，三者心密门。所以身、语、心，三种秘密的法门。为什么称为秘密呢？不是说不让人家知道称为秘密，而是你无法知道，众生的智慧无法了知所以称为秘密，如果你能够了知就不秘密了。譬如，老公问老婆说，你有什么秘密没有告诉我，“有什么秘密没有告诉我”那就是，你没有告诉我的，我不知道的就是秘密。可是你如果告诉我了那就不叫秘密了，我如果知道了就不叫秘密了。可是凡是我不知道，即使是像芝麻那么大小的事也是秘密。因为不知不了称为密，如果了知就不称为密了。

　　身的身性、身相、以及身的作用，是非常深密的。身性、身相、身用都是很深密的，一切凡夫无法究竟了知，如果知道只知道表面的，知其然不知其所以然。譬如说世间的医生可以给你检查说你得了胃癌，可是他能告诉你说你为什么得胃癌吗？就不能了嘛。那就是业力，什么样的业力令你得胃癌，乃至于什么样的业力令你眼睛瞎掉，医生只是跟你讲说，你眼睛快瞎掉了，那你问说我为什么会瞎掉，他就不能讲了。身的性、相、用，一切凡夫没有办法究竟了知，它是很深密的，因为牵扯到三世因果，牵扯到福报因缘。一切众生没有办法究竟了知，不要说是心，乃至于身，也是一样。身的种种的性相用，语也有性相用，心有性相用，身、语、心三者的性相用，一切众生都没有办法究竟了知，所以称为密。不只是佛的身语心，乃至于众生的身语心也都是一样深密不可了知。佛有佛的身密、语密、心密，众生也是有它的身密、语密、心密，因为究竟而言皆不可了知。以众生的智慧皆不可了知，所以都是秘密。这个秘密只有佛有一把钥匙，可以解开，可以知道。你如果修三密加持，自心发了菩提了，就解了，这钥匙就打开了。

　　是事下当广说。是事也就是说，身、语、心三种秘密门，下面会详细地说，叫广说。行者以此三方便。有句话说佛法是慈悲为本，方便为门。慈悲相对的就是智慧，因为有智慧，才会有方便。方便是什么？方便就是方法，有智慧的人，会把一件事情想出很多的方法，让你很容易做到。智慧少的人只能说只有一个方法做，甚至于也没有方法。他就去做就是了，不知道为什么能做到，那就没有方便。有智慧的人他就会告诉你很多种方法，适合你去做的，让你容易达到的那就叫方便。大家都知道，方便是法门的意思，所以方便不是随便，不是乱搞，也不是犯戒叫做方便。譬如说在家人去吃喜酒，你本来是受五戒不饮酒戒，然后你的朋友就说，今天方便一下嘛，喝两杯有什么关系，那叫方便吗？那是随便了。以犯戒为方便，这不是方便，这是邪方便。方便有两种：一种是正方便，一种是邪方便。什么是正方便呢？正方便就是所谓的善巧，他所说的方法都是符合佛法、佛理跟佛戒的，叫正方便。邪方便呢？就是不符合佛法、佛理，以及会让你破戒犯戒的，那称为邪方便。邪方便到后来就不是方便了，就不应该算是一种方便，那个就变成破戒的染污之行了。

　　行者应该用这三个方便，什么方便？门为方便，方便为门，身密门、语密门、心密门，这三个方便为门，来自净三业，来自己净自己的三业。“以此三方便自净三业”这八个字，就已经点出了整个密教修法跟显教是一样的，怎么一样呢？佛教你方法，你自己要去修，不是你念了几个咒，你就三业清净了，没有那么容易的事。虽然那些咒语、真言、手印、仪轨等等可以清净三业，可是你还是要很努力地去修，不是说学了就清净了，不是那样便宜的事。所以学还要修，修还要成就，你没有修成就还是不行的。也不能因为你学真言法，佛就主动来给你加持了。佛不会主动来给你加持，主动来清净你的三业。

　　即为如来三密之所加持。你要自己自净，然后佛就来帮助你清净，所以自助佛助，你自己帮助自己，佛也来帮助你。佛的加持就有点像什么，就有点像好的公司的员工，你若存款，公司就会跟你配合，譬如说你每个月存一万块，好的公司就再加给你八千或是五千，有这样子的。以前都有这样子的福利。现在可能经济比较好，会减少，不过好的公司还是会有。我跟你讲，我们佛的公司永远是好公司，所以你若自己想存多少钱，佛一定跟你配合，你存一万，他也加你一万，就变两万了，这就是佛的加持，但是你要动手才有加持的。

　　乃至能于此生，满足地、波罗蜜。佛如来的三密加持，因为你如果有发心自净三业，所以佛就来用三密加持你。乃至于不但清净，甚至于在你今生，就能够令你满足地，地就是十波罗蜜。或者说，满足诸地诸波罗蜜。“十地十波罗蜜”也就是说所谓“不历僧祇获法身”。不复经历劫数。你看楞严经里面，虽然楞严经是显密都有，但是阿难讲的那个，不仅是大乘的，而且已经进入密教的境界了。不历僧祇获法身，所谓的即身证得佛性。不复经历劫数，不用经过三大阿僧祇劫。备修诸对治门。一般显教要成佛必须经过三大阿僧祇劫，你知道为什么必须要经历三大阿僧祇劫吗？因为我们众生吃饭很急很忙，赚钱也很急很忙，就是修行成佛不急不忙，所以必须三大阿僧祇劫，慢慢修，慢慢证这样子。好，休息一下。

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