郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 一

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郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词   一

　　郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理

　　二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺

　　各位最尊敬的师父、老朋友：阿弥陀佛！大家早！

　　怎么都没有反应啊！茶还喝得不够是吗？很高兴又和大家见面了，有的是一个月没有见面，我上个月十一号出国，一直到现在才又看到大家。有的是一年多没有见面。在座的师父，还有好多位去年来过的，远从高雄来的，大家都是一年多没有见面了。我们发现这就是无常，很大的无常，也就是一年前来这个地方，和我们这次来这个地方，真是无常迅速，变化非常大。

　　无常是转机

　　在一年之中，这个很符合佛陀教法修行的道场，已经成立了。很难得在一年里，几位在座的师父，追随著我们的院长辛苦开山，深深感受到无常的可贵。无常绝对是好的，我们如果没有好好利用无常，就会被无常击倒；如果我们能够利用无常，无常就是转化，就是改善，就是圆满的契机。正因为是无常，我们才可能变得更好。如果是恒常，我们会变得很累。诸位相信吗？我们在这里坐一个小时没有问题，两个小时没有问题，可是请你们坐一整天，坐两三天，可能就有问题了。坐久了，要起来活动一下；走久了，就要停下来休息一下，这就是无常。你坐久了，不耐久坐就要动一动，动久了，不耐久动就要停下来。

　　人生也是如此，生久了必然会老，老久了必然会病，病久了必然会死；否则活得太久，就像我们坐得太久一样，到最后会觉得很无聊、很疲倦。所以说生生死死、死死生生。师父开山是非常辛苦的，正因为能够把握无常的契机。我们在无常当中，能够往上，能够往善、往清净，能够往利益众生、往菩提心的方向去做，无常就会成就我们很多事业。如果我们不能够往上提升，无常会把我们击倒，我们就在无常之中随波逐流，被无常给淹没。

　　诸位选择在暑假来力行禅寺跟随师父修行，真是福报。我在这里是属于诸位的学弟、师弟，不！恐怕连学弟、师弟都称不上，因为我没有真正在修行。诸位已经来了好几天，已经亲近师父，已经学习了好几天、禅修了好几天。你们是我的师兄，是我的前辈。所以我不敢说来上课，绝对称不上上课。只能说我来向大家请教，因为诸位是我的师兄，是我的学长。

　　这次的课程是大圆满禅修，大圆满禅修在藏传佛教里有很多传承，也有很多修行次第，禅定的修习方法也有很多。《大圆满禅定休息》上下两册已在慧炬出版，里面有很详细的修行介绍。我已向师父请示，这几天诸位到这里来，到底要怎样修行？师父说：“很轻松呀，吃完饭大家就泡茶，一起讨论、讨论。”我向师父说：“这真是正港的修行。”为什么呢？因为和师父小参的心得要比上课来得好，比起我在这里讲一些没有营养的话，那种受益相差非常多。

　　随波逐流得大圆满

　　师父说：“这几天没有一个固定的修行课程，而好像是随波逐流一般。”可是这种随波逐流却不是我们凡夫的随波逐流。我们凡夫的随波逐流，是被境所转才随波逐流的。师父的随波逐流却是大圆满的功夫，是借力使力，借因缘来使因缘，和我们凡夫不一样。我们凡夫是随境而转，但大圆满修行者的随波逐流是顺著因缘来利用因缘。

　　昨天一路上我跟著师父，请教一些问题。我问：“师父！您怎么会以一个大学教授的身分，想到来这个地方开山，那么样的辛苦。你是怎么规画的？”师父说他完全没有规画，完全没有想过会有今天这种情形。他是一位大学教授，怎么会愿意把崇高的职务和社会地位放下呢？师父的答案是：“从佛法里得到利益，从修行里得到利益才晓得割舍。”我们在座的朋友很多都是在家之身，我们都有很多割舍不下、放不下的事情，不像后面的几位师父能够放下，能够放下才是人生最快乐的事情。

　　张师兄刚刚说：“昨天听师父开示，才知道人生修行是最快乐的、最好的事情。”我们不能够放下，而师父能够放下，才能够深刻体会到修行是最好的事情。师父从法里得到益处，从禅修里得到开悟。师父和我说他开悟的经过，啊！不！师父当然不会自己说他开悟，师父是很平易近人的。他从禅修中、法益中得到领悟，发现一种自自然然的菩提心的呈现，因此他才放下一切出家。到力行禅寺办佛学院是很偶然的机缘，从去年六月建这个道场，断断续续一直到今年四月，成就这样的规模。像这样的修行道场，是最理想的。

　　在森林里修行

　　我告诉师父，我到泰国参访佛使比丘的道场，跟他修行，都在大自然里，和这里很类似。不过，泰国比这里好的是参天古木，是原始森林，其中有大大小小的寮房，有一个人住的，有五个、十个、二十个人住的，到了那里，那边的师父就拿一把钥匙给我，说：“这把钥匙给你，我带你到你的寮房去，你要在这边住多久是你的事情，此后死活都是你的事情。”门一开我就进去了，你爱住几天就住几天，和常住搭伙，或自己烧饭，或到外面小吃摊都可以。一旦你觉得圆满了想要离开，你把钥匙交还就是了。力行禅寺就是这种道风。

　　我对师父说：“太好了，师父有这种愿力。”师父说：“我哪里有愿力，我只是随波逐流，因缘转到何方，我就转到何方。”这很不容易唷！我们一般凡夫因缘转到哪里，就被因缘给淹没掉了，我们就真的随波逐流，就死在大海里。一位修行者虽随著因缘转动，却有愿力在利益众生，这是很难得的。师父谦虚的说：“没有啦，我哪有什么要利益众生、广度众生，我只是做我们应该做的事情，因缘到什么程度，我们应该做些什么来利益众生，完全是牺牲奉献。”我说：“你何苦呢？你当一个教授，社会地位崇高，受人尊敬，是社会上的名流、上层阶级。你来这里开山，要背负那么多的债务，又要那么样的辛苦，真是何苦呢？”师父说：“我不会苦，因为我并没有设定要这辈子把这个道场建好。”你看，这多伟大，这就是随顺因缘，没有说这辈子一定要把道场建好。

　　总之，我们要了解无常的真谛。无常的真谛就是告诉我们：事情是可以改变的，事情变好或变坏，存乎一心，存乎我们自己的发心。你发心清净，发心往上，自然结果就会往上。无常告诉我们：事情是可以改变的，一年的工夫，这里整个情况就统统改变了。

　　闲话少说，我们还是稍微介绍一下佛法。佛法的宗派那么多，范围那么广，我不知道诸位来这里几天跟随师父，心里有没有觉得奇怪，师父的大圆满禅修，好像不是在禅修耶？这到底是怎么回事？过去的禅修一定要禁语，一定要过午不食，一定要每天十支香打坐。可是来到师父这里，好像打坐的时间没有那么多，而且还要跑到山下去洗澡。晚上常住拜水忏也可以参加。

　　二元对立　起分别心

　　诸位朋友！所谓修行，就是在一切因缘之下，心都能够安静，这就是修行。我们修行最大的障碍就是分别心，就是二元对立的心，这也是烦恼的来源。什么叫二元？如果我们有一个成见：“禅修一定得是怎么样子。”以过去参加禅修的经验，四念住的、内观的禅修经验比较大圆满禅修，觉得怎么会差那么多，这里好像不是在禅修。这就是二元对立。世间这样的纷纷扰扰，所以我们烦恼那么多。最重要的根源就是二元对立，就是分别心。也就是以过去的经验、知识、观念来跟现在的情况作比较。

　　唯识学说人有“遍计所执性”。我们以自己过去的生活经验和自己的观念、想法与当下一切做比较，我们会发现不完全相同。就认为当下比较好，或认为比较不好。一分别出好与不好，烦恼就来了，一有贪、嗔、痴这些根本烦恼、随烦恼就来了，我们就开始轮回。

　　法门无量，没有好坏、高下之分。我们往往是有这个因缘，接受到这位师父传授这个法门，就学这个法门。大圆满的修行和其他法门的修行是不一样的，大圆满是属于自解脱的，也就是自己解脱的法门。佛教分为显宗和密宗。显宗是所谓出离道，也就是远离、舍离的意思；密宗是转化道的修行方法。大圆满的修行法门既不是出离道，也不是转化道，而是自解脱(self-liberation)。这是它殊胜的地方，但并不意味比其他法门好。它的特殊：(一)不强调出离。(二)不藉转化达到离苦得乐。

　　心苦导致身苦

　　佛法的目的在教导人离苦得乐。我们的苦发生在哪些地方呢？发生在身和心两方面。我们之所以觉得苦，是因为有生命现象存在，我们会感受到外来的冲击和自己内心的冲击。外来的冲击，比如说天气的变化、人际间的关系，以及如棍棒、刀割伤害我们等等。这些冲击会让我们产生身的苦痛。被打一棒会痛，被砍一刀会流血，这是身体的觉受。第二个苦痛发生的地方就是我们的心，人生的不如意或不幸的发生，会使心产生极大的痛苦。

　　有时候我们的身体上、生理上会感受到不满足。身体上的不满足，比如口渴、饥饿我们就要吃喝，觉得冷就要穿衣服，觉得热就希望有风让自己清凉，要让地、水、火、风、空、识六大能够维持平衡的状态。另外的情况是更微细的痛苦，就是身体的欲望需求都满足了，心理上还是不满足，有苦痛。你看那些有地位、有钱财，荣华富贵都具足的人，他们虽然拥有了物质上的一切，可是心理上非常空虚、苦痛。生理上的苦痛往往源自于心理上的苦痛，也就是人的意识、心识的作用，它是生理作用的基础。佛陀以智慧观照，发现我们生理上的苦痛是因为心理上苦痛，所以想要解决身的苦，必须彻底解决心理上的苦。

　　佛法是中道的教法，也就是中观的教法。中道的教法是不走极端。有的修行者以为苦痛是来自生理，就拚命折磨自己的身体，印度有很多外道用苦修的方式，用刀、剑刺自己，折磨自己的肉体。台湾的民俗宗教也有这种倾向。另外一种极端是满足生理的欲望，我们知道这种欲望永远没有满足的一天，有人一直吃，吃到最后肚子痛，发生毛病，乐极生悲。中道的修行方法就是远离头陀式的苦修，或纵欲式的邪行。中道就是不苦不乐的修行，所以佛教的修行并不禁戒在家居士敦伦。我们真正苦痛的来源是心理上的不满足。所以佛教很多很多的修行方法，都是在心理上用功。所谓心地法门，就是在心理上下功夫，因为修心才是修行的枢纽。

　　原始佛教从四念处开始修起，修行就是要离苦得乐，要达到这个目的，就要断情、离执。也就是断除情欲，离开执著。情执的来源是我们对于世间相的不了解，对于生命存在的不了解。不了解就会产生恐惧，产生不安，好像晚上没有灯光的时候，我们即使只走很短的距离，我们都会恐惧。我们唯恐跌倒，唯恐碰到危险，唯恐被蛇咬到。假如有灯光我们看清楚了，就可以很安心的走过去，便不会颠倒梦想，不会有恐怖。

　　佛教是一种智慧，告诉我们怎样认识自己和环境。因为我们苦痛的来源在身和心。干扰有外来的，有自己内在的。我们得了解外来和内在干扰的实相。等到我们了解了，就可以断情离执，进入寂静涅槃。佛法都是在分析我们的身心世界，以及我们生命所依存的器世间。怎样去了解呢？我们从毗婆沙宗、经部宗、唯识宗、中观宗以及密宗对身心的解析，就可以了解我们的身心世界。

　　大圆满是自解脱的修行

　　大圆满教法不是出离道的修行法门，也不是转化道的修行方法，而是自解脱的修行法。我们要了解自解脱的修行法门，首先要了解转化道、出离道的修行方法。这两个方法都了解了，我们自然就会了解自解脱的修行法门。

　　首先我们看出离道的修行方法。藏传佛教经常讲圣道(佛道)。圣道有三个重点：一、出离心，二、空性慧，三、菩提心。出离心、空性慧、菩提心，是依于大乘教法而说。出离心就是修行的开始，不了解想要出离的是什么，就无法产生出离心。在座的朋友应该都有出离心，佛法说，我们重要的是要心出离，就是想要出离五浊恶世，出离烦恼。

　　大乘佛教除了谈身心之外，还提到佛性，就是大圆满教法里提到的心性或自性，是身心的来源。身之外还有境，境就是整个大环境、大千世界。自己生命个体就是身，身的主宰就是心，大乘佛教提出佛性论、心性论、自性论，佛性、心性、自性是境、身、心的根源。

　　性具、性起、三界唯心造

　　天台宗提出一心三千，或是一念三千，或是心佛众生三无差别。我们称之为性具思想。华严宗提出性起思想。性具思想是说我们的佛性、心性已经包含三际，已经包含十法界，从佛菩萨、声闻、缘觉、辟支佛至于六道众生，所有的一切一切，大大小小，内内外外、有形无形的都包含在我们的佛性之中。所谓“一即一切，一切即一”，心包太虚，芥子纳须弥，就是天台宗的性具思想。华严宗提出“性起”，起就是生起。是说我们的佛性、自性、心性生起了这些山河大地，生起一切万物。所以才会说“三界唯心造，万法唯识现”。《大乘本生心地观经》说：“三界一切法，唯是一心，善观心者究竟解脱，不能观心者永处缠缚。”

　　三界就是欲界、色界、无色界，指我们这个世间。“三界一切法，唯是一心”，心创造了一切。在很多人的观念里，是不能够了解，不能够接受的。心怎么能够创造一切？这就要从唯识学的角度来说。唯识学讲见分、相分、自证分、证自证分，从这个角度才能够了解我们的心怎么创造这一切。因为我们所看到的这个世界，其实不是真实的世界。这是什么意思呢？我们说这条毛巾是黄色的，我们看到的并不是毛巾的本身，我们看到的是毛巾在我们心里所呈现的相分。我们看到这个是房子、这个是黑色麦克风、这个是人，唯识学告诉我们说我们并没有看到房子的真相，没有看到人的真相，没有看到山河大地的真相，我们所看到的是这些林林总总的万法，在我们心上面产生的相分。

　　我们的相分是受到我们见分的影响。什么是见分？见分就是我们能够看、能够听、能够思惟的心的能力。这是心所法，心所法是心王法的能力，由心王所产生。心受到过去业力、习气、习惯、经验、成见的影响，就会在我们心里头造出了相分。因此，我们所看到的毛巾、房子、桌子、人、树木、山河大地等，并不是它们本身的实相，而是刹那生灭的。当我们看到它的时候，它早就已经变化过去，它们都是三界一切法在我们心上的见分所产生的相分。所以它们只是一个相，真实的面目老早已经变化过去了，我们所看到的只是相分，而相分受到遍计所执性的污染，并不是清净的。因为，我们说这是黄色的毛巾，其实它不是真的黄色毛巾，它是空性。黄色也不是真的黄色，黄色是在诸因缘和合之下所形成的假相，毛巾也是在很多的纤维编织之下所产生的假相。

　　佛法告诉我们，一切一切都是空相，一切一切都是我们心所造，一切一切都离不开我们心的作用。因此《心地观经》才会说“三界一切法，唯是一心，善观心者究竟解脱”。这里的解脱不只是解脱一部分，而是究竟解脱。解脱了六根、六尘、六识的束缚，还要解脱小乘偏空的束缚，还要解脱涅槃寂静的束缚，产生菩提心、大悲心来广度众生，这才叫做究竟解脱。也就是把凡夫的邪见、偏见解脱了，还要解脱小乘偏空的不圆满境地。

　　“不能观心者永处缠缚”，不能够了解自己的心，就会永远处在缠缚、束缚当中。是什么样的束缚呢？有“境”的束缚，也就是色、声、香、味、触、法；有“根”的束缚，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意；还有“识”的束缚，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，意识。所以我们讲出离道的修行方法时，首先就是用分析的方式，来解剖我们身心的存在是怎么回事？解析了我们过去所执著的那个人是离不开身、也离不开心的。

　　所谓身，是由地、水、火、风、空五大元素组合而成。西藏密法说，这源自于我们最微细的心气。我们的肉体是很粗糙的气，受、想、行、识四蕴是很粗糙的心。我们凡夫都可以觉察到心和气的存在。因为有气而构成身，因为有心才会感觉腰酸背疼，感觉烦恼、情绪作用，这是很容易觉察到的。出离道就是去了解我们的身和心，当分析我们的身之后，就发现我们的身和外界的大环境、大世间都是地、水、火、风、空五大和合而成的，所以是平等无二的。如果有二元分别心，那就是烦恼、痛苦的开始。

　　自性不生灭

　　佛法强调不二，从毗婆沙宗到中观都讲不二的观念，也就是中道的思想。龙树菩萨在《中论》一开始就说：“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出。”《心经》也说：“舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。”我们很难理解，因为明明有生灭，有人过世，有婴儿出生，有现象产生，有现象消失，怎么会不生不灭呢？我们有烦恼当然是污垢，而师父的修行清清净净的，怎么说不垢不净呢？

　　八不中道及《心经》告诉我们：诸法空相不生不灭。什么叫做不生不灭？不生不灭并非没有生灭？而是缘起生无自性，缘起灭无自性，缘起增无自性，缘起减无自性，缘起净无自性，缘起垢无自性。总之，我们过去所认为的大小、善恶、明暗、多少那是现象，但这些现象无自性，缘起无自性，我们要记住这个原则。我们读《心经》：“是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。”并不是一切诸法没有生灭的改变。

　　佛教“三法印”一开始就讲无常。既然是无常，就会有生灭的改变。为什么大乘中观及《心经》会告诉我们不生不灭呢？我们要加上几个字，不生是生无自性。为什么生无自性呢？是因为缘起，缘起故生无自性。什么叫不灭呢？不是没有灭的现象，而是缘起故灭无自性。换言之，生灭、增减、垢净、大小、来去、断常、一异的不同是无自性，是缘起故无自性。所谓缘起，是很多很多因缘所组合而成的。因缘和合所生起的任何事物都无自性，所以这些现象是无自性。不管哪一门佛法都告诉我们万法无自性。所以中观、佛法的修行就是要我们去除自性执，去除我们对自性的执著。我们这里所说的自性，不是师父所说空、乐、明的自性。两者不一样，虽然是相同的字眼，但是在不同的context(上下文)里面会有不同的意涵。

　　宇宙的基本元素

　　大乘佛法讲的自性指的是佛性，心性，也是我们众生所本具的光明性，本自具足一切能量的性质。而去除自性执，则是指解脱认为有常一主宰不变的执著。所以出离道的修行方法，第一就是分析自己的身。分析自己的身有很多方法，你可以用器官分析、用细胞来分析、用结构来分析，用颜色、肤色、形状来分析，但最后我们都把它归纳为地、水、火、风、空。地、水、火、风、空就构成了我们的身。经过分析以后，我们生命体的身是由地、水、火、风、空五大所构成，而外面的世界经过分析也是如此。这样，我们就达到平等不二的认知，也就是说，我和世间是没有差别的。构成我们的基本元素、基本性质是相同的。身是个小宇宙，世间是个大宇宙，世间具体而微的呈现在我的身上，如果有这种认知，那就是最好的生态保育环保概念。

　　佛法隐藏著最健康、最圆满、最彻底的生态环保概念。你有这种认知，就不会肆意去践踏、去破坏我们外在的世间。所以，平等不二就是唯识学所说的生无自性、相无自性，到最后体会到胜义无自性，也就是体会到圆成实性的究竟真如。透过这种分析，就发现我们过去误以为“人定胜天”，误以为人是世间的主宰，人是很伟大的，其实是很无知。在佛法的分析下，什么伟大的，也不过是地、水、火、风、空所构成的肉体。一切物质也是地、水、火、风、空所构成的。从本质的角度、元素的角度来看，我们并没有不同，我们只是因缘不同、现象不同、条件组合不同。一切都是相同的，透过这种认知，能所双亡。

　　诸位朋友！佛法有很多名相，这些名相都是要让我们开智慧，都是要我们解脱烦恼，要我们放下二元的观念，也就是要打破我们的成见，要打破人我、法我的观念。透过分析，我们就发现大家都是平等一如。如果不能了解这一点，我们就会自以为了不起，产生骄傲心，想要主宰万物、指挥别人、主宰世间。但是当我们发现我们什么也主宰不了，这样就产生了痛苦、烦恼。

　　传统的制约

　　怎么样可以离苦得乐呢？你要了解我们彼此是平等的，我与大地山水是平等的，我们之所以不同，只不过是因缘不同。这就是生无自性，这就是不生。不生自然就不灭。不灭并非没有灭的现象，而是灭无自性。为什么生、灭无自性？缘起故生灭、增减、净垢无自性。了解无自性便让我们不再固执成见，固执成见是很恐怖的。我们从婴儿长大成人，受到前辈子业力的影响而有自我的概念。但是比起大人、老人，小孩有赤子之心，自我概念要少很多。小孩说你不好看就是不好看，好看就是好看。绝不会像大人一样戴著假面具，是虚伪的，都是二元对立的。可是在孩子的成长过程中，大人却一直教育他，说这个不可以，你该怎么做才好。家庭、社会、学校都如此教育孩子。所以长大之后，很多的概念、成见都已经僵固不化，如此就把我们的心限制死了。

　　比如说，我们以为禅修一定要坐下来，观呼吸，一定要闭起眼睛，一定要禁语，这就是把自己限制死了。这就是由于过去先入为主的观念，把我们限制住了。当我们被这种观念限制住了以后，我们就开始比较、开始分别这个教法好不好？这个师父好不好？这是很恐怖的。过去的学习经验、生活经验、教育的知识就把我们限制住了，把我们限制在很有限的时间、空间里面。又比如说，修行一定要知识水准越高越好，或打坐越久的人越容易开悟，其实不见得。我们在座的有小朋友，有年轻人，也许你们开悟的速度会比我们这些老人来得快，因为你们受染污的程度没有我们深。比较年轻的受到限制的观念较少，年纪越大限制得越多。限制越多就障碍了心的自由度(degree of freedom)。统计学上有所谓自由度。我们越没有智慧、成见越多，自由度就越小。自由度越小就在自己的观念中受到束缚，受到自己六根、外面六尘的束缚；在时间、空间里受到束缚。一受到束缚就产生很多莫名其妙的观念来。比如说禅修非得如何不可，学佛非得佛教徒不可，其他宗教徒不能学佛，没有那回事。学佛与你是不是佛教徒不相干。你是佛教徒，三皈依是学佛的助缘。但是有些人即使不三皈依，也可以学佛学得很好，也可以解脱。这些标签都是我们加上去的，因此自由度就减少了。

　　出离道的修行

　　出离道的修行方法，首先就是分析我们的身。当分析身得到一个结论：生理的部分是由地、水、火、风、空所构成，跟构成外界的基本元素相同，这样就产生了平等心，我们就能所双泯。这时候我们就有同理心、平等心，这就是最重要的环保概念。有了这种概念，我们才能在宇宙间悠游自在，融化在宇宙中。诸位来这里已经好几天了，你听蛙鸣、鸟叫、风声、水声、雨声，晚上睡觉、清晨起来，时时刻刻听到这些声音。观世音菩萨的修行法门就是透过耳根圆通，声音的听闻，融入声音中，自己与声音打成一片。当我们在修大圆满的时候，我们跟环境打成一片。这个地方很适合修大圆满，诸位向外观望太平洋、仰望整座山、仰望虚空，将自己融化，跟世间打成一片，那就是大圆满的修行。

　　师父昨天跟我提到他修行的过程。不知道师父有没有跟各位提过他为什么出家的因缘？如果诸位没有听过，就让我引述一番。师父是中兴大学统计学的教授，世间的成就非常高。他以前的同修鼓励他学佛，他发现佛法深妙。他要了解什么是佛法？就到新文丰，他一看佛书那么多，当然新文丰除了佛书以外还有其他宗教的书。他就请老板将所有佛教的书籍用电脑一算，总价一百五十多万元。师父说：“好！全部搬到我家。”诸位朋友！我们有这种气派吗？我们真的没有这种气派。即使我们有这么多钱，我们会想：一百五十多万，我得上班多久，我可以买多少东西。结果师父的家到处堆满了佛书，所以他开始修行了。师父告诉我，他一天至少看经书四个小时，打坐四个小时，经行四个小时。师父的年纪比我们在座的年纪来得大，但是师父的体力很好，很多佛学院的学生，在开山时受不了日晒、雨淋。师父竟然支撑下来，连年轻人都比不上。我们请教师父：“你的年纪比我们大，为什么你的身体这么好？你是不是从小身体就很好。”师父说：“我读书的时候是穿皮鞋上体育课的。所以体育老师说，我只能给你维他命六十分，这已经是很勉强了，哪有人穿皮鞋上体育课？”师父年轻的时候并不爱运动，研究所毕业后担任教授，也没有什么运动。三十九岁开始修行时，一天二十四小时有十二小时精进勇猛用功。此后又发心每三个月至少闭关一星期。每一次闭关出来，那种修行经验真是不可思议。佛经绝对不是哲学、知识、玄想，而是修行者的心路历程。你如果真的想要看懂佛经，就要修行。师父说他每一次禅修出来，都体会甚多，尤其是闭关一星期出来后，更是智慧大开。以前看不懂的经文和注解，经过闭关之后就了然于心了。

　　有一次闭关出来，他突然踢到一根布满灰尘的木棍，而且已经腐烂了，被师父踢到之后灰就散掉，师父当下愣住了，当下能所双泯，再也没有一个“我”踢到“木头”，自己与木头化成一片，融化在这个世界里。能所双亡一阵子之后意识才恢复过来。我们意识一醒过来，第六意识就开始作用。凡是第六意识开始作用都是妄想、分别心，都是二元对立、烦恼、比较、染污。什么叫做意识过来？就是我怎么愣在这里。“我”产生了，必然就有一个非我的境界来了。当下给他一个刺激说：我们在这个世间里争名夺利、纷纷扰扰，欲望是那么强烈。不是像这根木头一样吗？这根木头都快化成灰了，不堪我的脚一踢，整个木头腐烂了化成一片，这个世间还有什么好执著的。这就是师父修行、出家、放下的因缘。

　　这个因缘非常殊胜，师父的出离心是透过能所双亡、真理的体悟，了解自己和这个世间是无二无别的。自己融化在世界里的境界产生，所以出离心才会那么坚强，从而产生大悲心。自己领受到佛法是这样子的好，巴不得所有的人都能够出离烦恼、出离妄想心。我们用一句比较粗的话，就是我们第六意识的心真难搞定。要扭转一个概念、一个思想，扭转二元分别对立心真是太难了。一般的修行道要三大阿僧祇劫那么长的时间，一点一滴的扭转过来。我们参加大圆满当然有它的善巧法门在，师父已经开示很多了。

　　刚才谈的是身的解析，现在休息一下。等一下接著谈人的存在。人的存在表现于身、语、意上。要怎么分析，从而产生出离心？

　　问题解答

　　问：每一次禅修时，都要分析吗？听闻佛法有何目的？

　　答：我们每一次都要分析，分析久了就知道什么都是地、水、火、风、空。原始佛教用“析空观”，大乘佛教用“体空观”。就好像你做实验久了，甲实验、乙实验都证明一切物质界是由地水火风空构成的，你就可以得到结论，不必再做进一步的实验了，所以，直接进入体空观。为什么要听闻佛法？因为各种佛法都教我们如何去体验空性。

　　问：被蚊子咬，还是会打它，为什么？

　　答：还会拍蚊子，这是正念不够，也就是说正念还没有养成。你没有在每一个当下提起正念，所有众生和我是一体不二的。什么叫众生跟我一体不二？众生为什么和我们是平等的？为什么我们不要伤害它？因为伤害它对我们没有好处，我们要修慈悲观、平等观，就是不杀生，不恼害众生。只要我们提起正念，就不会再去拍蚊子了。

　　问：禅修一定要打坐吗？

　　答：禅定修行不一定要打坐，行、住、坐、卧都可以在禅定里。禅定的意思就是mindfulness(提起正念)。一提起正念，心就不会浮动。提起正念，在每一个当下就能体会空性，不会被缘起现象所迷惑。刚刚周师姐说这很难，众生都会执著缘起的现象，没有错。但唯识学告诉我们相无自性、生无自性、胜义亦无自性，一切都是无自性，也就是说一切都是空性。慧来自闻、思、修，修就是观察，修包括两个部分，一个是止，一个是观，修定和修慧。仔细观察之后，就会发现一切都是无自性，都是空性。所以每次体会都不一样，像我之前引述师父的例子，他每次一闭关出来智慧就开了。他说很奇怪，以前看注解不懂的东西，闭关出来就不同了。

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