郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 二

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郑振煌：二○○二年大圆满禅修营讲词 二

　　郑振煌 主讲 / 陈淑蓉 整理

　　二○○二年七月十日讲于花莲力行禅寺

　　缘起无自性

　　我们人为什么要了解自性？请注意，自性有不同的意涵。大乘佛教说的自性指的是我们的心性、佛性，其实自性就是指那个不变的性。我们佛性就是不变的，不生不灭、不垢不净的。我们说生无自性、灭无自性等等，是指的那个现象，生是一个现象，灭是一个现象，生老病死是一个现象，这些现象都是无自性的。

　　什么叫做无自性呢？就是说这些现象都是缘起，都是因缘生，因此就是无自性。了解自性有什么好处？我们说缘起，就是指“事”，也就是“本末”的“末”的部分。我们了解自性，是了解原理，也就是了解“本”。我们如果只了解现象而不了解原理，我们会很累的。“知其然，不知其所以然”，也就没有真正的智慧、没有了解真理。就好比说：我们看到花开花谢，人会生老病死。每一次都要经过分析，一切万法都是无常，都是生、灭无自性，都是缘起无自性，这样我们会很累的。我们要了解自性，也就是要抓到原理。为什么一切无自性？因为是缘起，大乘称之为佛性、空性、心性、自性。了解原理以后，什么事情都可以用原理来对待。

　　比如我们看到云、雨、河水、海水、水沟的水，或是汤或是茶或是咖啡，或是看到冰，看到水蒸气。我们只要了解原理，看到云彩浓厚了、湿气重了就会变成雨。雨落在水沟里就变成水沟的水，落在大海就变成大海的水，落在湖里就变成湖水，把它煮开就是开水，泡茶就变成茶水，煮菜、煮汤就变成汤水。可见，原理抓到了，就识得本质。本质是不变的，但由于不同的因缘，所以才产生了不同的现象。我们了解了原理，就可以不被现象所迷惑。不被现象所迷惑，也就是说我们离开了束缚，得到大自在，这就是了解自性的好处。

　　什么是佛性

　　大乘佛教度化众生，就是要我们了解佛性、体证佛性遍满宇宙虚空。三千不离一心，一心即是三千。即心即佛，是心是佛，作心作佛。这是禅宗所说。即心即佛，当下此心清净就是佛；不清净，就是凡夫，就是众生，就是地狱、饿鬼。三千法界都不离此心，所以即心即佛。我们说是心是佛，但要怎么修成佛呢？就要作心作佛，在心上去体会佛性，在山河大地里面去体会一切都不离佛性，这就是天台的性具思想。由佛性而呈现宇宙，宇宙与佛性不二。大乘佛教的终极就是体证自性、体证佛性。大圆满的法门就是体证心性。

　　我们刚刚在喝茶的时候，有一位师兄问：“大圆满修行的射法，在我们临终死亡明光出现的时候，能够用得上吗？”师父那时候没有回答。我们要怎么在临终时用得上？我们在死亡过程中会有死亡的明光出现，那就是我们的母光明、地光明。当那种光明出现时，如果生前修学过射法，就可以将心射出去，跟死亡明光融合。所谓跟明光融合也就是能所双泯，再也没有二元的相对概念，由相对而进入绝对，进入一如，进入如来。

　　什么叫如来

　　什么叫如来？如来就是如去，就是从“如”那边来，就是去到“如”那个地方。如来，梵文叫做Tathagata。Tathagata由Tatha和gata或agata二个字组成。gata是“来”的意思，所以agata是“去”(也可以把gata解为“去”，则agata就是“来”)。因此，Tathagata可以当做Tatha││gata或Tatha││agata解，意为“如来”或“如去”。Tatha就是“如”，“如”就是平等不二，“来”和“去”不二。如来就是如其所来，来无自性，去也无自性，如来其实不来不去，所以如来就是如去，如去就是去到“如”那个地方。什么叫做如？用英文来讲就是suchness、thusness，“就是这样子”，如人饮水，冷暖自知。没有办法用语文、符号来传达，就是这样子。什么叫做就是这样子？随顺因缘，也就是智慧者的随波逐流。什么是随波逐流？就是什么样的因缘产生，你就善尽那个因缘。好像师父说，他会来花莲办力行佛学院，从来就不是他的生涯规画。办力行佛学院只是半个小时内的因缘成就。他来这里开山，也没有那种概念，而是因缘转到哪里，他就利用那个因缘来做善事。诸位朋友，这就是一个很好的修行要领。随波逐流，就是在波上借力使力。藉著因缘来善尽因缘、发挥因缘的功能。当我们分析了身是地水火风空所构成，也就能了知我们生理的部分和山河大地、众生毫无差别，如此就可以进入如来的世界，进入平等不二的境界。

　　进入平等不二的境界有什么好处？就是让我们体悟到真理，也就是说我们再也不会被现象所迷惑。当我们死的时候，就回归大自然。我来自大自然，将来死了，尸体腐烂或火化了，就回归大自然，那不就是回到我的本来处吗？不就是如去吗？我们是怎么来的？我们是从空性而来的。所谓空性就是诸法因缘生的性，也就是除了自己的因，自己过去世的业力以外，还有父母亲的缘，加上社会世间种种的助缘，才成就了我，这就是如来。当我们体会了缘起，我们就体会如来。因为我们是从如那里来的，所以我们说心、佛、众生三无差别，你是如来，男生是如来，女生也是如来，桌子等一切物质也是如来。

　　大乘佛教发展到最后，就倡言一切都是如来。难道不是如来吗？这是不是缘起的？这是不是空性？它是从如那边来，将来有一天杯子坏了，人老了、病了、死了，化归为一切空无的时候，就如去了。如来、如去有什么差别呢？我们和佛有什么差别呢？差别只是我们无明。我们不了解我们是如来，我们不了解自性、缘起。换言之，我们没有智慧，我们无明。其实并不是真的有来、有去，而是缘起故来无自性，去无自性。非无因生、非自生、非他生、非自他生；非无因灭、非自因灭、非他因灭、非自他共因灭。一切都是众因缘所生、众因缘所灭。缘起故生无自性、灭无自性；缘起故一切现象无自性，一切现象都在无常变化中。所以，我们就可以随波逐流，我们就可以借力使力，就可以利用一切因缘、一切波来发挥最大的功能。

　　随波逐流是自在放松

　　你是老师，你就善尽老师的功能；你是学生，就善尽学生的功能；你是家庭主妇，就善尽家庭主妇的功能；你是记者，就善尽记者的功能。每一个人都有他自己要扮演的角色。在自己的岗位上，好好去善尽本分，这就是随波逐流。我们如果不随波逐流要和波相对抗，一定会惨遭灭顶。在座的如果会游泳，就会知道游泳最重要的要领就是“随波逐流”，也就是全然放松。那么你就可以在海上睡觉。我们为什么不会游泳？因为我们没有能所双泯。我们会想如果灭顶怎么办？我是我，水是水，没有办法和水打成一片，没有办法放松，所以我无法在水上睡觉、生活。但是善泳者却有这种能耐，全然放松。体会到自性，也就是掌握到那个原理。如果我们掌握到一切无自性，众生皆有佛性，佛性具足一切三千法界，就可以不被缘起的相所迷惑，就自在了。

　　我们不会再被色、声、香、味、触、法所迷惑，也不再因某人地位比我高所迷惑，我们分别心就没了，就可以非常的自在了，所以就活在如来、如去、如如之中。透过身的观察、解析，就发现过去我们对身的执著是没有必要的。不如实面对自己的生、老、病、死是没有道理的，一切都是无自性的。生、老、病、死无自性，一切都是空性，一切都是无常。睡久了就会睁开眼睛，活久了必然会死，不然活得不自在，活得没有意思。这就是教我们离开现象的束缚，也就是打破我们的妄念，打破我们的分别心。我们观察有这个身以后，我们要继续观察我们的语。

　　最微细心气

　　“语”就是声音，因为有声音，所以有语。我们观察“语”，语也是缘起无自性。我们讲话，难道只有嘴巴的功能吗？难道只有语言脑神经的功能吗？难道只有心的指挥功能吗？都不是。它是众多因缘所促成。我们发现，语和身一样，都是很粗的气。我们要发现最微细的气，也就是修密宗或修禅定的人所要去体证的最微细心气。从最微细的心气分支出越来越粗、越来越明显的心和气。越粗的心，就是我们的觉受、思想。粗显的气就变成了地、水、火、风四大，变成种种器官，组合成身体。各位打坐都有经验，就可以发现我们的气。

　　气可以分为粗、明显或比较外在的气，显而易见的就是呼吸。所以行者对於呼吸是很重视的，练瑜伽的人，练yoga瑜伽或是yantra瑜伽(动态的瑜伽)，也很重视气。为什么呢？因为从气可以了解我们的身、语、意。我们的呼吸顺畅，身体就比较健康，心情也比较好，情绪也比较安详。我们的气不顺，身体也就不健康，情绪会显得很浮躁。当气不顺的时候，讲话就会颠倒。我们讲话要和顺、和蔼，一定要先深呼吸。我们要和人家吵架前，先深呼吸，深呼吸三、五次以后，就会心平气和地说：“您哪！真是讨厌喏！”对方也就不会和你吵架了，他会说：“唉呀！我真的很讨厌，您也很讨厌哦！”气就跟著调和了。当我们心浮气躁，一动我们的语就乱了；我们的呼吸一不顺畅，讲话就是怒气冲天，讲话都很冲。若我们气不顺，我们的身就不顺，语也不顺。再更深入一层去体会，所有的语都是音声，所有的音声，缘起固有不同，但本质是一样的。音声的本质也是空性，也是由地水火风空所构成。

　　为什么我们要念佛、持咒？念佛、持咒就好像我们在打坐，数息、观呼吸、调息一般，是以调息为媒介，跟身相结合。念佛、持咒时，我们是藉著佛号声、咒语声，进入最微细的本质，来体会空性。是透过音声和本尊、诸佛菩萨相沟通、相应。咒语是一种空性的显发，每一尊佛、每一尊菩萨都有他的咒语、心咒、种子字、音声或是符号。我们就是透过这个媒介来和本质、原理相应。佛就是我们的原理，就是我们的来源处，就是我们的本来面目。

　　什么是本来面目

　　什么叫做本来面目呢？大家和师父参公案、参话头，都可以参到“父母未生前的本来面目”。我在外面流浪，将近一个月后才进入办公室。一进去就发现有一位未曾谋面的师兄打电话找我，听说他已经找我好久了。好不容易接上电话他就跟我说：“老师，我现在有一件事情想拜托你。”我问他有什么事情。他说：“我的儿子在十九岁那一年，已经见到父母未生前的本来面目。”我问他：“请问令郎见到父母未生前的本来面目是看到什么？”这位师兄就告诉我说：“唉呀！我也不知道他见到什么。我是不是可以带他来给老师勘验一下。”我跟他说：“我没有见过父母未生前的本来面目，我没有这样子的修行，不过你可以带令郎来我这边，有空我们交换交换意见。”父母未生前的本来面目到底是什么呢？你到底是怎么样去见它？一切佛，就是我们的源头，佛菩萨、心性、自性就象征一切宇宙世间山河大地众生的本源处。

　　密教透过礼拜、观想、持咒；净土法门透过持名念佛，透过音声，从音声当中和我们的本源处相应，这是有道理的。和它相应，就是能所双泯，也就是和自己的源头、原理相应。当我们体会到原理，就不会被枝末的现象所迷惑，就能够在世间任运自在。所谓任运自在，就是我们在这世间该病就病，该死就死，该老就老，该来就来，该去就去，这就是随波逐流。这个时候是清清楚楚的随波逐流，这个时候是发挥我们自身功能的随波逐流。

　　可怕的摇头丸

　　我们再观察语，就好像在观察我们的身一般。我们观察身在没有修行以前，我们的身可能都会造恶业。我们的身可能没有好好的去体会，没有好好利用它来修行、来做好事情。很多人，尤其现在的年轻人吃摇头丸、吃迷幻药。据说有百分之三十的年轻人，甚至一半的年轻人都吃过。我刚刚从印尼回来，在印尼有一位学生告诉我：“老师，你不知道，在上你的课之前，我是吃摇头丸的。”这位学生是什么时候上我的课呢？他前年来上我的课，他说：“老师，你知道吗？我从台湾留学回到印尼以后，就开始吃摇头丸。老师，你不知道摇头丸一吃下去多么快乐？”诸位有没有人吃过摇头丸？他说摇头丸吃下去的快乐是没有办法想像的，真的会让人上瘾。他说吃下去，整个人忘我，整个人的头就一直摇一直摇，可以摇一天一夜、两天两夜，整个人沉浸在享受中。可是当摇头丸的药效一过，整个人就会瘫痪掉，就变成忧郁症，没有意志力，精神涣散，对前途一点希望都没有，对未来、对这个世间毫无感觉，觉得这个世间很糟。他吃摇头丸上瘾之后，所赚的钱全部花在上面，但是药效一过，人就陷入极度的忧郁之中，一直消沉下去，只好到医师那里去打针，打镇定剂。

　　我问他：“医师有没有劝你不要吃摇头丸，或是说如何矫正你的毛病？”他说：“没有，反正你来打针、吃药，他有钱赚就好了。”他身上永远带著镇定剂，一发作就吃药，真是痛苦极了，人生一点希望都没有。可是，他有福报，很幸运的接触了佛法。我去印尼上了一星期的课，他也很精进日夜上课之外，晚上下课还陪我们到夜市去吃冰、吃榴梿，慢慢了解佛法，亲近道场、亲近师父。时间久了他对我说：“老师您这一次来，我要向您报告，佛法实在太棒了，佛法救了我，否则我真不知道该怎么办？人生快要报废了。”他听过课以后，现在事业顺利、发达。我问他：“你已经克服摇头丸了吗？”他说：“我已经克服了。因为佛法给我力量，那种法喜才是真正的喜乐。”因此他非常发心，要将他所知道的佛法辅导年轻人，希望年轻人不要再嗑药、吃摇头丸。

　　我们再回到主题。分析了身和语之后，我们发现由于不了解真理而误用了身和语，造下恶的身业、语业。恶语业就是种种徒增自己烦恼的恶口、绮语、妄语、两舌等。现在知道语的基本元素也是地、水、火、风、空、识与一切众生、山河大地都是无二。我们只要透过语的修行，就可以达到本源——我们的佛性。

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