杨云唐：观音耳根法门与运心念佛

杨云唐：观音耳根法门与运心念佛

　　佛教法门的设计虽多，重要的是心能否通达；若心能通达，有时行者自然能法门现前，所以一切巧妙运用，端乎一心。有如一个射箭高手示范标准动作，但学者依样画葫芦，仍常未能射中；一件理上看似简单的运用，若心未通达，就会变成高难度的摸索。

　　修观不离六根，据文殊菩萨说，人很适合修观音耳根法门，这是从观声音而证悟的，是很好用的法门，只看行者如何善自体会，巧妙运用。

　　我们常说「见其生则不入断见，见其灭则不起常见，离于两边。」当我们修静时，是为了看到动的虚幻，而在动中又看到只有依缘的用，一切无住。有朝你会跳开动静两边，体会动静两相都只是状态，没有实体，事实上是无相的。声音与明暗也是如此，本是无生，没有实体。中观言「不来不去、不生不灭」，因为这些都是相对的，故无自性，此无为法即是空寂，非人作、也非非人作。动离于静则不可说，有离于无也不可得，存在的只是缘起的不断变化，实无一法生起，没新旧自性可得。明白这个，就不难了解观世音菩萨法门了。

　　要体会观世音菩萨法门，先得放松身心，把心放大，心静之后再开始来听一波波的声音。

　　初于闻中，入流亡所。首先循声音的去无方所（入于声流，亡失其所）中。

　　所入既寂，动静两相了然不生。体悟声尘即生即灭、无来无去。灭无方所，没有痕迹留下，故名「寂」；于此寂中说动说静都不可得，故名动静两相了然不生。

　　如是渐增，闻所闻尽。一直不断地去入于这样消逝的感受，注意到是耳根与声尘相缘起而有耳识，乃此有故彼有；当你感受声相了然不生之时，也不立耳识的方所，两者皆不立，能闻所闻两者双尽。

　　尽闻不住，觉所觉空。自我的存在感，已随声而逝，无有留下，是为无住，是无自性的空；此时你的心是幽静无波的，也无所住。因为体会闻识的是知觉，当闻识无所住，这所觉即空；所觉是空，其本体（能觉）也相对地不可得。无能、无所、无自、无他。

　　空觉极圆，空所空灭。当觉的自他双泯，这相待之名也无，是为空境，此空境遍一切处。空境不自空，因心而空，但心不生空境，故心本身也空。空本不可说有无，全无一法不可立，是为心法尽灭。

　　生灭既灭，寂灭现前。法不可得，灭也非是有无，非灭也非生，全然不可立，连「不可」也无，强名寂灭现前。

　　忽然十方圆明，上与诸佛同一慈力，下与众生同一悲仰。在此寂灭中忽然全体如幻地现前，心遍尘剎，十方圆明，与诸佛和众生完全同一法身，无丝毫差别，没有相对，因而展现无缘大慈、同体大悲。

　　这从现实相，反观其本，一层层透视心的本然，进入「零」的世界，而零又不可得，最后翻转成无限，这无限是幻也是真，无相无不相，全在一心无住妙用，所以菩萨从此游戏三界却无往来，终日度众生而无一众生可度。

　　这观世音菩萨法门从外至内，从色法、受法到觉与空，销归自性，入于一心，于一心内一念乍破，超越一切，遂通达无碍，而称圆通。再深入地说，其中有三个重要关键。

　　第一是当声音消逝而后又起，一次次地「如是渐增」，有如浪淘沙。从最初似乎有来有去，到后来无踪迹，入于寂静，你感受到它的来去无心；而这无心就像「周遭的发生」无视于你的存在一样。使你觉察人生的是非好坏等遭遇，也像声音一样，来去无心，不论你怎么动心﹙抗拒或盼望﹚，那些事照样来去，完全没体恤你的感受。我们一切的呼喊或动作，最后都是完全随之而逝，一起消失于寂静。这种一次次地撞击生命与从寂静中的觉醒，让你看到自我对善恶喜厌或生死等的分别心，原来是自己一厢情愿，所谓「是非成败转头空」，在真相中根本没谁留下，也没这境界存在。对境的分别造作，便随着境遇的无心而放下，于是契于「闻所闻尽」，连意识分别也销尽了。

　　第二关键是经过无动无静，渐入于整个身心宇宙的不动；既然是整体的不动，则不动也不可得，如此为觉性与空相的能所双泯，入于我空。

　　第三关键是既然是整体，则整体也不可说，完全超越有无的相对，入于法空（空也空）。此后还能不堕灰身泯智，则是曾经发的金刚﹙不坏﹚菩提愿，一念间翻转成无限，回归本然法身，心佛众生一体朗现。

　　这里还有个要确切体会的一点：空不是到后面不生不灭才寂灭，而是前面生灭也是空寂；亦即结果不但是空，过程也是空的；是本然、是全体，也同时遍及片面或少部份的。因此若从生命来说，「生灭灭已」并不是在死后才出现的，甚至在生命过程中虽现种种生灭，但都如影子一般，留不下来，所以也都是寂灭的。看到诸相非相，如梦幻一般，于是对什么是「存在」，你会有梦醒的感觉，发现本来无一物，空也不可得，但又众相一体，如梦般宛然。经过如此体认，你才会悟知生命的虚幻无生，在一切本无所得之下，生命就不再是一种压迫，证得「生死不相干」的智慧。

　　若体悟了观世音菩萨法门，全体无生，心无内外，这时再去看佛经，都会觉得经中所言，都好象是讲述心中本自如此的道理，什么无老死尽、无智亦无得，根本就是本来的事，也不用多虑。于是你知道所谓无明原来是虚妄认同，而连无明也不可得，只是以前梦里的故事。你变得很放得开，有虚空般的心，不再计较，洒脱而敢承担，无形中内具有四无量心﹙慈悲喜舍﹚，外行契六波罗蜜，有力量行菩萨道了。

　　耳根圆通可以运用在念佛法门上，在此介绍六种念佛方法：

　　第一种是内缘法

　　坛经说「色类自有道」，外在的色声香味，未与根身接触前，都还是外在的，外在的存在本都没事，直到与根身接触后，才从外尘转到内尘，变现烦恼与智慧。内尘虽由外尘所引发，但是人所缘的，是已转到内在尘影的那部份，亦即是内根的作用部份，这包括有无、大小、好坏、生灭、感受等等。既称为「内尘」，故其生生灭灭，纯是内在世界的事，在内在世界里，事实上生无来处，灭无去处，本无来无去。这也可说「内法自有道」，表面是生灭的，但实无一法有来去或生灭。

　　这种体会可以用在我们念佛的时候，外在的声源，入于耳根后，放下外在的世界，只去注意这内在的「它」是怎么样存在的。你会发现，在内在世界里，尘影的生灭都是心内事，在心内里，念即是心，只是自性作用，实无生灭，不增不减。在你系念自性中时，感受佛号与佛当下都是自性中事，是自己心中变现，如此心不系外境，于内又感受不生灭，如此便能入于一心不乱，有寂静光通达，与佛同在之境地。

　　第二种是幻人修幻行

　　从前面内缘法，自性中不增不减，六尘如镜子里的影相，但镜子内实无一物，譬如当你在看到灯光时，便会发现并非心内有此「光」；同样地，听声音时，心内实非有此「音」。这内在的「非实有」，会反射外在声音的存在性，让你完全看到每句佛号的「无法留住」；原来声音也是「有而无实体」的，看到这无实体的「有」，真的与影子无二，于是那「如幻」的觉观便生起，让你觉得念佛念了半天，原来没真念半个字，既没念半个字，这能念的人也没念，于是「我也如幻」，真的感受全是「三轮体空」，内外皆不可得，有如「幻人修幻行」，便愿放下三界的欲爱。

　　第三种是化身念佛法

　　以报身与化身不二为宗要。首先我们当知，佛是因众生而有，既然「无我」，则也本无佛。然而那能念所念者是谁？这里我们就要以真俗二谛来会通，以「双有双无」来对待彼此。亦即念佛时，可以观想阿弥陀佛是本尊（我的报身），我是阿弥陀佛的化身，此有则彼有，含融不二。因此我念佛即是念自己，每一佛号都回归自性；此时若有任何杂念生起，也视为佛的化身，不另生排斥之念。又既然佛我不二，必是佛知我心，我心通佛，互摄互照，清净无碍，以此信念相续念佛，自然便打成一片，一切都归于全体不二。如此有如「光中化佛无数亿」，万念都是佛的化身，处处皆佛。又知化身非有非无，我也非有非无，故内外好坏境界皆不取不舍，不住一境，如此念佛自然得入一心。

　　第四种是禅那法

　　圆觉经说：「如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍。」把身视如钟，将心视如钟内的圆锽，放下身心不粘着，然后出声念佛，在不动的虚空中，去感受佛号有如钟声，「声出于外，烦恼涅槃不相留碍」，念而无念，念中无有我，只是身心与虚空缘起地呈现佛号，而佛号无住地遍满虚空。佛号无碍，此心也无碍。

　　第五种是「如母忆子，如子忆母」

　　这其实是要回归本体，通达一体不二。刚开始时，你不识弥陀，但这佛号是你熟悉的声音，是从你心念起；以此「熟识」去连通「未识」的佛，念念间保持对此「未识」的追究，以「亲知」一直紧紧追入那「不知」的境地，这「亲切」却又「未知」的融合，若即若离，反而是精彩的所缘，突然间，你会触到那「未识」的佛，觉醒原来在心与佛是相通不二的。

　　第六种是念功德法

　　阿弥陀佛是无量光、无量寿，所以当你在念这无量佛的时候，心要完全打开，感觉与阿弥陀佛无量境界相应，他的境界多大，你的感觉就多大，每一念都直通佛的心体。念佛的速度渐加快，配合地钟的快板速度，你的念也紧跟着地钟的催促，一直昂扬上去，在昂扬中开展感觉、打开境界，体会佛的心体如无边虚空，而你很想一直穷究不已。你的心会不断放下，一直往前追去，无所牵系地追着无量无边的佛境界；如此你妄念的能量会在此中消耗极大半，剩下的只是纯粹的念佛，心与当前境界浑然成片。直到煞板，念声倏然停顿，反观此心会像无边虚空，无物不容，会觉得你的气魄很庞大，无事能碍，再也不会小家子气，愿放下世间诤念，珍重自心的清净。