冯学成：云门说宝镜之八 肯心自许的艰巨历程

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冯学成：云门说宝镜之八 肯心自许的艰巨历程

　　1、必须要过截断众流这一关

　　前边说了半天，这悟前悟后到底是怎么回事呢？说个公案，夹山善会和尚开悟之前，在京口讲经，别人问他如何是法身？他说法身无相；问他如何是法眼？他说法眼无暇。道吾和尚在下边笑他，他就去请教。道吾和尚让他到船子和尚那里去学，他在船子和尚那里开悟了以后，又回到庙子里讲经说法。后来又有人问他如何是法身？他仍然说法身无相；又问他如何是法眼，他仍说法眼无暇。这道吾和尚又在下边听，听了以后说：“此子这回彻也！”说他是真正的大彻大悟啦！

　　同样的答话，为什么前面说没对，后面说又对了呢？因为前面说的是比量之中，后面说的是现量之中呀！比如一个年轻人说了一句格言，他没有经历那些事，哪怕他说的正确，却根本不知道那个格言的真正含意。古训《增广贤文》中有“百年成之不足，一旦败之有余”、“死生有命，富贵在天”这样的语言，在解放前许多私塾里，五六岁、七八岁的小孩都会读会背，但他并不明白其中的道理。而一旦他饱经风霜，在社会上生活了几十年，再回头看这些格言，哎呀，真是这么回事！同样的一个道理，过来人说和没有经历的人说，里面的内涵是不一样的。所以一个人悟道以后，举手投足都是道，时时处处他都离不开“这个”，他都在表现“这个”。为什么呢？他能够给自己当家作主了。

　　老佛爷成佛了也是托钵化缘，吃饭打坐。跟在他后边一大帮学修的，也跟老佛爷一样穿袈裟，托钵化缘。老佛爷做到了“真常流注”，但学位中的人，因位中的人，还是做不到。我们怎样从宾位中的被动，通过修学达到主位上的主动呢？

　　必须明心见性！用云门祖师的话来说，就是一定要过“截断众流”这一关！不然的话，你永远都在分别思维中，永远都不知道真如的滋味。有一天，你真的当下截断众流，思维分别死了，就像老参们说的“打得念头死，许尔法身活”，这念头一棒打死了，法身就朗然现前。这个功夫希望大家留意，在平常的学修过程中，要经常提持，那就感觉不一样了。

　　2、不同的病人吃不同的药

　　“外寂中摇，系驹伏鼠”。这个就是学人在因位上的状态。有些人，在禅堂里打坐的时候，眼观鼻，鼻观心，看上去很安静，一念不生的样子。只有他自己心里知道，肚子里边在孙悟空大闹天宫呢！

　　坐禅的人都知道，特别是初进禅堂初坐禅的人，平常在日常动静之中，人事往来之中，不觉得自己心里边怎么样。真正进了禅堂打坐了，眼睛一闭，哎呀！心里面波涛汹涌呀！东边的西边的，前面的后面的，过去的未来的，恩恩怨怨的，是是非非的，什么都来了。自己不知道如何用功，只觉得自己在打坐，不能打妄想，想把念头压下去，可压又压不下去，越压越乱。其实，没有一个相当长的坐禅经验是很难通过这一关。中老年人生理衰退，比较容易克制妄念，但又容易陷入昏沉状态。年轻人朝气勃勃，精力旺盛，但念头的频率很快，妄念纷飞。

　　怎样面对这样的麻烦呢？《宝镜三昧》在这里点得很到位，这就是“外寂中摇”啊！一个人外面看上去端端正正地坐禅，里面呢？摇摆不定。正是因为这样，祖师才提出了“系驹伏鼠”的方法。成年的那些马呀牛呀之类的比较安静，休息就是休息，活动就是活动，但是小马驹蹦蹦跳跳地老是不安静，想让它安静下来就太困难了。所以古人就说了，“系驹不忘驰”，你把小马驹拴在马圈里，它念念不忘奔驰；“伏鼠不忘偷”，老鼠最会偷东西，哪里有好吃的，它就去哪儿打个洞去偷，哪怕把它关在笼子里，它还老是想偷。这句话说得很形象。想拴住小马驹，让它奔驰的念头停下来，捉住老鼠把它的偷心打掉，这样的对治之法或一时有效，但如石压草，未及根本。

　　所以，这里就有“先圣悲之，为法檀度”。作为佛菩萨，一代祖师，他们会根据每个人学修的时节机缘，根据每个人的个性特点、文化上差异等分别对待，分别料理。所以才有八万四千法门，不同的病人吃不同的药。因病施治，因病用药，才能达到药到病除的效果。那么，对治“外寂中摇”的处方又是什么呢？就是下面所说的“随其颠倒，以缁为素。颠倒想灭，肯心自许。”

　　3、从此不被天下老和尚舌头所瞒

　　修学佛法的人都知道，芸芸众生都有颠倒见。什么是颠倒见？就是第七识——末那识污染了六识以后，我们的种种见解都是不正确的，都颠倒了。佛菩萨看见的是空，我们看见的是有；佛菩萨说“无常”，我们说“有常”。为什么呢？因为我们的烦恼在作怪，烦恼心在作怪。但是，诸佛菩萨和祖师们会随着众生的颠倒见，又把它颠倒过来，把颠倒见颠倒过来，所以，才又有了八正道、三法印等很多佛教的基础知识。这些内容佛学院的法师们经常讲，这里就不多说了。

　　“随其颠倒，以缁为素”。什么是缁？黑色即缁；什么叫素？白色即素。以前出家人都称之为缁衣，即穿着黑色衣袍；在家人则穿白色或是其他色的衣服。“以缁为素”也就是说开了方便之门，用佛法来教化众生。通过三宝对众生的教导，“颠倒想灭，肯心自许”。我们学修佛法，既有烦恼障又有所知障。烦恼障是颠倒心，所知障是颠倒见。有些参禅的人认为找到感觉了，实际上仍然是颠倒见。

　　当年的法眼祖师有一个公案，说打井时，井被沙子堵住了泉眼。法眼文益禅师就问：“泉眼不通被沙碍，道眼不通是被什么碍？”当时很多僧人答不上来，法眼祖师便自问自答：“道眼不通被眼碍！”道眼不通被眼碍，法眼不通呢？被法碍嘛。很多学佛的人为什么不能够通达呢？他就是被法所障碍。

　　船子和尚在接夹山善会的时候，就说了这么一句名言：“一句合头语，万世系驴橛。”大家都知道拴驴拴马的桩子，主人家一走就把绳子拴在桩头，马或是毛驴就不能乱跑了。如果没有这个橛桩，马呀驴呀羊呀就会乱跑。一般的人，他对你倾心仰慕，五体投地，你讲的道理他就会信服，愿意接受。而且，人们信奉的往往是大家所认为的真理。所谓合头语，就是真理。大家都会觉得真理简直是妙得不能再妙了，好得不能再好了。既然是面对真理，就应该信受奉行呀，那为什么祖师要说“一句合头语，万世系驴橛”呢？是因为这个信受奉行的东西，即便是真理，一执著也会变成所知障、知见障，也就是法障。

　　所以《金刚经》说“不应住色生心，不应住声香味触法生心”。让我们不要住法生心啊！《金刚经》里还说：“知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”还有“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法”。老佛爷在这里是边说边扫，就怕你执著。“随其颠倒，以缁为素。颠倒想灭，肯心自许”。每个人都要经过这番折腾，从不信教法到坚信教法；但坚信教法弄不好又会执着于教法，到那个时候，就要把坚信教法的执著也去掉，这样才能见到真正的佛法。

　　过去很多祖师在开悟的时候会说：“哎呀！从今往后再不被天下老和尚舌头所瞒！”他这就是肯心自许，不再为善知识的语句执著。他有了自己的东西，他的法活过来了。但对于刚刚学修佛法的人来说，老佛爷说的、祖师说的、善知识说的对不对？对！应不应该信受奉行？应该。但最重要的，是最后还得把这些丢掉，要有自己的，你才算真正活过来了。

　　4、人情之上是道情

　　当年百丈祖师在教导黄檗祖师的时候，介绍自己开悟的野鸭子公案，及百丈再参马祖的公案。在这个公案里，马祖振威一喝，把百丈震得三日耳朵聋啊。黄檗祖师那么厉害的一个角色，听见百丈和尚介绍自己的经历，惊得把舌头都吐出来了。百丈看到就说：“你莫非承续马祖？”——你是不是要接马祖的法啊？黄檗祖师回答说：“我若这样，将来会失我儿孙。”——你不是我的老师吗？你是我的师父，我为什么要迈过我的师父再找马祖当师父呢？如果非要迈过自己的师父找自己的师公当师父，那么以后我的徒弟也不会认我这个师父，而是直接找你当师父了。百丈于是肯定他，说了一句很重要的话：“如是如是，见过于师，方堪传授；见与师齐，减师半德。许弟子有过师之能。”

　　禅宗是允许徒弟超过老师。如果我们跟着老师学，永远只能与老师平等，老师有多少本事，我们学多少本事，这样你的功夫就比老师减半，便会一代不如一代。超过了呢？佛法就一代比一代兴旺，这个很好理解的。为什么禅宗叫超佛越祖禅呢？为什么祖师禅比如来禅还更高呢？用世间的感觉给大家讲就更容易明白。如果一对夫妻生了一个孩子，如果你说这个孩子没有父母强，那当父母会很不高兴；如果你说这孩子以后肯定要比他的父母强，比他们有出息，当父母的肯定会很高兴，很欢喜。对于进入佛门的佛教徒而言，如果能超师越祖，个个都成菩萨，自己的上师肯定会欢喜呀！佛法需要一代盛过一代，如果你代代不能推陈出新，那么香火就后继无人了，这是很危险的。

　　所以在这个方面我们一定要有这样的抉择，要有这样的目标。但并不是说我超过师父我就不侍奉师父了。尊师重道这个传统美德需要永远保持，这也是因果呀！有很多祖师开悟了以后，就回剃度师的身边去侍奉他，或是依因缘帮助自己的剃度师父早日开悟。这些得道的祖师，除了在人情方面保持了尊师重道的美德，并不因为自己比师父高明就不认师父，另一方面还体现了师徒之间相尚以道，有着比人之常情更上一层楼的道情。

　　“颠倒想灭，肯心自许”。肯心自许，首先要有证量。参需真参，悟需实悟，只有真参实悟，才能达到肯心自许。

　　5、祖师原来也骗人

　　当年大慧宗杲禅师在见圆悟克勤祖师之前，很多老和尚都印证他开悟了，认为他简直不得了，见地非常高，见解十分圆融。但是，他一直怀疑自己不像开悟的人，于是他抗议，说我没有开悟！如果你们再这样继续印证我，我要写“无禅论”了！别人说我开悟，并不一定是真的开悟。

　　他早先的师父湛堂和尚圆寂时，他去请当过宰相的张商英写碑文。张商英是开了悟的大居士，手眼极高，并不买他的账，说这个碑文我不写，你拿金子来我都不写。若要写，你得说出你师父有什么惊天动地、大放光明的地方。这时，大慧宗杲就说：“请相公为我师父点出光明。”张居士反问：“你师父的光明在什么地方？”大慧宗杲说：“就在相公的笔头上！”

　　古时往往是这样的，一字千金呀！特别是请名望高的人写碑铭之类的文章，自然是有“放光”之处。其实现代人也是如此。现在不是有很多人到这里来，在（佛源）老和尚跟前求字吗？这其中的道理太简单了，不用多说。张商英冲着大慧宗杲这句话说：“好，我给你写，给你师父点出光明。但是，有句话我要给你说，你还未真正悟道。现在圆悟克勤禅师已经出世了，你还要去参，到他那里去参吧。”

　　后来，大慧宗杲在圆悟克勤那里苦参，不论怎么下语，圆悟禅师都说不是不是。后来参到什么程度？参到了“狗看热油铛，想舔又舔不得，想舍又舍不得”的那个状态。你想想一个饿着肚子的狗，看见一个大油锅，想伸舌头去舔，但是油锅烧红了怎么敢伸舌头？但说不敢吧，心里舍又舍不得，因为嘴里馋得慌啊！参禅就得参到这么一个份上，就得尝尝这个欲进不能、欲退不得的滋味才行啊！后来圆悟祖师让他去参“有句无句，如藤依树”这个公案，他参了很久，还是没有参透。

　　有一天，宗杲忍不住便问：“听说师父当时在五祖面前曾问起这句话，不知五祖说了些什么？”圆悟祖师笑而不答。宗杲不甘心，追问道：“当年师父既然在大庭广众前发问，现在当着众人说说又有什么关系呢？”圆悟祖师不得已，说我问五祖“有句无句，如藤依树”到底什么含意？五祖说“描也描不成，画也画不就。”又问他树倒藤枯时又怎样呢？五祖说“相随来也。”宗杲听圆悟这么一说，当下就豁然大悟了。

　　大家仔细想一想，我们参禅的人，是不是“有句无句，如藤依树”呢？我们参念佛是谁？念佛是我，念佛是我，我不是我，我不是我，念佛是他，念佛是他——这都是念头啊。念头在什么地方念？我又在什么地方？他从哪里来？又落到什么地方？你说，是不是“如藤依树”呢！刚提出一个问题，马上就有一万条是非跟上，可以找出无数个答案。这个答案若不是，就会换一个答案，换一个答案也不是，去问问同参。这位同参说，不像；那位同参说，也不像，于是又开始寻找新的答案。

　　这是不是“如藤依树”呢？就像一块磁石见了铁就会把它吸过去了，不管是铁钉子也好，铁屑也好统统吸过去了。“如藤依树”啊，我们的思想就是这样的，有个什么念头来了，马上就缠绕着这个念头犯傻。所以很多公案，它都是思维的陷阱，其目的就是让你犯傻。

　　举个简单例子。一次，五祖法演祖师说：“你看那个窗棂有一个小洞。有一头水牛想从小洞里钻过去，牛头钻过去了，牛角也过了，大肚皮也过了，四个蹄子也过了，偏偏那个小小的尾巴过不去，为什么？”使劲儿想都想不明白，为什么那么大的肚皮都过去了，而小小尾巴过不去呢？这里有什么道理？祖师让我们参这个公案肯定有道理。那你就去参吧，去胡思乱想吧！参到头发现，祖师骗人的，弄得你的思维走投无路、死去活来。

　　6、梅花香自苦寒来

　　大家都熟悉高峰妙禅师的公案。一日，祖钦和尚作寻常问话：“日间浩浩时作得主么？”高峰妙禅师回答：“作得主。”钦和尚又问：“睡梦中作得主么？”师答云：“作得主。” 祖钦和尚继续问：“正睡着时，无梦无想，无见无闻，主人又在何处安身立命？”这下高峰祖师被打蒙了。祖钦和尚嘱咐说：“从今日始，也不要你学佛学法，也不要你穷古穷今，只须饥来吃饭，困来眠，一觉醒来抖擞精神，问问我这一觉主人公在何处安身立命？”就这一句话，高峰禅师又苦参了三年啊！

　　我们在坐的有没有把这个公案参得有点眉目的？无梦无想时主人在什么地方安身立命？对这个有没有感觉？无梦无想的时候，就没有主人公在什么地方安身立命了；你要知道主人公在什么地方安身立命，你就有想了。你既然无梦无想，就不存在什么主人公不主人公的问题。所以，在逻辑学里这就是悖论。禅宗很多公案就是悖论。其目的就是让你的思维落入这个陷阱里爬不出来，而恰恰是在落下去爬不出来的时候，使你达到言语道断的状态。也就是云门祖师所说的“截断众流”。

　　我这样说，是希望大家在参禅的时候，要勇于给自己制造一个参禅的氛围，并勇于进入这个氛围，进入虚云老和尚给我们说的“功夫落堂”的这么一个状态。如果功夫不落堂，要想真正地破参，那是绝对不可能的。古人有句话说：“精诚所至，金石为开。”参禅如果没有“精诚所至”的功夫，金石能开吗？绝对不能开。所以大家一定要精进，要用心，才能像那些禅宗大师一样，经过一番折腾，真正肯心自许了。

　　大慧宗杲禅师开悟之后，看到他的师兄也有被师父认可开悟的，有些看上去是真开悟了，而有一些就不太像开悟的人。于是他给师父提意见，说师父，我觉得您老人家有问题。圆悟克勤祖师问，有什么问题呀？他就说，有的师兄确实是开悟了，可有一些却不见得，师父是不是开后门啊？圆克勤悟回答他说，这些人参了几十年的禅，如果你不认可他，他就不死心，很可能会走火入魔。给他印证了，他就安心了。何况禅法如大海一般，装得下多少就看各人的容量了。你用水池装可以，用水桶来装可以，用小勺来装也可以，总不能说小勺里装的就不是海水吧？大慧宗杲不服气，说，若这样，还用真参实悟干什么？对这点，我不敢与师父苟同！——你看他们师生之间，对真理的追求是如此这般严格。

　　再看雪峰祖师“鳌山悟道”的公案。雪峰祖师是“三上投子，九上洞山”，参学二三十年，后来在德山祖师那里破了参。虽然破了参，但他还没有达到完全“肯心自许”的状态。

　　有一次，他和师兄岩头和尚出去给寺里办事，因大雪，阻于鳌山寨。岩头每天睡大觉，雪峰坐着参禅。岩头很奇怪，说你不是已经过关了吗？为什么又在苦练基本功啊？雪峰祖师说，不行，我心里尚未安稳。岩头说，你都是悟了道的人，怎么还会心不安呢？你不如说来听听，若是你知见到位，我就给你印证，如果不对的，我给你划掉。于是，雪峰就老老实实地从头讲起自己参学的经历和感受，比如听到什么样的语言会有什么样的感觉；跟随洞山祖师的时候又是什么感觉；在德山老和尚那里被老和尚一棒，如桶底脱落般破了参的感觉，如此等等全都说了。但是他为什么心里还是不踏实呢？因为他没有参透，没有透牢关，没有进入祖师所指的踏实处。只要觉得心里边还有一个隐隐约约的东西搅得他不安宁，他就得继续参。岩头和尚对他说，你说的那些感觉都还不是真正地大彻大悟。雪峰连忙问，怎样才是真正的悟处？岩头于是说了一段斩钉截铁的话：“他后若欲播扬大教，一一从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去！”雪峰当下大彻大悟，便作礼起，连声叫道：“师兄!今日始是鳌山成道！”

　　岩头这句话，一下子就让雪峰祖师感悟到了真正的通，真正的无碍，真正到了“何期自性，能生万法”的境界。许多习禅的人好象觉得六祖大师的偈子：“何期自性，本自清净”很好理解，但是往往对“何期自性，能生万法”却着力不多、不够。雪峰祖师通过他的师兄这么一点，就把“何期自性，能生万法”的奥妙悟出来了。从鱼变成蛟龙了，画龙点睛后破壁而飞。达到这样的境界，从此以后他就“肯心自许”了。

　　我们在看《五灯会元》的时候，这种事例还有很多。如洞山祖师的师父，《宝镜三昧》的作者云岩禅师初见药山祖师时的那段公案。药山问云岩，你从百丈怀海禅师那里来，百丈那里有哪些特别的语言？云岩说，百丈常说“我有一句子，百味俱足”。药山追问说：“咸则咸味，淡则淡味，不咸不淡是常味。怎么会有百味俱足这样的句子？”当时云岩禅师回答不出个所以。药山祖师又问，那你说说百丈怀海禅师到底还说了哪些精彩的话？云岩又举了很多的例子，最后说：有一次大家请老和尚上堂。老和尚刚一上堂，大众起立，老和尚就说了一句：“回去，大家都回去！”边说边把大家往回赶。可大家刚刚退下，老和尚又召唤大家：“喂，你们到哪去？赶快回来！”大众回首，老和尚当下便问：“是什么？”

　　药山禅师听到这里，就说：“哎呀，你怎么不早说这一句啊？就这么一句，让我今天认识了我的怀海师兄啊！”云岩祖师听药山这么一说，也真正地大彻大悟，焕然一新了，完全摆脱了以前在南泉、沩山那里参学时的狼狈相。

　　7、开悟的标准

　　所以，要真正地“颠倒想灭，肯心自许”才行。我们一定要达到这样的境界，不能蒙骗过关，不能自欺欺人。为什么呢？因为我们之前有这样的例子。有些先生很轻易地印可一个人，说这个开悟了，那个开悟了。结果一问一查，其实没什么感觉，只有一些知见或者说是禅学上的一些知识而已。

　　以前有人问贾老：“开悟到底有没有标准？”贾老就说：“开悟有标准。”什么标准？第一是宗通说通，他要在理论上、见地上过得去，有正知正见。第二是在三业处上得清净，并作得主。意业虽看不见，但是大家可以通过他的言行举止看得见。一个见道之人应该是如法如仪的，自由自在的。第三个是在行事上有力量。如果交给他的事情，他都不能很好地承办，就不能说他是一个开了悟的人。开悟的人都有一种力量啊。这并不是说开悟了就什么都有了，什么都行了，那个是神话。我所说的是至少他面对世间事情能有所承担，有解决问题的力量和方便。而最关键的，是有对治自己烦恼的力量。

　　不是说开悟了，你就不打妄想了，你就没有烦恼了。不是，烦恼还是要找你，关键是你有没有力量去对治它，是你作主还是烦恼给你作主。你遇到了麻烦动不动心，失不失念？这些才是衡量一个人有没有悟境的关键和标准。如果他面对烦杂的问题能够迎刃而解，烦恼来的时候能照看得住，别人不能料理的事情他能料理得好，别人处理不好的因果他都能处理得好，那么我们说这个人就有开悟的可能。如果说一个人开悟了，这样不行，那样也不行，麻烦来的时候一点能耐都没有，那就可以打个大大的问号。所以说不能随便印证许可，说谁谁开悟了。但是在明末清初以来就有这样的事情，现在成都也有那么几位，其行为受到了一些善知识的批评。

　　“要合古辙，请观前古。佛道垂成，十劫观树。”讲到这里，想起《法华经》提到“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”——这位大通智胜佛，他直接住持在道场里，但是佛法却不现前，这不是很矛盾吗？！《五灯会元》里就有这样的公案，问参禅的人：“为什么大通智胜佛，十劫坐道场，而佛法不现前？请各位下转语。”参学者有的这样说，有的那样说，总之不好说。

　　大家想一想这一句，有没有谁能下一句转语？平时把这句拿来参参也是很有味道的。有人说，十劫坐道场，坐成老死皮也没有用，这样坐成不了佛；有人说，佛法不现前，那是因为他本来就是佛了，还要佛法来做什么？佛法不现前，才是真正的佛法现前，如果还有佛法现前，那就不是真正的佛法现前。大化无语，大化无方，大化无相，大化无名啊！这些说得对不对呢？这些话还得去参。

　　我们在诵《法华经》的时候看到这样的内容，《楞严经》等很多其它佛经里，也都有这样相似的内容。怎样才能参透它？我们须用禅宗“向上提持”的方法来诵经，这是诵经的窍门。如果我们诵经不把自己放进去，不把禅宗向上提持的方法贯彻进去，就应了能海上师当年的话，他说“哎，不说了，现在的人啊，念经的是念经的和尚，打坐的是打坐的和尚，参禅的是参禅的和尚，等等如是而已，与道无关。”所以念经的时候，要把心放进去，要用心地去念，不然的话就是与道无关。用心怎么样念？就是向上提持，就是与无上菩提挂上钩，这样才行。

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