嘎玛仁波切：佛法生活 饮一口法乳——快乐的生活3

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嘎玛仁波切：佛法生活 饮一口法乳——快乐的生活3

　　最大的敌人---自私

　　拥有慈悲心，有什么好处呢﹖就是能减少伤害，过得快乐一点。一般而言，我们的心胸是狭隘的，所以对我们来说，生活中的伤害特别多，特别是居住在都市的，心胸更是狭隘，伤害也就特别多。不知道你们有没有发现，就像前面说的，在都市里左看右看，不是高楼大厦，就是人群，实在没有足够的空间让我们开展心胸。在这种环境下，慢慢地我们会觉得伤害特别多，这种伤害来自那里呢？很多时候是别人对我们情绪上的挑战，有时候是别人不讲我们喜欢听的言语。这样长久下来，自己不满的情绪会囤积起来，因而常常会有「这个人讲我的坏话」，「这个人从来不赞美我」，「我做了很多，可是这个人却从来不会感恩」等想法，无形当中，心的空间就愈来愈小，最后只剩下一点点，就是自私的我啊！

　　一旦这个自私的我，做了你心灵的主导，再透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触外境，所得到的大多数会是负面的感受，也就是因为自私的缘故，所以别人的所作所为，大部分都会对我们造成伤害。印度的寂天大师形容得很贴切：「在乎者，多伤害」。如果你对点点滴滴都很在意、很计较，老是觉得这个不行，那个不对，慢慢的你就会发现，你受到的伤害特别多，因为每个人所讲的话、所做的事，好象都是针对你。

　　就因为我们很少有能力反省自己，所以「执着我」的这个概念，就变成了恐怖的巨人，总认为自己是最大的，其它人是矮小的，好象随时都可以被自己用脚踩死的那种感觉。当我执把自己膨胀到不能再膨胀时，人就会变得非常地贪婪，非常地极端，非常地情绪化……

　　去除我执的气

　　我们现在要修正的是什么呢？就是把强烈的我执，一点一点的拔掉，让这些膨胀的气宣泄掉。我们说：「我就是生气啦！」，如果是生「气」，那就打一个孔，让气慢慢地消失。当气消了之后，就会发觉很多事情，其实也没什么大不了的。就像有时候我们大发脾气，可是发完脾气又觉得很惭愧，不知道自己怎么会这样。这就是一股气。如果人能少一点气，心里就会舒服很多。而佛法的慈悲教理，便能让我们把囤积起来的气，慢慢的舒解去除。

　　脚踏实地，受用无穷

　　有些学佛者，很多时候喜欢听比较深奥，但是自己又听不懂的教理。不知道你们这里的信众，会不会有这种情形？我记得有一次一群毕业的大学生，请我去演讲。第一次讲慈悲心，讲完以后，我发觉大家没什么反应，于是晚上就问一个老弟子：「大家怎么都没有什么反应﹖」他回答：「这些都听过了，不深奥！所以没什么感觉！」第二次讲了般若(空性)，就是「不是有，也不是无，不是非有，也不是非无」，像绕口令般地讲给他们听，一场演讲结束后，大家都在鼓掌，认为今天讲得很深奥。为什么很深奥？因为他们都听不懂！

　　我觉得很奇怪，天底下怎么会有这种事？自己听不懂的内容就是深奥﹖但这是我们的人性。我们要知道，听闻对自己有用的法，是比较重要的，因为你听不懂的内容，你也无法了解其中的意思，所以对你来说也没任何意义。但这不代表它不好，因为一般人认为的深和浅，是用词有所差别，但内容同样是深奥的佛法啊！所以要慢慢学会用自己听得懂的、比较浅的言词，来解释深奥的佛法。

　　佛教里面最精华的部分，是菩提心，而我们是大乘佛教徒，所以菩提心对我们来说，非常重要。无始以来，直到现在，每一个人都习惯了自私，如果要把这个自私的心慢慢解开，唯一能依靠的就是其它的众生；正因为要依靠其它的生命帮助自己，所以要开放心胸想到别人。

　　登高必自卑，行远必自迩

　　我们常发愿要度尽天下一切众生，但要利益众生，应该先从你周边的亲人开始。上一代比较多孝顺的子女，会想到父母亲有什么烦恼？会不会生病？现在过得好不好？需不需要帮什么忙？像这样常常会为父母着想的儿女，就会变成孝顺的人。但是现在情形颠倒了，有很多「往下孝顺」的「孝子、孝女」，那就是现代的父母们。因为他们常常会担心：「我的儿子现在缺不缺钱花？」「我现在需不需要帮孩子买房子、买车子」等等。

　　像有些老居士讲：不要把我们送到老人院，就很满意了。其实去的机会可能也不大，因为目前属于中年的这一辈儿女，并不一定会送父母去老人院过孤独的生活。但是对于年轻的一代，我们就必须要求自己先做表率了。我们做父母的时候，要孝顺长辈，把父母照顾好，除非你真的没有能力，或者觉得老人院的照顾特别好，否则要尽量孝顺你的父母。你好好孝敬长辈，就是儿女的榜样，儿女也会跟着你学，也会做得好，而这样的传统，就是佛教慈悲的来源了。

　　在《父母恩重难报经》中，佛陀说他的父亲往生时，他去抬棺，又为了度他的母亲到三十三天，去修七七四十九天的法。所以佛陀虽然成佛了，但还是非常孝顺。这是我们应该先去努力的部分，然后再慢慢的延伸出去；同时，这种中华民族最好的传统美德，也可以延续下去。

　　慈悲是没有分别心的

　　此外，从周边的亲人慢慢扩大后，可以利益很多人，让我们的心胸愈来愈广阔。要不然我们的心有时候是有选择性的，自己喜欢的人就发慈悲心利益他们，要是自己不喜欢的对象，就会把他从众生中踢出去，踢得老远的，好象跟我们所要度的六道众生，没什么关系一样。

　　曾经有一位修行不是很好的喇嘛，脾气特别暴躁。有一次他到寺庙专门放佛像的地方，打了地铺在那儿睡觉。刚好有客人来，寺庙里有位年轻的堪布，便请他把空间腾出来给客人，讲了好几次，他都不肯。堪布很生气，就把他抱起来，送到大殿外面去，等于是把他赶出大殿。后来他很生气地跟别人说：「这个堪布每到冬天，就下山来跟我们讲佛法，说对六道一切众生都要视如自己的亲生父母来看待，现在我想来想去，只有我不是他的父母！其它的众生都是他的父母！」

　　虽然这个喇嘛做的事情不对，但他讲的话也有些道理。一般来说，佛教徒都有慈悲心，但是一旦有些人跟我们过不去，或者令我们讨厌的时候，就会把他们排除在六道一切众生之外，好象只是个东西而已，甚至可能连东西都不如。所以，慈悲并不是说到就做得到，这是要慢慢学的。

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