益西彭措堪布：辩答日光论选要讲记（二）

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益西彭措堪布：辩答日光论选要讲记（二）

　　识别真假胜义

　　分三段讲解：一、假胜义的体性和名称　二、真胜义的体性和名称　三、认证假胜义不是真胜义

　　一、假胜义的体性和名称

　　【于此，胜义分为二种：一假；二真。前者一概是心之境，即彼唯是所计实空分故，唯是心的一分——分别意识之境。】

　　大家要知道，就诸法的究竟胜义实相而言，并没有什么胜义的类别，唯一是平等一味的真如法性。然而，针对不同根机、阶段等，胜义可以分成两种，即有边实有空的单空——假胜义；离一切戏论、现空双融的法性——真胜义。其中前者假胜义的体性是遮遣生、住、灭的无生、无住、无灭这一分单空，它一概就是分别心的境，也就是它仅仅是以分别心遮遣生、住、灭实有而安立的单空分的缘故，单单唯一是心王、心所诸差别法中，心王的一分——第六分别意识的境。这样就知道，如果分别识没有安立的话，根本不存在一个自相的境，如果有一个自相的境，那也不是分别识的境了。

　　所谓的假胜义，就是对于人否认没有人，对于物质否认没有物质，对于心识否认没有心识，像这样，对于显现否认的此无、彼无等一概都是心识的境。“心之境”三字是对假胜义体性的认定。言外之意是“胜义非心境”。

　　“即彼唯是”等是进一步阐述，“唯是所计实空分故”意思是心里认为桌子没有、身体没有、心识没有等等，只是心识所计的“无实”这一点。以这个缘故，假胜义只是心王、心所诸多差别法当中的一小点的法。哪一小点的法呢？就只是第六分别意识的一个境相而已。意思是，在诸多的心王、心所法中，属于八识心王；在八识心王当中，属于第六意识；在第六识当中，属于分别意识；在分别意识当中，属于它的一个境相。这样就认识到假胜义只是这么一点东西。

　　刚才说到第六意识有分别和无分别两种。所谓的无分别意识，比如他心通的意识，并没有动分别，但心前现了他人的心相，这不是通过眼等前五识来取境，前五识的境是色、声、香、味、触而不是他人内心的相状，所以是由第六意识见到他心，但当时的状态不带分别，属于第六无分别意识。又比如梦中显现的高山也是无分别意识的境，梦中前五识不现行，一切境相都是第六意识的境，梦里显现高山时不带分别，也属于是无分别的意识，相对而言，梦里的种种起心动念就是分别意识。还有四个现量中，意现量等等，都属于无分别意识。但假胜义应当界定在分别意识上。换言之，通过观察、抉择一切现相无实之后，第六意识所分别的此无、彼无这种境相，就是假胜义。

　　“唯是分别意识之境”就看出这是假胜义。这个只是一个分别的境，并不是离一切戏论的胜义。既然是分别，就是戏论，或者说仅仅是分别识的境，根本不是无分别智的境界。

　　金刚句里每个字都要注意领会。比如“唯是所计的实空分”，就不是离一切戏论的大空性；“唯是心的一分”，就不是周遍一切万法的法性；“分别意识之境”，就不是无分别智的境等等。

　　【彼虽非真实胜义，然成趣证胜义之门，故诸论立名为同分胜义或假胜义。】

　　这所计的谛实空这一分虽不是离一切戏论的真胜义，但由于它成为初学者趣向证悟真胜义的方便门径，因此诸多中观自续派的论典中，为它立名为同分胜义或假胜义。比如《中观庄严论》说：“与胜义同分，故亦名胜义。”

　　所谓同分胜义，是指与真实胜义在某一点上相同。哪一点上相同呢？就是在“否认有边”这一点上相同。真胜义原本远离一切边，当然离了有边，而假胜义也否认“有”边。另外在“能对治执著诸法实有”这一点上也有相同之处，所以称为“同分胜义”。

　　那么又为什么是假呢？就是刚才讲的，这只是意识的境，是由分别心安立出来的。既是由心安立出来的，就不会是真实的。因为心这样假立才有它，不这样假立就没有它，所以这是虚妄的法，不会是胜义，称之为“假”。或者，圣者现证的胜义根本不是这样一个东西，因此是“假”。

　　二、真胜义的体性和名称

　　【如此二谛分中的一分--实空与缘起现相二者，唯所计分为别别，然如所作与无常于本物上无别般，空、现二者当体无别之自性、不住任何边、无改本性之实相，称为二谛无别或双融。】

　　对“如此”以下一句，要认识到二谛是怎么成为不同的。对“然”以后一句，要知道又怎么是原本无别的。

　　“二谛分”就是上面讲到的分别意识所取的世俗、胜义这两分。这两分当中，一分是实空，就是这法无谛实、那法无谛实，一概无谛实；一分是缘起现相，就是这法是因缘生的现相，那法是因缘生的现相。对任何一法都有这两分。

　　那么现和空怎么成为不同的呢？这不是万法自身上有现和空的不同两分，仅仅是分别识所计的现分和空分别别不同。现在关键在摸清楚分别识运作的方式，把分别识运作的方式摸清楚了，所谓的假胜义是什么、分开二谛是怎么回事、怎么是“二谛不同分”等等都会一清二楚，因为这事就是分别识做出来的事，佛说二谛也是在众生的分别识上做个方法，在它上面施设现和空的两种谛。所以一定要认得分别识的动作，它是怎么运作的？怎么取境的？

　　它取境就是一刹那取一种境，不可能一时取两种相违的境。比如前刹那取一张桌子的相，这时有桌子的形状、颜色、高度等，是现起了桌子的相；后刹那，取桌子的形状、颜色、高度等了不可得。这样前面分别的是有相，后面分别的是无相，刚好相反，怎么能同时取到呢？所以分别识缘取的现和空这两分就成了两刹那的不同相，这当然是两体的法，就像银幕上的前一幕和后一幕一样。以上就是“所计分为异”的意思。“唯”字非常关键，意思是说：这只是分别识做出来的事，它和诸法实相无关。并不会因为分别时，现、空成了分开的两分，就成立诸法体性上有分开的现空两法。

　　再重复解释一次：比如对眼前的高楼，分别意识先是取高楼高大的相状，这是取“现”这一分；然后取高楼了不可得，这是取“空”这一分。这两者怎么可能相同呢？所缘取的现不会是空，所缘取的空也不是现，这就是“所计分为别别”。但这只是分别识制造出来的事，而不是事实，所以说“唯”。

　　那么，真实的状况是不是现空别别呢？接下来说：然而真实中空、现是像所作和无常在事物上无别那样，是当体无别的自性。

　　现在关键要在比喻上能够认识“无别”，再类推到现、空上，很快就会明白什么叫“现空无别”。所以比喻是得解的方法。

　　举个例子，陶工做陶瓶，这是由泥、水、火、陶工的工作等众缘和合，才做成一个瓶子。现在这瓶子是不是全体是因缘所作呢？百分之百吧！因为之前丝毫没有它，众缘和合而做出了它，所以这瓶子百分之百，周遍到每一个微尘，全部是因缘所作，这叫“全体是所作”。第二、这个瓶子不可能住到第二刹那，为什么呢？因为它是因缘所作，在当下显现它的这刹那过后，就跟前面的因缘没有关系了，如果它还能安住到第二、第三、第四刹那……，那后面的刹那就成了无因生，这不可能！如果无因能生它，就应当一切时生它，那就永无坏灭之时，但这和瓶子坏灭相违。所以这个瓶子全体是刹那灭的自性，这是肯定的，周遍到每个微尘都是刹那灭的体性。

　　既然瓶子全体是所作，全体是无常，这所作和无常有隔开吗？有分离吗？有不同的两体吗？会是百分之五十是所作，百分之五十是无常，或者所作在东边、无常在西边吗？肯定不是！瓶子全体是所作、全体是无常，就成了无二无别。

　　再说两个比喻，能领会就会认识“无别”。

　　一盏油灯，上面既有热性又有明性，这灯光是不是全体明呢？百分之百！这灯光是不是全体热呢？百分之百！明和热分得开吗？这叫做全体明全体热，全体热全体明。这样子就叫在事情的当体上不二啊！

　　再说一个比喻，我们看到清澈的湖水，是不是全湖的水都湿润呢？百分之百是湿润！是不是全湖的水都光莹呢？百分之百是光莹！所以全体湿润、全体光莹。这湿润和光莹是分开存在的吗？如果两者是隔开的，那在水的全体上，就是一部分湿润、一部分光莹，这不成立。既然在湖水上是全体湿润、全体光莹，那就本无可分，也本无可合，这就叫本自“无二无别”。

　　懂了这个比喻，再移在现、空上，很快就会认识“现空无别”。以水月为喻，水中显出了明晃晃的水月，水月是百分之百的现相吧！去寻找这个水月时，连一个微尘的实法也得不到，无论上下左右哪一点上，是百分之百的空性。现在是不是全体现全体空呢？两个都是全体呀！“全体现”，就是水月整个是显现的相；“全体空”，就是水月全体是空性。这现和空有分开的两个吗？既是全体现、全体空，就成了无二无别。这就叫做“现空无别的自性”。“自性”就是万法原本是这样的体性，不是谁使“现空有别”变成“现空无别”，而是本自如此。

　　再下来，如果懂了现空无别，就会知道它是不住任何边的，就是超出思议的范围，是离戏的。对这事，心可以思维、谈论吗？还是不可思维、谈论呢？要知道口所谈的、心所思的，无论如何也达不到事物自身。

　　我们的意识要展开思维、语言要表述，必然就落在有、无、亦有亦无、非有非无这四个边上，现在妙了，它是现、空无别，那么这是有吗？不能说是有，因为它是全体空的；这是无吗？不能说是无，它是全体现的；这是有、无并在一起吗？不能说是相违两种体性的集合，它是现空无别的；这是非有非无吗？非有是无，非无是有，非有非无就是亦有亦无，这也不是。所以这事它本身的体性，不住在意识所缘的任何边上。那么它是什么？已经超出思维、语言的范围了，到这里已经不是心的境了，所以叫“胜义非心境”。

　　对这“不住任何边”再唠叨两句。就是分别心取境时，一定是执取一个固定的相。就像手握东西，固定是个瓶，才有手握住瓶；固定是个碗，才有手握住碗，如果毫无定法可得，手握住什么呢？手握住就是指握住了一个固定的东西。分别心就是像这样取境的，分别有缘起的现相时，心就落定在有上；分别这相无有时，心又落定在空上，这就是假胜义它是落在一边上的。而真胜义不住任何边，没有定相可得，这就让分别意识没辙了，无处可攀缘了。凡是边，就是分别心执为有固定自性的东西，或者固定在有上，或者固定在无上，或者固定在亦有亦无、非有非无上，而现在现空双融不二，不落于四边，所以它不住在思维、语言所缘的任何戏论边上。这叫“不住任何边”。

　　“无改本性之实相”，“无改”和“本性”这两词要领会。不改的就是本性，会改的就不是本性，这要知道！这非常关键！我们心前各种各样的相刹那间就改变了，这会改变的哪是本性呢？而这个是不改则为本性。“不改”什么意思？就是：你堕为凡夫也不会损减它，你成为圣者也不会增加它。无论何时何地什么情况，都从不会改变。所以三世诸佛都说同样的实相法，过去如是、现在如是、未来如是，没有两样的。这就是真理，是不变的！这不变本性的实相，就称为“二谛无别”或“二谛双融”。

　　现在应该懂啦！“无别”和“双融”这两个词是针对分别识前的二谛不同分或分开安立而说的。你能认识第六意识上二谛是怎么分开的、怎么隔开不融的，真胜义的无别和双融马上就显示出来。刚才一再说了，“二谛有别”就是指：分别意识它所计的现分和空分是不同的两个相。这是无可奈何的，分别意识它就只能做这种事，它一次只取一个相。你告诉它有个显现的相，它就分别这是“现”；你告诉它观察后了不可得，它又分别这是“空”。分别意识必然只有这样轮番，它不可能像无分别智一样，不必轮番、直下证到二谛无别，分别意识没这个能耐。

　　上面所讲到的问题，实际就是指我们口口声声地说“世俗、胜义”，都说烂啦！说得多了，自己不知道堕在假胜义里，还说“真的有两种谛”啊！所以真胜义，就刚才说的，我们意识认为的现、空两分，在万法当体上无二无别，像所作和无常在事物上无别那样，全现全空，全空全现，这就叫双融。所谓分开的二谛，这是分别识做的文章，实相是现空本来不二。

　　【即如同《五次第论》所说：“显现与空性，了达各分已，若时融为一，于彼说双融。”】

　　以上实际和《五次第论》所讲到的一样。“显现与空性，了达各分已，若时融为一，于彼说双融”。这是分两步走。首先知道什么叫显现？什么是空性？对这两点了解到位。“显现”就是心前现出了相，这就叫“显现”。显现上，要知道它是由因缘和合而现相，这相有青黄赤白、长短方圆等等，而且有它特有的作用。同时要认识，真实中这现相有没有自性呢？如果有自性，那就是实法；如果无自性，那就是空性。就好比水月，既要认识有个现的水月，圆圆的、亮晶晶的，在河的什么方位，这是知道“现分”。又要了解，这所现的相有真实的自性吗？能得到吗？认识到它不可得，就是了知空性。

　　像这样，对现、空了解了各分后，对于“空性和缘起不二”生起正见，再安住串习，这样在离一切戏论的法界处真实融为一，就对此说是“世俗胜义双融”或“不二”。

　　像刚才讲的：在事物上无常和所作没有别体，这就是“一”。像这样，现和空无二无别，没有分开的两个，就说是“双融”。

　　【于二谛无别、离绝言说、自内亲证之真如中，二谛将成一性。】

　　前面在意识上安立的二谛，只是暂时的一种做法。因为这只是方便，而不是真实，所以用过以后还要扫除。说法度人很不容易，自己须是明眼人，要懂得什么是方便、什么是真实，前一步怎么施设，后一步怎么扫除，这样才能接引人入道。像这里，前面说了一个二谛，后面就又来一个二谛无别！所以不要整天念着“二谛”、“二谛”……，说惯了，就认为真的有不同的两种谛，根本不知道二谛是假名安立。

　　到后面要说“二谛无别”，就是因为前面立了分开的二谛，所以这里就说二谛无别、现空不二。这时离绝一切言说，舌头就没用啦！没有它可说的份了！舌头是听分别心的，分别心只是计有、计无、计这、计那，它只会做这事。到这里已是离绝言说，佛法的真实义也就在这里。为什么世尊成道后说“止止不须说，吾法妙难思”呢？为什么说“我说法49年不曾说到一字”呢？也是在这里。所以真实的佛法离绝言说，唯一由自己亲证，唯一由心地法眼见，这就是“如人饮水，冷暖自知”了！在亲证的真如中“二谛将成一性”，就是不可思议的真如。

　　【如是由二谛各分虽是别别，然若成“一”之自性，名言中则称为胜义性，如说“亲见胜义性诸圣者”等。】

　　这一句就给出了真胜义的体性。真是对假而说。前面讲了分别识所计的二谛当然是不同的两法，而且所计的空分就是假胜义。但这并不是诸法真实的体性，如果在何处这二者已经成了无二的“一”的自性，那么名言中就把这样的体性称为“胜义性”(这才是真胜义，不是上面分别识所计的空分假胜义)。就像经上所说：“亲见胜义性诸圣者等”，经上讲的圣者们亲见的胜义性就是指这样的真胜义，而不是假胜义。

　　【对此以多异名而说，一切真胜义、究竟实相、胜义谛、空性、真如、实际等皆为诠此之名。】

　　对这胜义性，经中用很多不同的名称诠表它。凡是说到真实胜义、究竟实相、胜义谛、空性、真如、实际等等，都是指这胜义性，而不是指分别心所计的“无实”这个影像。

　　比如以“真胜义”诠说这真实性是圣者殊胜智慧的行境或所得之义，而不是凡夫妄识的行境。

　　以“究竟实相”诠说这是抉择彻底、再没有超出其上的实相。也就是既不像小乘人那样，认为色心二法积聚、相续的现相是虚妄的相，而最细的无分微尘和无分刹那是真实的相；也不像唯识师，认为心识变现的能取、所取二相是虚妄的相，能变根源的依他起识是真实的相；又不是执取世俗、胜义二谛分开，承许世俗中有、胜义中无等等。这些都只是暂时以有必要而安立的实相，并不是抉择到究竟的实相。所谓的究竟实相就是二谛无别、远离一切戏论的实相。

　　又以“胜义谛”表明这是圣智照见的真实不虚的真理。

　　又以“空性”表明诸法当体无有一切生、住、灭等相的空寂体性。

　　又以“真如”诠示这真实性没有任何变易，过去如是、现在如是、未来如是。

　　又以“实际”表明这是毕竟无有颠倒的真实之际。

　　诸如此类的一切名称都唯一是在诠说真实胜义。

　　三、认证假胜义不是真胜义

　　【而有法各自上唯遮实有的这一分，虽入于胜义数，然非究竟胜义，即彼为无遮分、遮遣分、唯分别影像、唯少许法故，不堪为不住一切边之法性、超出遮立戏论者、无分别之行境、一切诸法之真如性。】

　　在每个有法各自上仅仅否认实有的单空这一分，虽然也算在了胜义当中，但这不是诸法究竟的胜义。为什么呢？因为这只是遮遣实有而不引出其它法的无遮分，因此不堪作为不住一切四边的法性；这只是否认谛实等其它不同类的遮遣分，因此不堪成为完全超出遮遣和成立这两种戏论的真实性；这只是分别意识所安立的单空影像，因此不堪成为出世间诸佛菩萨无分别智慧的行境；它只是否认谛实这一点的少许总相法，因此不堪作为一切诸法究竟实相的真如性。

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