楞严悲华法师：童蒙止观 第四讲

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楞严悲华法师：童蒙止观 第四讲

　　隋 智顗 撰

　　悲华禅师 讲

　　大家请随我一起合掌：

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　南无本师释迦牟尼佛！

　　无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持  愿解如来真实义

　　好，我们今天继续讲解天台小止观的弃盖第三，这个也是我们的正式第四讲。在今天讲解弃盖第三之前呢，我们穿插一下，把这个为什么会有这本小止观的缘起，其中有一段故事，说给大家听一下。这个天台小止观——这本童蒙止观是智者大师对他在家的俗兄，就是他在家时的兄长陈针而说的。这里面有一段故事，这里我们先介绍一下智者大师，然后再说一下为什么智者大师会给陈针说这样一个小止观呢？智者大师是五代时候的陈遂人，俗性陈，世世代代是颖川人，因为晋时为了躲避战乱，然后在荆州之华容，在那里安置，他的父亲起祖在梁元帝时被封为益阳侯，他的母亲徐氏，她生下智者大师的时候，梦见香烟五彩萦回入怀，又梦见口吞白兔，因是而发孕。在智者大师诞生的时候，红光耸宵，遍照天宇，周围的邻居看到了以为是失火了，争相过来观看，其实并没有什么火灾这样的事情，这个时候智者大师就诞生了，那孩子诞生了是不是要庆祝啊？家人就宰杀生畜(荤菜)，来做食庆典，这个时候火灭汤冷，这事情做不成了。然后来了两位僧人，敲门说：“此儿道德所种，必然出家”，说完就隐身了。智者大师，眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相，父母亲视如掌中之珠，智者大师在他襁褓的时修就能够合掌，坐时其面必向西，七岁到了寺庵，出家师父教他普品门，口诵一遍即能成诵，到十七岁时欲发心出家父不许，当时夜梦身至一高山下临大海，上有僧举手召之，复伸臂至山麓，接师入伽蓝，僧复谓曰：“汝后当居于此。当终于此”。此山即天台山是也。故智者之后住天台盖有夙缘也。年十八时父母相续逝世，即辞兄陈针出家于湘洲果缘寺，依旧师法绪出家，至二十岁尽受具足戒，精研戒律，凡开遮持犯，微细戒品无不通达，并精通方等大乘经典，后诵法华、无量义，普贤观经，历二旬，诵遍三部，尽显方等圣像现前，一夜梦诸经像杂满乱室，觉自身处高座，足蹑绳床，口诵《法华》，手则整理经书，此即表师后来并如来本怀，判五时八教，所有大小圆钝，分别清楚，无混乱之弊；后闻南岳慧思大师至光州大苏山，即往礼拜，师曰：“而昔与吾同在灵山共听《法华》，宿缘所追，今复来矣。”乃命其诵法华经，精进持诵，所谓切柏代香，卷帘进月，深心精进，不殆不辍，不起妄想分别，暮则诵念法华经，经过二七日，诵至《药王菩萨本事品》时，里面有：“是真精进，是名真法供养如来。”忽然入定，于定中亲见灵山一会俨然未散。是知释迦牟尼佛现今仍在灵山说法，众生障深慧浅故未知见，师即所将证悟者禀知南岳大师，南岳大师听后感叹曰：“非汝莫证，非余莫识。然后又告增进功夫，大师复加功用行，是夜精进，功愈百年，当时南岳告智者曰：汝所得者，乃‘法华三昧’前方便也；所发持者，乃‘初旋陀罗尼’也。获世无碍辩，纵令文字之师千群万众，寻汝之辩，莫能及矣!当于说法人中，最为第一。”

　　师依止南岳大师约有七载，后南岳造金字般若，命智者代讲，大师种无碍辩，唯三三昧及三观智，用以咨审，余悉自裁。南岳手执如意，临席赞曰：“善哉善哉，可谓法付法臣，法王无事者也!余老矣，久羡南岳，当往居之，愿尔弘扬大法，勿作佛法断种人也。”师即奉训，不扈从往南岳，遂同毛喜等二十七人出至金陵，时节魏失大势，无从请法。有僧名法济，自矜禅学，大师偶遇之，彼倚卧而问大师：“为一人于定中，闻摄山动地。知有僧诠练无常，此何定也?”智者对曰：“边定不深邪乘闇入。若取若说定坏无疑”，法济即惊起而为师曰：“我尝得此定为人说，即失此定”。从此名闻朝野，使当时宰官闻风而来亲近求法者不计其数，后帝亦来闻经，遂拜为国师，皇后皈依。待三十八岁时为大众曰：“余始作讲经，听者寡而获益者众，今第二会讲经，听众三四百，而获益者反少；第三会讲经，听众四五千，而获益者更少，足证佛法之不易入也，如此弘法无益于事，余将去天台山隐居”。师至山时见有神僧居定光庵中，是平素相识者，问曰：汝认识我否？“师即知前于梦中所见者是，定光谓智顗曰：“此处金地，是吾所住，此山银地，汝宜居焉”，智者乃于北峰创立伽蓝，是夜闻空中钟馨之声，正显大师得助之相。寺北别峰名华顶，师往头陀。忽于后夜大声雷震，风雨骤至，诸魔鬼魅状甚恐怖，大师安心空寂，诸魔自退，后魔复作家族父母兄弟之形而扰乱之，师为深念思下，了达一切皆是幻化，本无所见，未已见一神僧曰“制敌胜怨乃可为勇”。后将天台山四面之海水共三百里尽做放生池，正显慈悲济物为大师之本怀尔。后至荆州玉泉山，建立道场，光盛伽蓝，为之献身保护，并以神力修建庙宇，请大师住息，大师于此作为宏宗演教之意，以后说摩诃止观、法华玄义、法华文句，台宗于是长扬，门庭从此光辉。

　　好，从以上智者大师的略微介绍，我们可以知道，这位智者大师非常了不起，他创立了我们中国最著名的八宗之一——天台宗，他是天台宗真实的创始人，智者大师给中国佛教带来极为深远的影响，被号为东方小释迦。在我们东方震旦国土，在人们的心目中他就如同释迦牟尼佛一样，智者大师对后人带来非常深远的影响，后来也出现很多这样的情况，比如说有些论后来也都假借智者大师之名来宣说，比如说今天流传很广的《净土十疑论》，这个《净土十疑论》好像也收在大藏经中，这个论其实应该来说根本就不是智者大师所作的，智者大师不可能会造这样一个荒谬的论出来，你看说智者大师造这个净土十疑论，今天在我们网络上也非常幻行，大家可以看相关资料，比如说台湾有一位禅照法师，对这个专门作过批驳，特别是我们这边对慈宗相当了解的同修，就很轻易地看出这个论的荒谬之处。比如说净土十疑论所讲的第七疑，其中对兜率净土的毁谤和污蔑持一种不正见，大家不应该以此作为修行的归要，要避而远之，凡是认真看过《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》的人，对这个论所说的这种带着极强烈的自我宗派、自我执著色彩的论，当有个正知见去辨别，那这种现象在我们中国也很多，有很多文章都假托过去很有影响力的人来说，这样便于流通，当然也带来些流弊，这是略说智者大师。

　　好了，再接下来说，这本我们所说的《童蒙止观》，这个是为智者大师他在家的俗兄陈针而说，我们来说一下陈针的故事。那这位陈针，他怎么会成为这本论的领受者呢？这里也是有一段来由的，所谓法不孤起仗缘乃生，所以此部小止观的宣说也不是毫无因缘的，当时据说，智者大师在家有位兄长名叫陈针，刚才讲智者大师略传的时候说过，当时他在军队里面是位将军，中军参将，他活到四十岁的时候，一天在路上遇到传说中八仙过海中的仙人张果老。张果老对他说，“看你的相，阳寿已尽，七月必死，你可能也就是这一两月之间，你可能都很难活过去”，陈针闻之悚然，来问计于智者，智者大师对他说，“汝听吾言修此，即可得免”，陈针愿受教，大师乃述其简要之小止观，令修止观功夫，于是陈针遵循这种教导，切实地修行，到了第二年又碰到张果老，张果老看到他，感到骇然，曰，“汝得不死，岂食长生不死之药乎？”对曰，“非也，吾弟智者命余修止观坐禅功夫，故获如是”，张果老感叹说，“佛法之不可思议，能起死回生，可谓希有”。后来过了十五年，陈针在梦中梦见一个天宫，上面书写着“陈针之坛十五年后生此”，后来，陈针果然于十五之后与他的亲戚们辞别，临终的时候跏趺而坐，安祥而逝。所以说由这段记载可以知道说，以上我们所见的小止观法门，确实是智者大师为他的俗家兄长陈针所说。这里可能有人说，“啊？他修小止观，最后得升天，那升天不是还要堕落了吗？那这个小止观有什么好修的？”大家要搞清楚，陈针他所修行的止观，虽然最后的果报是往生天道，这个我们也不能一概认为说，当然他的原因是为延年益寿，。但是我们看小止观后面智者大师的开示就会知道，这个不是仅仅为了升天，是为欲令其称佛道了生脱死，这是智者大师之本怀，也是我们修行止观的真义。你看书中最后在第十章证果那一章中详细地讲到成佛之果位的问题，不是为了其他的事情来的。那还有一点，修证的人，修道以后，此世命终，他往生的果报土也不一定，有的可能再往生人间，有的可能再往生天道，初果罗汉尚且天上人间往返最迟七次，证得四果阿罗汉完全解脱。所以大家不要认为一往生天道，就好像是天道法门，就如同说，我们说到弥勒净土法门，不是说一往生兜率天，那是天道欲界，就堕落了，不能这样想，这样想就太愚痴了，兜率净土是弥勒菩萨所建立的净土，是最极殊胜和方便的，不能以凡情俗见去会知。

　　好，以上略微插一下，讲一下智者大师的由来和这本小止观的缘起。那么接下来，我们就进入今天的正题，弃盖第三。什么叫弃盖第三？先说个玄义。弃盖，就是弃舍禅定中的盖彩。这种盖彩就像把善根给盖住，缠缚着我们的善根不能开显，使我们禅定福德不能升起，它对禅定是个妨碍，一共分为五种，是称为五盖。所谓的贪欲、嗔恚、睡眠、调举、疑盖。一共五种。大家等会儿详细了解一下，这五种障碍禅定的相状，那么在我们修禅的过程中，要因此不断地升起正觉，正知，你觉知到，哦，这个是禅定中的盖禅，我必须呵责舍弃。对吧，这是我们要学习弃盖第三的用义，然后时时保持正念，能够升起正知，使自己的心免于掉五盖禅之中，那这个就是我们学习盖禅的意义，下面来分别解说。到最后的时候，我再给大家揭示五盖禅所包含的一些重要的要点。好，看经文。

　　所言弃盖者。谓五盖也。一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲。今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅。心生欲觉念念相续。覆盖善心。令不生长觉已应弃。所以者何。如术婆伽欲心内发。尚能烧身。况复心生欲火而不烧诸善法。贪欲之人去道甚远。所以者何。欲为种种恼乱住处。若心着欲无由近道。

　　好，这里头，我们知道，首先第一个，应该弃除的是贪欲。这个在诃欲第二里面有说到这个欲的问题，那前面所说的应该是指，外五尘中，所谓眼耳鼻舌身所对的色声香味触五尘，他对于外尘所产生的贪欲。那现在所说的禅定，是对于内心中的五种盖禅，应该是指，内在意根当中，所生之欲。那么这里说到，修行的人，他端坐修禅的时候，心里就会升起种种的欲觉，念念相续，辗转不停，要么就思想，过去发生的事情，要么就考虑未来要发生的事情，要么就对于眼前，当下事情，辗转，不停不停地思考，想象，都显现为一种欲求，所以称为心生欲觉。而且他是念念相续，念念相续。外在的五尘，所谓前尘影事，转入到我们的意根当中，那我们的意根会不停不停地会攀援，思前虑后，虽然这个意根的这个攀援乱想，他不同于以上所说的，眼耳鼻舌身五根所攀染的五尘，但是，他这是一种，内心中，不断翻滚的妄念，因为他去追逐前尘，所以他另外的别生一种贪欲，比如前面我们所说的，眼根所看到的色尘，他会升起贪欲，那么意根呢，他会攀援前面所说的五尘，那么他在内心当中，别生一种贪欲，所以说，内中起欲，因为他是一种内在的欲想，所以说您看，虽然说，有个修行人端身正念，在那里修禅，身体外表上一动不动，看起来非常庄严，像一个修道者，但可能是徒有虚表，内在的那种翻滚，外面看不出来，虽然外具威仪，可能内心中胡思乱想，动想西想。这种想，可能某种因为，想起，前人美貌，或心生爱染，或者想起曾经去过什么地方，喜欢那种风情，心生爱染，或者听到可爱的声响，而产生欲想，如是种种思量分别，念念相续，就像瀑布一样，绵延不绝，前面后面无有停息。甚至于想着想着都忘记自己在这里坐什么，所以说呢，这种妄想，伴随着种种欲念，就会把我们禅定这颗心给埋没了。那么禅定的功德就不能生长，所以这实在是修行人的一大障碍，而我们如果能够马上觉察到这种妄想，这种乱想的过失，因为觉察的缘故，就可以马上当场把他舍弃掉。古人有说这样一句话，不怕念起，只怕觉迟。所以，一旦觉察，马上把他弃舍，这个非常重要，那为什么会有这种情况产生呢？这里面，经典举的是术婆伽的例子。那术婆伽是古代印度的一位淫女子，她因为淫欲心从内喷发而出，尚且烧毁她自身，身体都烧坏了，欲火焚烧。欲心内发，可把身体烧毁，况复，心生欲火，而不烧诸善根呢？所以说，内心中，欲火不断，怎么会不把心中的所有善法销毁殆尽。那么贪欲深重的人，去道甚远，对不对？所以这里讲贪欲之人，去道甚远。所以者何？也就是为什么呢？因为欲是种种恼乱住处。如果人的心贪着于这种欲望，那么就根本无由近道，这是非常重要的。内心中贪欲不舍，那是不可能进入禅定的，所以要极其对治。好，看下面这个除盖偈中怎么说：

　　入道惭愧人　　持钵福众生

　　云何纵尘欲　　沉没于五情

　　已舍五欲乐　　弃之而不顾

　　如何还欲得　　如愚自食吐

　　诸欲求时苦　　得时多怖畏

　　失时怀热恼　　一切无乐处

　　诸欲患如是　　以何能舍之

　　得深禅定乐　　即不为所欺

　　这个除盖偈说的非常好，这里面什么意思呢？理解一下。什么叫“入道惭愧人，持钵福众生”？这以出家沙门作为代表，他已经舍俗向道，心中应当于欲身，生大惭愧、生大怖畏，悲悯众生，迷失正道，舍欲而行托钵乞食法。象这样的沙门，求道者，云何去放纵自己的尘欲呢？云何这个字，带点呵责，责备的意思，也就是这样，为什么还要去自纵放情于五欲六尘。作为一个修行人，面对着这种欲尘，当即舍弃！你为什么还要去放纵自己这种欲望而沉没在五情当中不能自拔？沉没于这种喜怒哀乐之中，对吧？怀着种种欲想。已经决定舍弃五欲之乐，弃之而不顾，怎么今天入道了，反而还想去得到呢？这就如同愚痴的人，还去吃吐掉的食物，对不对？已经吐掉了，怎么还捡起来拿来吃呢？这岂不是迷中被人，比迷人更加迷阿！“诸欲求时苦　　得时多怖畏”，这里讲到欲的相状，种种的欲望，我们在求他的时候很苦啊。所谓求不得的苦，得到以后，很担心他失去，不常保，心生多怖畏。当失去这一切，不能得到满足的时候，我们又心中更加热恼，欲望会更加的炙胜，所以叫做，“失时怀热恼”，纠缠不息，称为恼，烦热不已。所以说欲望，在他追逐得到和失去的整个过程当中，其实一切都没有什么可乐之处。那么欲望，既然有如此之多的过患，我们凭什么能将他舍弃呢？后面就点明了弃欲之办法，是什么？“得深禅定乐，即不为所欺　”，用禅定之乐，去代替欲望之贪求，这一点非常重要，所以大家要勤修诸禅定，能够得禅定者能安乐行，因为他身心轻安，内心离欲。所以因为这样，就会使自己的心趋入智慧，到智慧完全明朗的时候，就会连根拔起，断除贪欲之无明祸根，这样生死流转则有熄。佛道，反复地告诉我们，戒定慧，这是一条达到解脱的必经之路，之所以被欲乐所欺，这里面说到，没有得深禅定的缘故。所以说，真正体验过禅定快乐的人，他知道，世间这些欲乐的满足，根本无法与禅定乐相比，那当然了，我们要真正的超离世间，还应该进一步地舍离对禅定乐的贪着，这样才能真正超离轮回。但是，这个获得禅定乐，禅定从哪里生呢？从离欲升起，从离开欲望而升起的喜悦，这是一种善乐，法乐。我们走过这样一个过度的过程，最终就将获得解脱，所谓佛法如舟筏，到彼岸以后，舟就可以扔了，那么这个禅定乐的获得，也就像我们到彼岸的船一样，如果我们藉由禅定乐舍弃了世界之欲乐，不为其所欺，然后，仗着禅定之东风，仗着定力深入地内观，觉破身心实相，而获得智慧的解脱。那这生死大事，不是已经了脱？这一生所做，不是已经承办？对不对？大家要这样正确的理解，要反求世间之欲乐为对禅定乐之追求，通过这样一个过程，因为一个人，渐渐离欲，修习禅定时候，会升起乐宁无念，这就是禅定中的乐受。这种乐受，可以使我们安乐地住在世间，内心不为所扰乱，当然具备很大的功德，然后，在这个基础上，进一步深入智慧，我们就能够如愿了。所以今天很多人呢，修禅的一点经验都没有，他也不知道什么叫禅定乐？什么叫禅乐为食？不知道。然后，他就高喊着，哎！这个对禅定乐的一种追求啊，他说，这也是一种执着。那好了，你这也不执着，那也不执着，一点修行的功德都没有，你到哪里去悟真正的实相呢？对不对？不应该如此。应该遵循戒定慧这种次第来修行，应该有个正知见在这里头。所以，这就是第一，弃贪欲，内在的贪欲。禅定来弃它，还是要有一个正知见去除它，呵斥它。

　　再来看，第二，弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之腑藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我及恼我亲，赞叹我冤，思惟过去未来亦如是，是为九恼，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故便起心恼彼，如是嗔觉覆心。故名为盖，当急弃之无令增长。第二个就说到了嗔恚盖，嗔恚什么意思，嗔就是心里不接受，所谓，就是嗔恨，不接受，感到不舒适，不喜欢。心里有怨气，觉得不满，这叫嗔。恚的程度就严重了，他生脑了，甚至发怒了，发火了，这就称为嗔恚。所以说这个嗔火是很厉害的。古人曾经这样说，“一念嗔心起，百万障门开”。嗔心之火焰烧尽功德之林。起一念之嗔，能烧灭菩提之种。可见这个嗔是失佛法之根本，它是堕入恶道之因缘，是法乐之冤家，善心之大贼，嗔心起来的时候，佛法根本就没有。佛法的根本慈悲为怀，慈悲为怀者，怎么会内心怀着一棵嗔恼，嗔也是堕入恶道之因缘，嗔毒如果过于炙胜，他必堕地狱无疑，那是法乐之冤家。一个人内心不能安住，充满了这种嗔恼，他怎么会得到法乐呢？那种禅定乐，智慧乐都得不到。所以称为法乐之冤家，为善心之大贼。一个人心中如果，充满了不满，怨恨，抱怨的时候，他心中何来有善呢？所以说，内心慈忍，没有嗔恼的人，他心是善的。所谓仁者无忧，智者无虑，大家要从这个角度去考虑。我们总是说，别人不好，别人不好，不该这样，不该那样，却没有看到自己内心实际上给嗔毒所恼，若你心中无嗔，何来如此分别，对不对？后面还有一句，种种恶口之腑藏。那么什么叫恶口之腑藏呢？腑藏好象就是说，恶口骂？由嗔心而起么？所以嗔是腑藏，所以要知道，这个恶口，骂得这个罪过是很大很大的。古人曾经说过这样“一言能兴邦，一言亦能丧邦”，这个话说得好，能够振兴一个国家，说得不好，哪怕只有一句话，这回破坏一个国家。丧邦阿，国破家亡，口业之造罪，不可不慎。所以说，我们坐禅的时候呢，应该这样来如理思维。你要这样想：此人他现在恼我，及恼我亲，赞叹我怨，就是这个人，他来损脑于我，或者说，损脑我所亲爱的人，或者讲亲戚也可以。那同时又在赞叹我的敌人，我的怨家。那么这三种冲突，过去，他有恼我，恼我亲戚，赞我怨家，这三种。那么未来也是这样，以此类推，就有九种，是名九恼。这个听得明白。现在有恼我，恼我亲，赞我怨家，这三种，那么贯穿过去，现在，未来，三世，三三得九，不是称为九恼么？因缘这种种九恼生种种的嗔恨心，由嗔恨心而生怨心，由怨而生烦恼，由是嗔恨烦恼起来，怨路丛生，那么就把本有之真心，消亡殆尽，所以说，这称为盖，把它给盖住了。所以修行的人，应该马上弃舍这种嗔心，不要让它增长。所以有的人生起气来呀。越来越气，面红耳赤，为什么会这样呢？没有当即觉察，没有升起正念，他不会说，“阿！嗔心一起，烧毁功德林”，很恐怖，所以，急令断除，所以它是不断地增长，如果我们能够，当下觉察，知道嗔毒所害，那么马上正念现前，一转这个念头，嗔恨心，起码它不会越演越烈，这个急断，所谓马上断除，这个称为弃嗔恚盖。再看下面：

　　如释提婆那以偈问佛

　　何物杀安乐　　何物杀无忧

　　何物毒之根　　吞灭一切善

　　佛以偈答言

　　杀嗔则安乐　　杀嗔则无忧

　　嗔为毒之根　　嗔灭一切善

　　什么东西，使我们没有安乐阿？什么事情使我们失去了无忧恼呢？什么事情是毒之根呢？什么物是毒之根呢？佛陀回答：都是什么？嗔！把嗔给灭了，这一切都没有了，由此可知，如上面所说，“如是知已。当修慈忍以灭除之，令心清净。 ”

　　所以说，怎么样来对治嗔毒啊？修慈忍，慈心向物，慈心待人。所以讲，弥勒菩萨，大慈弥勒菩萨，不断地祈祷菩萨，令我们升起慈心忍，有了慈心就不会对人生嗔，同时要学会安忍，不发作，别人损脑于我，首先要想到，我要慈心相向，内心安忍，以这种慈忍之心来对治，就可以灭除嗔心，令心恢复清静。如果心中，怀着这种嗔恚，就是心不清静。所以我们平常经常这样讲，清静清静，清静不清静是不是表象上的清静不清静？不是。你比如说，一个人，他眼睛从来都不看这个钱，手也不碰这个钱，是不是就一定说明，这个人就不贪财了呢？是吧？不见得吧？一个人从来什么东西都远离的，这不表明，他的内心就清静，所以清静不清静在于内心，自己，看看你的内心清静不清静？如果你内心清静，看外面也挺清静的。如果你自己的内心不清静呢？外面哪来的清静？对不对？这就是心静则佛土净的道理。由内而外，你不看自己的内心清静了没有，老是看外面，外面怎么可以看的出来。所以什么叫清静？没有那种贪欲和嗔恚，这种种的盖禅，没有这些恶法，即名清静。所以说，什么东西能杀掉这个安乐呢？什么东西可以杀掉这个，没有忧恼呢？没忧，什么叫没忧？安乐，什么叫安乐？安乐就是安乐，安乐就是涅磐，涅磐是最安乐的。无忧恼是什么意思？无忧就是得到菩提。所以无上涅磐，寂灭之乐，无上菩提，这种觉悟法乐。所以，如果能证到清静涅磐，就能安稳快乐在这种没有忧恼之境地。如果杀去了安乐，那么就不能获得安乐。如果把这个无忧去掉了，就充满了忧愁，所以这句话，是反过来说的，前面和佛一问一答，所以说不安乐，这个就是生死。有忧就是烦恼，所以说什么东西是三毒之根呢？什么东西可以把一切的善法都吞灭破坏呢？这个是嗔毒。所以说嗔恚，这要深知嗔恚之危害，称为毒之根，能灭一切的善。所以古人有一首偈语说“嗔是心中火，能烧功德林。欲行菩萨道，忍辱护真心”。所以，我们应该努力地修行这种慈忍之心，让心清静。我们再来详细地讲下这个嗔心，都有哪些？这个嗔，也不出三种，所谓非礼嗔，执礼嗔和诤论嗔。第一种，这个嗔本身没有什么理由，第二是自己认为他有理他无理，执着理而嗔。还有一种是诤论，互相之间辩论，有个输赢问题，对错问题，所以我们修的慈忍，反过来，也刚好对治这三种。如果我们能修这种生忍慈，就可以对治这种非礼的嗔。如果能够修法缘慈，就可以对治这种执理的嗔。如果修无缘慈，则能对治诤论嗔。所以没有什么理不理的。执理慈呢，也可以说，修这种法缘慈。遇到这些不管是有道理还是没道理，你对还是我错，好与坏，其实这并没有什么问题，在真实的理地里，其实眼前刹那刹那当下产生，过后就没了，本来就空空如也，有什么好嗔的。对内观没有我，对外也没有人。既然无我无人，何嗔之有啊？所以这种方便对治的慈忍，用法理所产生的慈忍，来对治，就能远离嗔盖，那么好了，嗔心如果静了，何愁心不清静？那么我们这个止观就能修行成功。对不对？所以大家平常要去看，你这个升起的心，你要马上明白，这种嗔恚之心。不管你是出于什么理由而生嗔，不管你是觉得对方没道理，还是觉得你自己挺有道理的，还是你觉得你非要跟他说一下，把道理说清楚，你才罢休，这些不管从哪个角度来讲，只要升起嗔心，皆是不对。嗔心起来，没有什么有理、没有理之说，而重要在你的心，有没有慈忍之心。我们要这样观察，如果内心失去了慈忍，那么嗔心自然会升起。反过来，如果内心能常生慈忍，那么嗔心自然无由地生。这就叫做非此即彼的道理，大家细细思量。平常的时候，要反观内照，在一举一动，一心一念当中去觉察自己。如果发现自己的心陷入了嗔恚，马上急急断之对治，千万别让其放任，就像火焰一样，越烧越猛，最后把整个功德林给烧毁了。这个嗔恚之害，就是无有过之之害，没有比这个更厉害的了。一发起火来了，什么事情都完蛋了，事后后悔也来不及，这是第二，嗔恚盖。

　　第三弃睡眠盖。什么叫睡眠？我们看一下原文：

　　内心昏闇名为睡。五情闇蔽放恣。支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠盖。能破今世后世实乐法心。及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善。何以故。诸余盖情觉故可除。睡眠如死无所觉识。以不觉故难可除灭。

　　睡眠盖很特殊，首先明白什么叫睡眠。 我们说睡眠睡眠不是睡觉么？这是现在的语言，过去睡眠，睡和眠两个字不一样，程度不同。内心迷迷糊糊，昏昏暗暗，昏头昏脑，这叫睡。五情，喜怒哀乐忧思等等这个情绪，障蔽着内心，所以会显现为昏昏沉沉。内心中充满着欲望，情绪很躁动的人，他就表现为昏昏沉沉。你跟他说话，他也听不懂在说什么，那么他就放任自己，他的行为就很难端庄，他就会随随便便，走动阿，行为比较放浪。那么好了，这个发展到严重，他就会，偎卧睡熟，睡着了，迷迷糊糊，最后，干脆什么都不知道，这称为眠，性质是一样的，程度不同。所以这个睡眠盖很厉害，能够破除，今世、后世，实乐发心，及后世升天之涅磐，这些善法都得不到。如是善法最为不善，这个是很严重的，为什么说它最为不善呢？因为前面我们所说的贪欲嗔恚。如果我们觉察到，去想办法对治它，就有办法把它除灭，但是这个睡眠和死掉差不多，很难觉察，不能觉察，因为不觉，所以难于除灭，这是第三种盖禅，更严重，称为睡眠盖。如能端坐，比如说，他内心中不生什么贪欲，也没有什么好生气，也没有什么，他挺舒服地坐在那里，有人就打坐，坐在那里很舒服，一坐就是好几个小时。哦，一看，坐在那里好几个小时，但是他实际上六识昏昏，贪着睡眠，他整天在这个糊里糊涂里面坐鬼家伙计，对不对？那什么叫睡眠呢？内心昏暗不是名睡么？他就会放浪形骸，天天到晚，坐两下就躺到床上去了。所以说这个睡眠，有些人整天到晚，过这种懒洋洋的生活，这种睡眠盖，他什么事也不干，坏事也不干，那也就算了，他实际上是空过光阴而已，但是更严重的是，你如果这样做的话，能够破掉，今世后世的真实法乐之心，那么后来世的升天及涅磐等，你将永远的死去，所以这种恶法，最为不善。以前有位，天眼第一的阿那律陀尊者，这个尊者修道的时候，很喜欢睡觉，当时世尊就喝斥他，“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤内，一睡一千年，永不闻佛名字”。当时被佛陀呵斥以后，他内心感到惊恐，然后，长坐不卧，最后把眼睛搞瞎了，佛陀悲悯于他，教他金刚照明三昧，最后获证天眼通。这个在愣严经里面有说，可见睡眠之危害，古人曾经说，熟眠象小死，睡觉象小死差不多，所以莫以睡眠因，空过一生，成天到晚，懒洋洋的睡觉，世俗人以此为乐，所谓财色名食睡，但是作为修道人，这是一件很恐怖的事情，我们不要让我们自己整天到晚昏昏沉沉，昏昏沉沉听法也听不进去，也听不懂，每天就这样耗费时光，昏昏沉沉久了以后，这种内心的贪欲和嗔恚，它慢慢就会升起来，他一个人呆着，天天睡，还好，一遇到外缘，他那种贪欲和嗔恚比谁都强，所以末法当中，这种昏昏沉沉很有禅定功夫，我们同修里面就有这种情况，他经常给人家讲，我定力很高，怎么个很高定力，他整天到晚的昏昏沉沉，然后你问他，你打坐能打多久，我一坐下来，还好几个小时，你看他平常，跟他说话，他也不知道你在说什么，迷迷嚷嚷。打个比喻，象你这样的人呢。走路走的好好的，也会掉到臭水沟里，他的这个记前忘后，顾此失彼，他平常做事情，就会显示出一种迷迷嚷嚷的，为什么会这样流露出如此，其实这样的人，是一种，原先的时候贪欲很重，经常内心也起嗔恼的人，因为这种业习串习久了，所以现在，他强制自己不升贪欲，不升嗔恼，那么他就整天到晚混混沉沉，所以说，这是三毒俱全，贪嗔痴三毒都在的，所以要知道睡眠之害，我们来继续看下去。

　　如佛诸菩萨诃睡眠弟子。偈曰

　　汝起勿抱臭尸卧　　种种不净假名人

　　如得重病箭入体　　诸苦痛集安可眠

　　如人被缚将去杀　　灾害垂至安可眠

　　结贼不灭害未除　　如共毒蛇同室居

　　亦如临阵两刃间　　尔时云何安可眠

　　眠为大闇无所见　　日日欺诳夺人明

　　以眠覆心无所见　　如是大失安可眠

　　如是等种种因缘。诃睡眠盖。

　　来，我们看一下，佛与诸菩萨诃睡眠弟子的偈，看他这里面说的多好，赶快起来，不要躺着抱着臭尸睡。睡觉就象抱着死尸睡觉一样。种种不净假名人。就像得到重病，就像箭射入体内，这个病还没有治好，伤还没有治好，种种苦痛所集，怎么可以去睡觉，就像被人绑住了将要拿去杀掉，灾害马上就要降临，你怎么还在睡觉，内心的心结都没有打开，这些烦恼就像贼一些夺去了内心的功德，这些害都没有除，你就如同跟一个毒蛇在一起安居一样。跟毒蛇睡在一个房间里，可怕啊。也象两军对阵，在两个刀刃之间阿，刀马上就砍下来了。你还在那里安心睡觉，所以说睡眠就象巨大无比的黑暗，什么都看不见，天天欺诳我们，把我们所有的光明都夺去了。以这种睡眠来覆心，我们什么也看不到。真是一种大失阿，不应该这样沉湎于睡眠之中。应该急起精进，早日猛醒，不要整日埋头苦睡。你要知道这个身体就象臭死尸一样，种种不净之物，大小便，八万四千种等等。种种不净，这个身体是非常不清静的身体。你整天到晚抱着它，在那里睡觉，你何必去如此贪爱你的身体呢？我们睡觉睡觉，把我们身体养好，我们怕这个身体受折磨，稍微有些修行有些辛苦，他说，啊呀，不行，先去睡一会儿，你看，你不去好好地修道，而整天到晚，沉湎于睡眠，这不就是，在抱着这个死尸在睡么？对么？更何况这个身体如此的不净，你不用它来修道，而且还如此地保护它，何必呢？整天到晚，睡眠睡眠，够睡就好了，何必贪着其中呢？对不对啊？好，我们再来看一下，身体如何的不净，我们详细来说一下。这个身体归纳起来，可以说，五种不净，哪五种？第一种，种子不净，这个身体是因为父母阿，淫念邪念之风所吹动的，而生下来。父精母血。淫欲之欲腹的牵引而流爱为种，那想成胎，这是楞严经里说的。所以说，这种种子最为不净。从不净中而来，所以称为种子不净。第二，生处不净，投胎以后，在母亲肱骨之间，生脏之下，熟藏之上，到了十月怀胎，57.38。就象关到监狱里一样。十月怀胎这个时间到了，从产门中而诞生，所以说，生处不净，是从母亲的弟子里面生出来的。对吧？这一切就象《成实论》里面说的那样，此生非莲花，亦不由旜昙，粪秽之所养，亦从尿道出。身体不是莲花，比如说我们往生西方极乐世界，莲花化生，往生兜率陀天净土，莲花化生。对吧？一如楞严经中，阿难赞叹佛陀，紫金光聚的身体，哪里是人间这种腥臊交媾所生呢？所以说这个，粪秽所长养，对不对，是从尿道生出来的。所以说叫生处不净。再来看，第三种，外相不净。从头到脚，从内到外，身体有三十六种不净之物，一一都是不净，所谓九孔长流不净，如漏难盛物，所以从外相看也是不清净的。肚子里面蛔虫，鼻孔阿，耳朵，身体，几天不洗澡，臭不可闻，他的本相就是不干净的。这是业报之身，这是第三，外相不净。好，看第四，性质不净，他本性就不清静，他说这个生从根本上是是从秽业所生，而且从于秽物而生，他的性质本来就不净，不可改变。所以叫性质性不净。本来就不干净的。我们平常呢，不断地美化他，你看我们人远远看过去，外相上看，哇，这个人很漂亮，可是你把她一层层剖开看，她怎么会漂亮呢？外表是很漂亮，干净，里面呢？很脏，以前我打过比喻，插满鲜花，喷满香水的厕所。你常常这样想。你这种不净观就会升起。就会渐渐地远离。这种对身分的贪着，我们之所以贪着他，是因为觉得他很清静。对不对？我们看不到身体的死相。世界上差不多没有一个人，觉得这个大便很好么，很乐于亲近，对不对？但是他有时候，误以为这个东西很干净的时候，他就会贪着不舍。如果我们可以看清楚他的实相呢？那还会去心生贪着么？所以看，这里说到了一个不净观。我们很多人不净观修不起来。因为他知道，我要是修了这个不净观，他内心的欲火就熄了。欲火熄了，他就觉得快乐就没有了。所以愚痴世间的人，他觉得满足这种欲望就叫做快乐。他不知道这种对欲望的满足，贪着不舍正是痛苦之因啊。其实他没有什么快乐可言，所以他不知道这个五蕴所聚集的身，它其实本无一物可得。他总觉得有个我，有个他，他不知道当下刹那之间，他只存在于当下时刻，过后什么都没有，他总觉得有个东西。所以他害怕失去这种贪，所以他也修不了不净观，对不对？你比如说，面对一个美女，你不断地观想，这个不清静的一面，慢慢地你就觉得索然无趣，所以我们这个世间都是幻想所包装下，不信你去看一看，你冷静下来去看看它真实的相貌，你先观察你自己的身体，干净么？有的人说很干净，这个手，洗得白白的，有人说，小宝宝的手，洗得很干净，你再认真地看，看这些指甲，看这些手，很干净么？你再想一想看，天底下，有哪一个是很干净的美女呢？除非这个美女是空气，对不对？这个干净的空气，那作为一个世上的人，他九孔长流不尽，哪来的这种干净，没有一个美女是干净的。那美女她是人呢，她这个肉身是业报之身，种子不净，所生不净，她根本就不净，所以，佛菩萨告诉我们这个道理，我们不去认真地观察这个实相，心生种种满足，好了，为欲所苦，永不的解脱，所以这里讲到了一个根本不净，这是讲到了第四，再看第五，究竟不净，怎么理解呢？怎么叫究竟不净，此生一旦业报消亡，就是这一次的报完了，四大分裂，四大消散，究竟空无所得，所以，你看看这个身体，终归必趋向于死亡，所以，叫做究竟不清静，你看人死的时候，那个死尸丢在那里，腐烂，身体最终就是这样一个下场。所以这样思维，我们这个身体是有名无实，假名为生。其实他是一种幻化虚无的东西。为什么我们为了这样一个身体而不舍呢？天天为了安养它而沉迷于睡眠之中呢？对不对，这个话的意思意思就是这样。好，我们再来看，就象一个重病的人一样，马上就要死了。也象被箭射中了，马上就要死了，对不对？你看人被烦恼贼所戕害，一步步趋向于死亡，生死了脱了么？这些病还多没有去除，你怎么还在那里高枕无忧呢？就比如说，被人绑住了，就要拿去杀了，灾害马上就要降临，是吧？黑白无常，所以一直在等候着我们，我们生死并没有了脱，可是我们还安心睡觉，又好比说，这个毒蛇阿，就在我们的房间里，你还在那里安心睡觉，应该先把毒蛇去除，那才好安睡阿，对不对，就象两军在打仗，正在恐怖万状之间，刀当到你头边，你还在那里安然而睡，种种比喻，可以知道，我们沉着睡眠之过患，所以说，睡眠是一种大黑暗，对不对，把人的清明，光明，全部都夺走了，你看，我们在没有睡觉之前，看山河大地一切外面的，明明历历的什么都看得清楚，可是一睡着，什么都看不见，黑暗一样。以眠覆其心。毫无所见。这实在是一种大失。安可再眠，这话的意思就这样，所以要以种种的办法去呵责这种睡眠之盖，要警觉阿，人生无常，要减损睡眠，不要让这个睡眠覆心。你看我们出家人有个办法，如果我们现在很昏睡，就拿个禅杖，在地上一戳。那个铃就会响，一响就不会睡着，在佛经上记载很多，还有一个专门叫除睡经，晚上坐禅，实在很累，来把冷水，泼一下。用冷水洗一下脸，冲一下子头，然后再起来打坐，昏睡就去除了。有时候，实在很困，走出来，看夏天天上的星星，这样也不会睡着。种种办法可以不让自己睡着，这样才能精进地办道。因为睡着睡着就习惯了，整天到晚就想睡，中医讲过，久卧伤气啊，天天在睡觉的人，浑身无力，最重要的是心智昏昧，迷迷糊糊，怎么都不知道。修道的人，应该是一个清醒的人，所谓，宁可醒着痛，不可睡着安。对不对，醒着痛，比如说我们修禅的人。醒着，虽然身心种种痛苦，但是可以通过对这种痛苦种种觉受的观察，而达到圣者的智慧。所以阿，这一期之苦，换来永世的安宁。修道人要做这样想，不要觉得睡觉很好，睡够就行了，千万不要贪着。没办法才会睡一下，那如果是睡魔很严重的时候，我们有种种办法，或来休息安般，然后就是马上起来坐禅，禅观，去除它。所以说用种种办法驱除睡眠，这样才是一个精进办道者。好，这讲到一个睡眠盖，要明白这种过失，好，第三，前面讲的第三，下面讲第四，去掉悔盖。我们来看看什么叫掉悔。

　　掉有三种。一者身掉。身好游走诸杂戏谑。坐不暂安。二者口掉。好喜吟咏竞诤是非。无益戏论世间语言等。三者心掉。心情放逸。纵意攀缘。思惟文艺世间才技诸恶觉观等名为心掉。掉之为法破出家人心，如人摄心犹不能定。何况掉散。掉散之人如无钩醉象穴鼻骆驼不可禁制。

　　好，这讲到一个掉悔。掉简单讲，就是坐立不安。01.08.25嘴巴这么说，行为上又做不到，六根不能收摄在一处，整天到晚的纵情泛滥，喜欢嬉闹，走来走去，动来动去，人家说这个人，老是安静不下来，像个小孩子一样，你让他做也做不来。然后这样走了走了，他又开始打坐了，他就心生懊恼，懊恼懊恼，悔见鹿心啊，所以掉悔盖。这里很奇怪啊。本来这里讲到一个悔，应该是后悔，忏悔。他已经为自己所做的事情后悔啊。本来是好事，怎么变成盖呢？为什么还要去舍它，所以我们要理解阿，这个悔虽然是好事，但是我们不要一直把这个悔恨放在心中。天天这样想，你说整天到晚的，在悔恨中度过，就会盖悔他的真心，所以称盖，应该把它去除。我们平常所说的种种掉举啊，虽然很多，各种各样，有的人不停的坐卧不宁，打开电视看看，翻开书看看，跟人说说话了等等，嘴巴不停地讲啊，不出三种，一个是身掉。一个是口掉。一个是心掉。什么是身掉。东游西走，没事干，逛街，对不对，然后跟你混杂在一起，开玩笑哦，打闹啊，甚至说些下流话，所谓的闲聊。没事可干，侃大山，摆龙门阵等等。或者说是坐立不安。这都叫身掉。第二是口掉，嘴巴不停，比如说哼着这种歌曲小调，跟别人辩论，争论是非，没有意义的开玩笑，说那种世俗的语言，你这个毛线打了没有，你这个毛衣怎么打的，我这里天气怎么怎么，我在学校里又怎么怎么。那实际上他的心里不好，嘴巴乱讲，所以叫口掉。第三，心掉，什么叫心掉，放纵身心，胡思乱想。一会儿想想以前发生的事情，一会儿想想将来发生的事情，一会儿想想现在发生的事情。跟现在所做的事情，都没有关系。陷入一种恶觉观当中，统统叫做心掉。那掉的意思是什么，掉了魂一样，不在当下。所以称为掉，这个字起的很好，意思很形象。掉字如火，它能破掉出家人的心。出家修道人，他心最寂静。他外面也好，内心也好，都是寂静的。他无所求，如果他被这种掉举所覆藏的话，心就散乱了。所以说他这个时候，想修道，他就修不成。你比如说，这个经文里面讲，初心入道的人，他本来想要修禅，心念能够集中，色心在定。这本来就很难的。这样做都很难安定下来。更何况他整天到晚掉禅呢？所以说掉举的人，就像失去钩锁的醉象，象喝醉酒了。我们知道当时提婆达多用那个醉象攻击佛陀，象喝醉了。就会狂奔乱跑，你说那个醉象本来不饮酒的，就不太容易制服它，没有钩锁钩住它，让它喝醉，它就乱踏，不惹祸才怪，又比如说没有揳鼻的骆驼，东奔西跑，怎么可以控制它，所以修行之人，身心应当寂静，不要掉举，如果发现自己嘴巴说个不停，心里想个不停，身体躁动不安，就要马上觉察这个掉举，妨碍圣道，应该马上予以对治，这就讲到了掉举之危害，这种人往往一坐下来，他就后悔了，今天做事情后悔，第二天又来，他又后悔，后悔了他又来，所以说叫做掉悔，这很形象，大家看看自己平常修行就清楚了，我们来看下后面所说的偈，如偈云：

　　汝已剃头着染衣　　执持瓦钵行乞食

　　云何乐着戏掉法　　放逸纵情失法利

　　这是世尊对出家修行人所说的话，你看你已经这样出家了，托钵行乞食法，怎么还喜欢这种掉习之法呢？放纵自己的情绪，失去这种正法的利益呢？象我们这样出家修行的，若迷于掉习法，不但失去法力，同时也失去世间的安乐，所以这种情况，不管对正法利来说，还是世法利来说，都是两失。所以觉之，当知其过。当即弃之，这句话的意思就在这里，既失法利又失世利，觉其过已当急弃之，这是掉的危害，我们刚才说到的悔，悔者，悔者悔能成盖。若掉无悔则不成盖。这个说的很清楚，前面掉举，如果心不生后悔，那就没有这种悔盖，如果心生后悔，那么就成盖，何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时方悔。前所作忧恼覆心故名为盖。这个说的很清楚了，当时不觉得，一坐来修行的时候，就感觉了，这时候，又在那里懊恼，懊恼差不多，时间也差不多，今天是打坐也没有打成，所以这个悔也成盖，看经文：

　　但悔有二种。一者因掉后生悔如前所说。二者如作大重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。

　　这另外一种悔，比如说，有人犯了大罪，心生恐怖，天天在忧恼后悔中度过，有的人就会变成精神失常，成天到晚，嘴巴里念念叨叨，跟人家说这样的事情，一直后悔，一直后悔，一直后悔，结果变成，悔箭入心坚不可拔，所以称为严重障碍禅定的恶法。好，再看下面：

　　如偈说

　　不应作而作　　应作而不作

　　悔恼火所烧　　后世堕恶道

　　若人罪能悔　　悔已莫复忧

　　如是心安乐　　不应常念着

　　若有二种悔　　若应作不作

　　不应作而作　　是则愚人相

　　不以心悔故　　不作而能作

　　诸恶事已作　　不能令不作

　　这里是劝导，这种无谓怀忧悔的人，不要这样，不应该做的你去做，应该做的，你又不做，然后这样做了，又后悔，被这种悔恼火之所烧，这样，后世会堕入到恶道中去，其实人如果有罪，当下如果能忏悔，忏悔清静了，就不要再去忧恼，那何必再去追忆，关键是人知错而惭愧，忏悔过了，清静了，当然没有忏悔清静，还要继续忏悔，忏悔清静就过了，就不要记这个事情了，要好好的用心来办道，这样心就得到安乐，而且不应该经常念着，这一说有两种这种后悔。一种后悔，应做不做，应该做的不做，你后悔。不应该做的你又去做，做了，你又后悔。这种人呢，整天在这里后悔不断，他这是愚人之相。不应该这么心后悔的缘故，不做诸恶事已做啊，不能令不做，事情都过去了，你怎么还去后悔他，过去世不可追忆，已经发生的事情，你想挽回他，比如杯子中的水，泼到地上，你还在那里忧恼，这已经成事实了，你如果早的化，事先小心不要掉就好了。既然掉就掉了，你还去后悔他做什么。这里是讲到一个悔，第二种这个悔所以成盖，所以调悔调悔，这两个分不开，一种悔跟掉有关，一种悔跟他这种应做而做，不应做而做这种悔有关，所以统称为调悔，这些都会使心不能安住，好像搞得坐卧不宁的样子。这称为调悔盖，这是第四。我们再来看，第五，是疑盖。最后一盖，

　　五弃疑盖者。以疑故。于诸法中不得信心。信心无故于佛法中空无所获。譬如有人入于宝山。若无有手无所能取。然则疑过甚多未必障定。今正障定疑者有三种。

　　不是所有的疑都是妨碍禅定的，先看前面所读的这段，疑盖是什么，怀疑阿？疑覆心。有疑在各种修法当中，他就不得信心。没有信心，法根本不能入心中，我们平常讲，法不入心，就是因为心没有信净的缘故，所以法才不入心。如果人入到宝山中，如果他没有手啊，那他能取到什么宝，所以说，空入宝山，无所得，因为他没有信心。所以疑有很大的过患，他会使你没有信心，但是这个疑虽然很多，但是不一定障碍禅定，所以今天讲的障碍禅定的应该有三种。下面再来说，我们还把前面那个搞清楚，这个疑跟信的问题，疑，游疑不定，所以对佛法不能生正信，知见就不好，疑心是非常严重的，可以讲是众恶之本，如果说疑是众恶之本，很多都是因为疑心得不到，但反过来，如果是正疑的化，也是万善之先，对不对，你比如说禅宗参话头，他就从这个疑切入。所谓大疑大悟，小疑小悟。不疑不悟。所以这个疑是正疑。但我们今天所说的这个疑不是正疑，比如前几天我们讲的，如果你对上师所说的法，不断思量，进行疑责，那你就会越来越增进对法的理解和信心。大家对上师的法，听着觉得不所谓，很难问出些什么东西来，说明你没有深入思考，没有对这个法进行正疑，平常也不说，脑子经常去判断，这个上师到底是好还是坏，上师是不是在骗我，上师修正境界到底有多高，上师清静不清静啊等等，一大堆，上师关心不关心我啊，到底有没有慈悲心啊，那想它干什么？对不对？这非正疑，所以这个疑是众恶之本，如果正疑它也是万善之先。我们要知道，信为道源功德母，长养一切诸善根，如果没有信心，佛法你什么也得不到，无上甚深微妙法，唯信得入，所以还有这样一句话，天雨虽多，岂能润无根之树。佛门广大，亦难度不信之人，这句话，好理解。如人入宝山，因为无手，空无所获。这是一种比喻，得不到佛法的宝藏。没有手，相当于没有信心。佛法宝藏，三明六通，四圣地道，如来不共功德，十八不共法。都是宝藏阿，所以应该明白疑之过，好，下面，我们继续看障碍禅定的盖都有哪些？不出三种。我们看经文：

　　一者疑自。而作是念我诸根闇钝。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法终不得发。若欲修定勿当自轻。以宿世善根难测故。

　　这是第一疑。怀疑自己，他说我这人很笨，平常这样说，诸根闇钝，六根不伶俐，而且我这个人罪障深重。属于罪垢深重，好像不是那种修法的人。自己自生疑惑。那么这种禅定肯定不能升起，心不能定阿，所以学习禅定的人，不要自轻。为什么，因为今天，你懂得修禅定这已经很了不起了。这都是宿世善根，宿世善根是很难测度的。众生善根不可思议，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩萨才能知道。这个不是一般人可以看出来的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好乐之心，这已经相当不可思议了，不信你看街上的很多人，他怎么样，他也对佛法升不起信心来。对不对，这善根不可思议，你不要自己轻自己，一个人如果怀疑自己，他也得不到善法。这就是所谓的疑自己。

　　第二个看：

　　二者疑师。彼人威仪相貌如是。自尚无道何能教我。作是疑慢即为障定。欲除之法如摩诃衍论中说。如臭皮囊中金。以贪金故。不可弃其臭囊。行者亦尔。师虽不清净。亦应生佛想。

　　这个讲的对上师的怀疑，疑自己的师长。教自己佛法的师长起怀疑。他会这样想，这个人看起来，威仪相貌不威仪，他会有什么功德，自己都没有道，他还能教我。大家不要搞错，菩萨示现不可思议，你看以前道安大师，长得黑黑的很丑，可是你不要小看他，他一天之内，就把《法华经》给背下来了，智慧通达无人能胜。哪里因为他长得黑黑丑丑，不能小看。有道之人，岂是世俗分别所能知。看到说这个上师还不如我长得帅就想，他怎么能教我，我很多地方都比他强。他怎么能做我的师父。有人说，年龄这么小，我今天都四十好几，五十好几了，和尚是那么的年轻，二十几岁，三十几岁，年龄比我小一大截，所以他这个傲慢心难去，有时候就想，要是这个年龄大的就好了，这种心是一种凡情俗见，其实他如果真正为道而来，为修法而来，他就不会这样想，他为俗情而来，他就会这样想。为什么这样说。有的人想，年轻啊，没有那种感觉的父爱，他为寻求父爱而来，他会做是想。有人贪色，贪这些名闻利养，就要求他的上师也要这样。这是一种凡情俗见，不足为取。如果为法而来，法其在年高。对不对，有道之人，岂在年高，跟这无关。不可为外在的威仪相而轻师，轻师当然会慢法。这是内在的联系，怎可如此。这是疑慢，名为障定。它当然就障碍禅定。教他修禅定的师父，他多看不起，他还能升什么禅定功德。要想除灭这个障碍，要象《摩诃焉论》中说的那样去善想，比如说，臭皮囊中还放着金子，你不能说只要金子，不要臭皮囊，你说扔了，那金子呢，放到哪里去？就像以前马克思还是恩科斯说过，你想倒婴儿，你要把洗澡水倒了，你不能把婴儿也一起倒下去，对不对，婴儿在洗澡，你们一倒，我要倒污水，结果把婴儿也给倒了。这个比喻有点象皮囊中盛金，与贪金而弃其臭囊，修行人不能这样想。虽然你有时候看过去，这个师长有时候是不清静的，也应该生佛想。那如果上师真的不清静呢？那是因为你心不清静。所以应该把上师的一切言教，视为方便法教为要，这样的人，不会偏离正道，所以应当以师如佛想。88.37.3我们为什么以师如佛想，我们看佛，觉得佛是最完美的，一切都是清静的，所以要以这种眼光来看自己的上师才对。有人说，上师不是佛，佛又不是上师，佛那么大的功德，你这样想的时候，跟师法有什么关系呢？这不是修道人的正想。你如果这样想，马上就要除灭，为什么说，赞美意味着轻蔑，他明明赞美我的上师不得了，功德怎么样，其实你这样分别的时候，就是最没有信心的人，有一天，你发现不是的，第一个说坏话的就是你。因为你是从外在上这样想，你没有想到说，这个上师传我法，他所做的一切皆是方便。虽然一时不清静，马上转念，是我眼根不清静，千万不能这样，更何况，你跟上师结下这种法缘的关系。就算这个上师很坏，你要去诽谤他，你也是犯重罪的。这点非常重要。世间愚痴的人不懂得这个要妙，所以他何能够顺利地修道呢？这依止了就要作如是观，不如是观，即名罪过。你想，世间的父母啊，有没有说父母的好坏，而嫌弃父母呢？对不对，如果不孝的儿孙，世人所唾弃，那么上师是法父阿，他教你法，你内心的善根，由此而出生，对不对，就相当于他生下你，如同世间之父母，你对他大逆不道，去疑谤他，想想都不该，对不对？愚痴之人，才这样想去做，对不对，哪怕他教过你一字一句，你如果不把他当师想，而起疑谤心，你都是罪恶滔天，这样的人内心会狂乱，知道么？如果他不忏悔这个罪障，则会得颠狂之报，很危险很危险。你想一想，对不对，世间常理都能够通的。对父母尚且不可如此，更何况对上师呢？对不对？所以这称为疑师。疑师之人，你不得禅定。好，第三，疑法。我们来看正文：

　　三疑法。世人多执本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生犹豫即法不染心。何以故。疑障之义如偈中说

　　后面等一下，我们来看这个疑法，什么叫世人多执本心？世人多执着于他原来的那些东西。所谓自我的那些东西。他喜欢的，他不喜欢的，他认为对的，他认为错的，有的人学过佛，有的人没有学过佛，这种本心都有，多生执着。所以世人多执本心。他所受的法，跟他平常所想的不一样，可能正对着他而来，这法看起来，好像不通凡情，甚至有损他的自我。所以他不能即兴。虽然他尽心受行呢，虽然他怀着恭敬心去接受这个法去修行，但是如果心底生忧郁，那这个法就不会熏染他的心。这个防御正说，这个法就入不了他的心。心生忧郁入不了心。必须信静，信受奉行，佛经上经常讲这四个字，信受奉行，皆大欢喜。所以说，对法的疑惑，也是一种障碍。你要知道为法为什么不能当即生信，因为执着本心的缘故。所以说，为什么法不能真正染心呢，是因为心生忧郁的缘故。所以必须信静，对法信受奉行。好了，下面解释何以故？疑障之义如偈中说，看原文：

　　如人在岐路　　疑惑无所趣

　　诸法实相中　　疑亦复如是

　　疑故不勤求　　诸法之实相

　　见疑从痴生　　恶中之恶者

　　善不善法中　　生死及涅槃

　　定实真有法　　于中莫生疑

　　汝若怀疑惑　　死王狱吏缚

　　如师子抟鹿　　不能得解脱

　　在世虽有疑　　当随喜善法

　　譬如观岐道　　利好者应逐

　　偈语的意思，其实也是很明白的。比如说，有人走在歧途，比如说三岔路，路很多，不知道往哪里去，心如果疑惑，肯定不知道往哪里去。因为他忧疑不定，对诸法实相疑复亦如是，也是这样。诸法是什么呢？是大小乘法阿，凡圣法阿，偏圆渐顿如是等诸佛阿，这些法，如果内心生疑惑。他就没有一个定相。无门可入，措手不及，其实佛陀所说的八万四千法门，一一皆入于实相圆通。佛法如大海，无量无边。倘若心生疑惑，即不能得入。所以说疑亦复如是。所以这个后面讲，疑故不勤求，诸法之实相，你要知道这个疑惑是从愚痴颠倒中而生。于一切恶中，又产生诸恶。从恶至恶，从迷入迷。所以称，恶中之恶者　，善不善法中　　生死及涅槃，　定实真有法　，　于中莫生疑。这段话的意思就是说，恶中之恶，辗转相生，对这个善法，生死涅槃都不能获得。对这些真实之法，不应该生疑惑，什么叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死轮转之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切诸法之中，必定实实在在的存在着真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那当然是有的，所以你为什么去怀疑呢？所以生死中有涅槃，烦恼中有菩提。生灭之中有不生灭等等，所以不可生疑惑。因为诸法实相不可思议。我们往往疑惑就是因为在抉择。他偏执于一方，所以才生疑惑。一个人如果怀疑别人不好，首先，他要认为他自己好，对不对，如果他自己觉得自己不好，他怎么会说别人好或者不好。对不对，一样的道理，对一个忏悔的人，惭愧心生的人，他不会看到别人不好。对不对，是么？首先，他自己觉得自己是善人，执着所谓本心啊，对不对。执着本心。他才会说他比较好的多，实际上诸法实相，无好也无不好，好中有坏，坏中有好。好坏不可思议啊。所以你以这种分别取舍之心，怎么可以趋入正法呢？这个道理其实很简单，主要是不相应的缘故。疑跟诸法实相不相应。疑惑之根生后，要想断除这种疑阿，其实很困难。所以说不能马上就断掉，我们活在世上，虽然有疑惑，如同经中所讲的，这个疑惑很大，不是说断就能断的，所以在虽有疑，当随喜善法，譬如观岐道，利好者应逐。这个对我们的劝告。虽然我们还有疑惑，但是我们应该随喜什么？善法。我们能把握的，就要如是增上，比如上师给你说的一些法，虽然有些东西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，劝我们，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思维。怎么认真地修道，来坚持善行等等，这些善法你可以把握，你应该随喜善法，不要因为心生疑惑，而丧失般若之正法，你不要认为，那个东西，你讲的太玄妙了，有的人，他心不能入这个，遇到这种微妙之境界的时候，他心就不能取舍了，他以这种很狭劣的心去判断，这时候，当然就会心生邪念。疑师，疑就会产生谤么。称为疑谤。所以一个人跟着师父，学佛修行，疑谤的危险始终存在。要想消除，那就是随喜善法。按照如师教言，闻思如法地修证，一边修证，一边智慧增长，信心慢慢地增长，这样可保得渡，可你偏离此法，越过这样界限，具备这种自己所不知的法，升起判断，那当然会有疑谤，所以刚才前面所讲的，疑师之法是相同的，所以这里面就说的很清楚，就象我们走在十字街头，三岔路口，到底谁是谁非呢？所以，必须具备择法的人，所以，利好者行之。什么叫利好者，法听了，可以调整我的内心相续，对我自己清净烦恼有好处，那你就要毋庸置疑，勇猛精进地去修行，对不对？超最好的方向走。那天对一个居士我就说，你对上师很有信心，这里一个上师，那里一个上师，这里一个藏地活佛，那里一个喇嘛，对不对，所以你没有信心。我给个例子告诉他，如果你对上师信心不二，如果你当下看到你的上师跟女人在一块，请问，你产生什么心啊？他马上感觉，是阿？其实，他没有信心。对不对，那该怎那么办呢?如果照这么说的话，谁都不要相信了，我说不对，你超你最爱的地方去走，最能够帮助你的，正如经文所说的利好者应逐。往最稳妥的地方走，什么叫最稳妥？能够调伏自己内心相续，能使你更能明白你的自我的地方去走，所以说，这个就不要疑惑了。这样一路走下去，信心就逐步逐步地坚定。方便有多门，归元无二路。你看方向对，朝着这个地方走，一门深入，自然而然就会到家，归家为重。所以佛法大海，是信为能入，最终自谓能渡。所以没有信心，虽然在佛法当中，信心指的是正信哦，不是前面我们所讲的邪信。我上师很厉害，人家都说上师很厉害，我跟着他跑，这就叫邪信。这不是真实的信心。真实的信心来自这个法。对于法听闻，来调整自己的内心，升起相应。所以没有信心，就不能跟佛法相应，不能得到佛法的真实利益。所以叫做终无所获。前面所说的如是种种因缘，应该觉之，疑悔之过患，应当速速弃之。好，我们继续学下去看。

　　问曰不善法广尘数无量。何故但弃五法。答曰此五盖中即具有三毒等分。四法为根本。亦得摄八万四千诸尘劳门。一贪欲盖。即贪毒。二嗔恚盖。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是痴毒。四掉悔即是等分摄合为四分。烦恼一中有二万一千。四中合为八万四千。是故除此五盖。即是除一切不善之法。行者如是等种种因缘弃于五盖。譬如负债得脱。重病得差。如饥饿之人得至丰国如于恶贼中得自免济。安隐无患。行者亦如是。除此五盖。其心安隐清凉快乐。如日月以五事覆翳烟尘云雾罗睺阿修罗手障。则不能明照。人心五盖亦复如是。

　　后面这个是总说。对五盖进行总说。我们这一章讲的时间比较长。但是这章非常重要，五盖之法，已经包含了一切之不善法。我们来理解一下这一问一答。假问答来除去我们心中的疑惑。

　　有人问，不善之法很多，无量无边，为什么偏偏舍弃贪嗔痴这五盖法呢？回答说：这五盖中就具有贪嗔痴三毒等分，等分就是支分的意思，由此演变出来的那些，因此，四法是为根本。贪就是贪欲。嗔就是嗔恚。痴，就是愚痴。这三者各有所属，为等分一种，则遍受前贪嗔痴三种烦恼。意思是一念当中，他具有贪嗔痴，贪而复嗔，嗔而复痴，或者三毒对峙，一起起来。三毒同生，故名等分烦恼。支分开来有各种情况，有人先贪后嗔，有人先嗔后痴，然后这三毒一起同时起来，那不是说很单独，交错在一起的。一思一念中，都具备着贪嗔痴，恶法虽多，合起来，也不足八万四千个。通过这样根本和等分之区分，那么演变出来，就成了八万四千个。而八万四千个也是以贪嗔痴等分而为根本。所以这里亦得摄八万四千诸尘劳门。所谓八万四千诸尘劳门，尘劳门就是说懒屋，心生种种邪见烦恼，对不对，这前面说的五盖，都能无污染，自心清净。所以称为尘劳。劳就好像劳役，很辛苦，我们人每天被烦恼所驱使，就象一个奴隶，被他主人天天驱逐着干活，旷劫轮回，无有了期。但是这一切，究其根本来说呢，他也是不出贪嗔痴慢疑、身见、边见、邪见，见取见等等这使使，所谓五欲使，五顿使合起来。所有欲使为首呢，其余九使为助。每一使中，各具十使，这样就成了一百。这个贪一使，其他贪嗔痴慢疑等等这都作为辅助，每一使中，各个具备十使，这样合起来就成了一百，十十一百。湿润不住湿润，相助于一百。那么到过去未来时，二百之中，各以一使为上，九使为其助，各成二千。合在四个一百共成二千一百，再看这个贪嗔痴等分，四种，各个二千一百，共成八千四百。八千四百再跟这个四大六衰。地水火风为四大，色声香味触法为六衰。为什么成为六衰呢？因为它能够损恼善法。这十种当中，也各个有八千四百，那么这样配合起来，不久成了八万四千尘劳烦恼了么？如是辗转相增，各个相瑟，成八万四千烦恼，都以五盖收摄殆尽。为什么这么说，因为八万四千烦恼合起来就以贪嗔痴三毒为根本。贪嗔痴三毒呢，它不出五盖，五盖总摄三毒。为什么这么说呢？五跟三的数，比如说，经中里面所讲的，贪欲盖，摄贪毒。嗔恚盖摄嗔毒。后面一个睡眠盖、疑盖合起来，就是痴毒所摄。所言三种，皆名为毒者，毒就是鸠毒，你喝了就会没有命的。贪嗔痴三种烦恼，能够毒害我的法身慧命。丧失我一切的修行功德。所以称为三毒。后面说道这个掉悔，掉悔就是等分所摄。掉有身掉，口掉，语掉。有内外二种掉。内掉就是心掉，外调就是身掉，口掉二掉。那么这个掉举是不是遍于身口意，身口意再分开，分成七之，所以等分所摄。展开就是五盖，合起来，就生四分烦恼。等分不是分开，前面所讲的，贪嗔痴和后面的掉悔，四分烦恼。每一分中，有二万一千诸尘劳门。四分，分合，分合，共有八万四千。所以要知道，若除去这五盖。即是除去一切不善之法。所以修行的人，有如是等等因缘，应发觉五盖，速急舍弃之，不可忽略也。后面就讲到了弃除五盖的功德。好了，前面所说的八万四千的分法，大家可以慢慢地去调理。知其大概意思即好。也不是一味去深究这些，总而言之，分开来八万四千。合起来也就是这五盖。相通相摄，贯于三世古今，通习内外，融贯三世，全部包含。在时空上，自他上，内外上，全部包含。所以说，五毒之害，非常的利害。所以后面就讲到了除去的功德。如果能去除这五盖，如同负债得脱。重病得差。就象饥饿的人，跑到丰衣足食的国度。那么恶贼自免济。安隐无患。就是后面所说的意思。你看，负债，天天负债，今天债可免了。这是多么轻快平生的一件事情。生病生的这么久，现在重新获得健康。所以修行的人如果可以去除这五盖。内心安隐，清凉快乐。所以说，打个比喻，日月因为五种事情，而能使她明照。所谓翳烟尘云雾罗睺阿修罗手障。罗睺阿修罗的手可以把日月障住，谁也看不见。所以不能明照。人心五盖也是这样，如果去除了，人心明朗，如同前面所说日月的障蔽如果消除，那就遍空明照。所以这个借比喻来去除五盖，得到利益。这个好理解，就不一一宣说了。好了，以上总说五盖必须去除。最后，还给大家说一下，其实这个，贪欲，嗔恚，睡眠，调悔和疑，从去除烦恼的深浅来说，其他她也有次第之分别。修道者应该会明白这个道理。我打个最简单的例子。大家观察一下子，就会知道。你看，今天我们要修禅，首先一个就是要去除贪欲，对不对？你如果对世间的种种事情，心声贪爱。满脑子想的跟哪个人约会，满脑子想的我应该去享受一下什么东西，你说他还能安静的在房间里面打坐么。对不对？他就不可能。所以他先去除它。好了。他好不容易把贪爱去掉了，他心生嗔恚，他不耐烦，他坐不住。好像还是不对。这叫什么，这叫嗔恚之毒，嗔恚覆盖他。好了，他把嗔恚盖去掉了，好像也能坐，也不贪，也不嗔，怎么样，发现，他睡眠来了，昏昏沉沉，过会儿，他可能要去睡觉去了，这说明什么？睡眠之盖，只要提起正念，睡眠盖去除以后呢？也没有什么事情做，他又觉得今天放假了，不用做什么了，呆在屋子里，有的人就会摆弄家具，从上到下，从左到右，这里摆摆，那里弄弄。就这样把时间消磨过去了。他说我这今天心很清静哦。这是掉举，他这样掉举来掉举去，哎呀，我今天功课还没有完成，他又要打坐，心又生懊恼，这称为调悔盖。这些盖都去除了，下面又存在一个问题，拿起法本一看，又想起上师来，又想起法来，这个佛法修行真的能最终离欲么？开始怀疑师，怀疑自己，怀疑法，依次相生，最后是个疑毒。前面所说的五盖，次第而生。所以按照顺序来讲，他也会五个同时现前。不是说有贪盖的时候，下面的嗔盖就没有了。往往是又贪又嗔又痴，都在，同时升起。所以我们后面讲，因为交错相生。分合分合，称为八万四千烦恼。而且从过去，现在，未来，都贯通的。所谓的迷盖，这个遍空执计。《普贤行愿品》说我们怎样，业障如果有形象，尽虚空遍法界不能容纳。所以忏悔无尽，略说五盖的危害，盖之名相，与禅定的障碍，以及其对治之法。最后说到五盖的深浅的次第。好，我们基本上把禅定五盖详详细细地给大家说完了。大家学了这一章以后，平常要对照哦，很重要一点，对照。好好去对治他。这样我们慢慢逐步地就会趋入正修。所以实际上修行的整个过程，都是在去除五盖的过程。我们从第一章讲到，外具五缘，到第二诃欲，呵责外在的贪欲，然后到内在的降服、去除五盖。这一切都在做准备。准备进入修禅，所以这些都是必不可少的。好，今天，我们就讲到这里，这一讲讲的时间比较长。讲了将近两个小时，最后我们来做一个回向，请大家恭敬合掌：

　　愿以此行胜功德，庄严诸佛净刹土，

　　吾等发愿与众生，皆共于此成佛道。

　　我此普贤殊胜行，为得文殊妙智慧，

　　普愿十方诸众生，速往胜妙诸佛刹。

　　愿我常生诸佛前，时时能遇善知识，

　　生生世世遇妙法，在在处处不离僧。

　　我以所行此功德，愿结众生三宝缘，

　　祈请上师常住世，轮回苦海愿相随。

　　愿我福德日增长，愿我业障渐轻微，

　　愿我为道能布施，持戒忍进修定慧。

　　愿我所行无娇慢，慈悲喜舍利人天，

　　信解行正瑜珈行，回向众生成佛道。

　　南无弥勒尊佛！

　　谢谢大家！就讲到这里，祝大家六时吉祥，速成佛道！

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