益西彭措堪布：大乘百法明门论直解 第六讲

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益西彭措堪布：大乘百法明门论直解 第六讲

　　下面是讲见方面的烦恼：

　　六不正见者，亦名恶见，于诸谛理颠倒推求，染慧为性。能障善见，招苦为业。

　　六、不正见：是指不合乎真理的颠倒见，也叫恶见。

　　每个人都有慧心所，这上有清净和染污的差别。对于诸法的真理，依止清净的教法，经过如理的抉择而引起来的慧，就是清净的慧；依止不清净的邪法，经过颠倒的推导求证而引起的慧就是染污慧，这是不正见的体性。

　　很多人在世间读了十几年书，结果串习成了很多邪见。比如这个世间本来是轮回的一个片段，但是他一直认为这里有很多真正的快乐和幸福，就是已经熏成了坚固的乐颠倒见；而且他认为人人有个“自我”，这“我”是应当尊重的，只有实现自我才是人生真正的意义，因此他的心念念都在执著怎么实现自我、显示自我、张扬自我，这是已经熏成了坚固的我颠倒见；又比如认为我只有这一世生命，死了就完全断灭，所以要抓住这仅有的一次及时行乐，这又是断灭见和乐颠倒见的综合反应。总之，受到世间邪法的熏染，形成了各种和真理违背的见解，都是不正见。

　　像现在的孩子从小就开始模仿电视、模仿世间人怎么说话，他会跟着学，这样在心里学会了按照那一套分别，颠倒地建立各种是非善恶观念。一旦串习到一定的量，就成为坚固的见解，这样熏成的是染污慧，而不是清净慧。这是意识深层极其严重的染污，比感染艾滋病还可怕。最可怕的是一个人颠倒地运用慧心所，他心里认为这是以真实的理由成立的见解，所以执著会非常顽固。如果没有足够强大的对治破掉它，就会生生世世支配他的心念和行为，导致善根无法生起。

　　不正见所起到的作用是障碍善妙的见解。如果让邪见坐镇在意识的指挥中心，以它来指导身口意的行为，那就会造成非常可怕的结果。因为它充当了行为的总指挥，会不断地误导着身口意做出邪行，造成自他无穷的苦难。

　　复有五种：

　　在“不正见”的烦恼里又有五种，就是萨迦耶见、边执见、见取见、戒禁取见和邪见。

　　一萨迦耶见。萨迦耶，义翻积聚，亦名身见。

　　萨迦耶是积聚的意思，也称为身见，就是把五蕴执为我和我所，以染污慧为性的我见和我所见。这当中一个是把五蕴计执为“我”的见，另一个是把“我”之外的法执为是“我所有”的见。

　　就好比说夜幕初降时，就是夜幕已经最初降下来，还没有完全降下来，还有一点光，但很昏昧，这样把眼前的花绳计执为蛇，实际上只有花绳没有蛇。这样计绳为蛇的见好比是恶见，它是一种染污慧，是不清净的心识所计的。绳子好比是蕴，这个蕴上只有由烦恼造成的有为法——色受想行识，这里有血肉、骨骼、内脏等的一套色法积聚的身体，还有心法上的受想行识，有各种苦乐舍的感受、取各种相、各种造作的行和了别的识。仔细观察这里面，只是林林总总、生灭无常的一些现相，根本得不到一个不变的、一体的东西，所以蕴上根本没有常、一的我。如果一直认为这是我，这就是坏聚见。

　　像这样，首先把自己的五蕴错认是一个实有的我，这样认定有“我”之后，接着会出现我所见，心里会计执我的手、我的头、我的财产、我的眷属、我的名誉、我的地位等等。像这样，把内在五蕴各部分的法计执是“我的”，把外在的法计执是“我的”，都是我所见。

　　但是这只是很多种不同类型的生灭的法，哪里有什么常、一、自在的我呢？连“我”都没有，又哪里有“我所有”呢？就像如果真的有张三这个人，才有属于张三的东西，如果“张三”只是随便编出来的一个假名，实际没有“张三”这个人，那哪有属于张三的法呢？

　　所以要认清萨迦耶见是怎么生起的，就是指原本只是由烦恼的力量变现出来的五种蕴的现相（叫做五取蕴），但是不认识它的真相，反而生起了“它就是我”的误认。接着又起了种种计执“这些是我所有的”这样的误认，这两种误认都叫做萨迦耶见。起我和我所执著的时候，是不寂静的状态，所以叫见烦恼。

　　谓于五蕴执我我所，一切见趣所依为业。

　　萨迦耶见的作用是成为一切恶见的所依或根本。换句话说，一切恶见都是从萨迦耶见产生。

　　二边执见，谓即于身见随执断常。

　　边执见就是指：先是心里执著有一个“我”，然后对于“我”的性质就有一种认定，就是说我们把五蕴执著是“我”，之后就会对“我”的体性执著为断或常，这就是边执见。

　　就好比绳子上本来没有蛇，但看错了，误认为这是一条蛇，然后计执这条蛇是有毒还是无毒等等，基于蛇而起各种差别见。就像这样，凡夫在执著有“我”之后，就有对“我”的体性的认定。一种认为，虽然肉体会死，但这个“我”会到后世去，这个“我”是永远存在的，这样就是执著我常住。另一种认为，虽然现在有这个“我”，但死了，这个“我”就归于无有，像这样执著我前面有后面灭掉了，叫做断灭。总的就有执我常住和我断灭的两种边执见。

　　障出离行为业。

　　边执见的作用是障中道出离。一旦执著了我是常或是断，就障住了远离二边的中道出离行。

　　三见取，谓于诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。

　　见取见，就是在种种不正见里头，执著某一种见以及它所依的见者的五蕴为最殊胜。（见取的“取”字，也是执取为殊胜的意思。）

　　很多人持外道见的时候，他不会认为自己的见是下劣的，反而认为这是世界上最殊胜的见，而且把这个见所依的五蕴也执著为最殊胜，这样的烦恼叫做“见取见”。

　　比如现在有一群人集会，大家开始谈论了。有人说：你们信宗教的都是迷信，哪有什么前后世呢？全世界几十亿人都知道人死了就没有了。所以他感到很自豪，他认为：我持的这个见最正确了，你们都是迷信，只有持这种见的人是最好的。这就是见取见烦恼，把断灭见和它所依的五蕴执著为最好的、最殊胜的。

　　又有一种人学了宗教，他认为人死并不是如灯灭，我们是有一个“我”，这个“我”是不会灭的。虽然肉体到了最后会死掉、会烂掉，最后会变成尘埃，但是这个“我”永恒存在，肉体死而“我”不死，“我”还是会到后世去的。他认为：你们说的全错了，只有我的见解是最好的，持这种见解的人是最殊胜了。

　　又比如有的宗教徒认为“万物是由上帝造的”，如果其他人说不是由上帝造物，他就认为你们的见解非常下劣，只有“上帝造物”才最正确。像这一类都叫“见取见”的烦恼。

　　见取见的作用是成为发起一切斗诤的所依。这个意思是执著自己的见为殊胜，就有彼此的对立而引起各种斗诤。

　　四戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜。

　　“取”还是执取为殊胜的意思，这里是对戒、对禁以及对所依的蕴执取为殊胜。

　　“随顺诸见之戒禁”，就是随顺各种不正见而守持的戒和禁。外道的很多戒是不好的戒、无意义的戒，这些戒是应当舍弃的，没有必要持。“禁”是指外道规定的种种行为方式或规矩等。比如要求门徒身体该做什么姿势，服饰该怎么穿戴。比如服饰方面，有些外道身体上要披一张野兽皮，脖子上要戴一个以人骨穿成的人骨鬘。姿势方面，有些要你金鸡独立等等。行为方面，要你效仿猪、狗等的行为，学猪那么叫、那样走等等。像这些都是不正确的禁行。

　　但是这些外道心里非常崇尚这些行为，认为这样做能够清净罪业、解除烦恼和超出生死，而且把这戒、禁、所依的五蕴也认为是最好的，能这么修炼的人是最高级的人，像这样，就是生起了戒禁取见的烦恼。

　　能得清净，无利勤苦所依为业。

　　戒禁取见的作用是成为各种徒劳无益苦行的所依。“无利”指守持这些戒并不能远离苦和苦因。

　　五邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

　　邪见有增益和损减两种：损减指本有的执著无有，增益指本无的执著为有。邪见主要是针对世间缘起上来说，本来万法都是由因缘生，但对于事实真相不了解，产生不正确的见，就叫邪见。

　　“谤无因果”，就是说因上没有什么善恶，果上没有什么苦乐，没有如是造善恶业、如是感苦乐果等的因果律。像这样否认三世因果等，就是损减的邪见。

　　“谤无作用”，比如毁谤无父无母，这是毁谤没有父亲种植种子、母亲任持种子的作用；毁谤无化生的众生，认为没有中阴身，这是毁谤没有结生相续的作用。

　　“谤无实事”，比如否认有前后世，认为“人活一世，草木一秋”，死了就没有了；或者否认有阿罗汉、有佛菩萨、有佛国净土等等。

　　“非前四所摄诸余邪执”：不属于身见、边执见、见取见、戒禁取见这四者的其他邪执，都归在邪见里头。

　　另一类邪见是把本来不是因的法误认为是因（非因计因）。有的外道认为有一个人格化的主宰，以他的意愿而造出了世间万物，比如认为自在天等是创造万物的因。又有的认为并没有什么人格化的主宰，整个世界只是由一些基本的物质元素组合而成。比如说数论派认为物质世界的本元实际上只有一个殊胜的自性，它是喜、忧、暗三种本元的成分达到了平衡的状况。这三种成分如果失去平衡，就由此变现出各种各样的幻相，这就是世俗虚假的万法。他们认为，世俗的万法是这样从物质本元状态的自性变现出来的。或者像现在的人，认为是由基本粒子的相互作用而产生世间万法。诸如此类，都是把“心为万有的作者”这一点否认掉，而增益为另外一个人格化的主宰，或者非人格化的物质本元，承许这是产生世间万法的因，这都是邪见。

　　像这些都是世间聪明人搞出来的，但这是染污慧、不清净的慧，这些都是邪见的烦恼。因为它是一种和无我空性不相应的心，是不寂静的心，所以是烦恼。

　　烦恼发生的机制

　　这里补充讲解《广论》里的一段文，说明怎么依于萨迦耶见而出生各种烦恼。

　　此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一，如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无，是耶非耶。

　　烦恼，就是指各种各样心理波动的状态，而这些烦恼都是从一个共同的根源——萨迦耶见出生，因此它就是烦恼的根本。并不是贪从一个因中出生，嗔又从另一个因而生，包括痴、慢、疑、邪见、边执见等所有的根本烦恼，乃至嫉妒、散乱、昏沉等一切的随烦恼都是从这个共同的因中产生，这就是万惑一根的意思。了解这一点是非常重要的。

　　如果你通达了这个关键，就知道怎么来消除所有的烦恼，只要能断除根本的我见，其余的支分自然就会枯萎。就好比一棵树有无数的枝、叶、花、果，无需在枝末上一节一节的剪掉，只要把树根一刀切断，就再也不会出生红红绿绿的枝、叶、花、果了，这些通通由于根断而随之彻底败坏。就像这样，只要断掉萨迦耶见，就能止息一切烦恼。

　　下面举例说明烦恼依萨迦耶见而生的道理：

　　首先，由于萨迦耶见将这样一个无常、多体的蕴执著为常、一的“我”，由于有了这个“我”，就会有跟“我”相对的“他”，这样就分判出自他的差别。如果能详细观察这个“我”，会发现它根本不存在。因为我们认为这个五蕴是“我”，但观察时会发现，这只是一种因缘生的客观现象，而且在刹那刹那的生灭，根本没有一个常住、一体的“我”。这样没有“我”的话，也就不会有与“我”相对的“他”。自己是这样子，其他张三、李四以及旁生、天人等的有情，在他们上面也只是一个蕴，也只是因缘生的一个客观现象，是忽起忽灭，各种身心现象的假合，这里面根本找不到一个“我”。所以，本来在一切有情上，是没有一个“人我”的，也就不可能有属于我的事物，也没有跟我亲或跟我疏的人，这些都只是以愚痴心缘着这个“我”而增益假立出来的。但是，一旦这个虚假的“我”产生，它就会枝枝节节地蔓延开来，出现各种妄动、各种执著，从而形成一个迷梦般的世间相。

　　要知道，这里发起一切造作和导致一切流转的根本就是烦恼，也就是由于心没有相合到无我的实相，执著“我”而引起心上各种的妄动。这种妄动有各种倾向，因为既然有我，那就要保护我自己，谁伤害我，我就要抗拒他，或者打倒他，使得他不能伤害到我；或者，有人对我好，支持我，我就拉拢他，把他建立成自方。心自然就会这么做。依于对自我的保护，就会有各种各样的心态出现。就像前面说的那样，基于一个虚妄的执著，以此为根源，会现出一个虚假的世界，会出现种种虚妄的心理活动，这些不寂静相，就叫做烦恼。一旦你知道了本来没有我，也就不会为了我而去吸引、拉拢别人；也不会为了保护自己，要把不顺从我的对方打倒；再不会为这个“我”而起心动念，而发起各种造作，所以惑业都会止息。

　　一旦认定了是有“自我”，那自然是要保护我自己，而且围绕着这个“我”以种种分别计较而发生各种反应。想一想，若是没有了“我”，哪里还有“我”的容貌呢？还怎么会去执著“我”的容貌，为了让“我”变得更加美丽、更加青春、更加富有吸引力等，而去做各种诸如化妆、去美容院等的事呢？也不会因为“我”的相貌好而产生一种自豪感，或者因为“我”不如人而产生自卑感，这些都是不会有的。

　　现代人执著的一系列的东西都是基于“我”才有的。比如说，要把“我”包装成什么形相，表现出哪种状态，“我”有怎样的性格，“我”是什么星座，“我”有什么样的朋友、拥有多少资产，“我”过去的生活经历如何，对未来的打算是什么，“我”的梦想、“我”的生活方式、情趣爱好等的方方面面，所有这一切都是基于一个“我”而建立起来的。之后缘着这些就会起执著，有了执著就会产生各种倾向，种种不同的倾向，就叫做不同的烦恼相。

　　举例来说，因为推崇“我”，所以在我取得成功或有一些殊胜功德的时候，自然就有高慢的心态。为什么呢？就是由于你认为有个“我”，所以要在别人面前把这个自我高大的形象表现出来，这就是慢烦恼。反过来，也是由于有了这个“我”，当不如人的时候，就感觉自己受贬低了，就会现出一种“我”很低微的样子，由于这个“我”受到压抑，“自我”表现不出来，认为我被埋没了，又会出现这种烦恼，这叫“自卑感”。或者说，当我和别人对比的时候，我是一个“自我”，他也是一个“自我”，那么我就要跟他竞争，我一定要站到他前面去，要比他更成功、更优秀，这样竞争心就出现了。再者，当我不如人的时候，心里就没办法忍受他比我更耀眼、更圆满，就会产生出嫉妒心。所以这林林总总的烦恼都是在“我”上面建立的。一旦没有了“我”，那么为了维护“我”、推崇“我”的各种妄动就会止息。要是不必维护自我，也就不必去贪著所谓对我有利的东西，也就不会有意识地著在这个上面；相反，也不可能产生一种一定要把不利于我的他方打倒，从而维护好自我的心态。这些就是由于一直执著这个“我”如何如何，当不同的境缘出现时，内心便会产生各种的妄动，或者想抓取，或者去排斥，或者要推崇，或者感觉到被压抑等等。

　　以上这些心里的妄动，指的就是非见的烦恼，见方面的烦恼也是如此。由于有一个“我”，围绕这个“我”就会衍生出各种不正确的见解。在执著有一个有自性的我之后，随着就有对于它性质的判定。或者认为这个“我”永远存在，即使肉身死了，但这个“我”还在，一直延续到来世，这就是常见；或者认为死了之后，“我”就没有了，一灭永灭，这就是断见。这就出现了执著常、断的边执见。

　　或者会把跟我见相连的各种见解执为非常殊胜。比如说，因为有了“我”，所以执著说，我要做一个有个性的我，做一个潇洒、英勇、敢作敢为的我，或者要做一个什么都不在乎、敢于及时行乐的我，或者做一个有叛逆精神的我，这些都是基于我，才形成了各种的见解，这就是见取见。再比如，认为这样一个“我”，能做出种种标新立异的行为，就是超人一等的，这就是戒禁取见。还有因为执著有“我”，就会对于宣说无我的大师佛产生怀疑，对于无我、空性、三世因果、四谛等的道理难以信受，这也是因为已经在根本上建立了有我，就要维护自己的主张。否则接受了开示无我的大师和教法，那就等于是彻底瓦解了自己的见解体系，但谁都不愿意把自己全盘否定。这样就会产生邪见。因为他已经在世间学问里熏习了多年，建立了坚固的见解体系，或者已经得到了各种光荣和成就。而一旦接受无我，这些通通都要粉碎掉。就等于承认自己一文不值，所建立的观点全都是错的，而没有任何意义，所以就不愿意相信。因此，或者生怀疑心，或者干脆就否定掉。

　　所以，这整个的一套都是莫名其妙的，根本没什么道理。首先看心态上起各种妄动时的状况：比如像是好的东西来了，你为什么贪著在上面紧抓不放？或者说，得到某一种光荣称号时，你为什么那么粘着不舍？就是因为这些很顺合你的心意，让你很有脸面。为什么穿一件衣服你都非常计较呢？就是因为它能包装自我。为什么提到这个人你就心里不舒服，很讨厌他呢？因为他不顺我的心意，会对我有威胁。为什么你的心忽然有一种高高在上的感觉？因为你认为自己很成功，远远高于众人。为什么一下子就变得失落了呢？因为你没办法忍受别人更圆满。或者为什么突然觉得这么自卑萎萎缩缩地，根本直不起腰来呢？因为你认为我很卑微、很渺小……这些都是因为执著有个我而引生的。以上这些都是心上的妄动，叫做非见烦恼，它们都是不寂静的心态。想想看，这些不寂静的妄动的心，不都是因为执著有“我”才出现的吗？

　　见烦恼也是如此。你的见解是怎么来的，不就是在我见上添加一大堆的错误认识而引起的吗？离开了“我”，怎么去建立这些见解呢？

　　所以，无论是见烦恼还是非见烦恼，总而言之，这一切由执著有我而引起的心态就是烦恼，它们全部是不寂静的相状。以这样不寂静的心为因，产生出的全部是苦的法。只有在根本上息掉虚妄的我执，如水融水般地你合到了本来无我的实相中，那么这一切的烦恼妄动也就消失了，一切的苦也会随之而灭尽。这就是我们要走的解脱道。为什么要走这一条出世间的还灭之路呢？因为我们原先的认识、心态和行为都是颠倒的，依靠妄执而出现的一切，都只是枉自烦恼受苦而已，丝毫意义也没有。整个轮回运行的机制，就是像刚才所说的这样，除此之外，再不必去寻找什么其他的原因，这里已经一语道破了。

　　如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”

　　《释量论》这一颂说的也是这个道理：你认为有个“我”的存在，在此基础上就会认为还存在着“他”，由此就有了对比，从而建立起自方他方。随后把合自己心意的、支持自己的、顺从自己的，就以为是自己这一边的，这样的执取就是所谓的贪，也就是对自方贪著。而另一方面，认为那些是不合自己心意的、是威胁自己的、损害自己的，就认为是敌方，就会排斥或破坏它，这种抵触就是所谓的嗔，也就是对他方生嗔。这是就贪嗔来说的。实际上，以这样一个有“我”存在的见解为中心，根据所缘的境相种种不同，就做出各种不同的反应，叫八万四千烦恼。一旦你不再执著我，也就不会有这些妄动了。

　　所以说“与此等系属，生一切过失”，和贪嗔为主的种种烦恼相连，就产生出各种虚妄的造作，这叫做业。也就是会在这些烦恼的驱使下，身体做出各种的行为，口中说出各种的语言，心里出生各种的想法，这样就会生起轮回中因因果果的一切过失。

　　所以，轮回唯是虚妄的法，不具任何实义；唯是具过失的法，没有任何功德；唯是苦性的法，不存在真实的安乐；烦恼是错乱地起心，业是错乱地造作，苦是错乱地变现，这些都是有过失的法，没有一样是如理的、值得赞赏的。

　　这以上讲了烦恼生起的机制，也就是由同一根源——萨迦耶见缘着不同的方面就现起不同的妄动、不同的见解，这样就形成了见与非见的无量烦恼。

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