益西彭措堪布：大乘百法明门论直解 第四讲

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益西彭措堪布：大乘百法明门论直解 第四讲

　　三惭者，依于自身及法生于尊贵增上（这是生惭耻心的前提，出于尊重自身和尊重教法的两种力量），由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行以为业用。

　　世间的语言很笼统，说到惭、愧是不怎么分的，其实，惭和愧是两种心所。

　　“惭”的体性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量，由此崇尚、敬重贤善的行为，羞耻过恶而不敢做。比如对杀、盗、淫等恶行，认为这是做卑鄙、可耻的事，基于这种观念，耻于造罪而不敢做，就是有惭耻心理。或者想：我是受了清净戒律的人，怎么能做这种破戒的事呢？我是已经发了菩提心的人，有誓愿要利益一切众生，怎么能做伤害众生的事呢？……像这样以尊重自身的力量、以自己要做一个高尚之人的自尊心，会自然崇尚贤善的行为，会以造恶为耻，而不敢去做。

　　或者想：我已经明白了法义，知道这样的心是烦恼，我怎么敢放纵呢？我已经知道做这种事是造生死的因，我怎么敢做呢？或者，我已经知道了包装自我、表现自我是像癌细胞一样的行为不能扩散，我怎么敢做呢？或者，我已经知道奢侈浪费是消自己的福报，大量的消福只会折尽自己的寿命，我怎么敢做呢？……像这样出于尊重教法的一股力量，心里崇尚如法的行为，以违背教法为耻，而不敢去做，就是有惭耻的善心。

　　惭心所有通、别两种作用：特别的作用，是以尊重自身和法而崇尚贤善行为的心理，能对治掉无有惭耻、敢做下劣行为的心理。共通的作用，是以耻于造恶的心理，就能约束住自己而不去造恶，这样各种恶行都会止息。

　　四愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。

　　“愧”的体性是依于世间人们的呵斥、唾弃这种舆论的力量，使得心里轻视和拒绝做暴恶的事，由此羞耻做罪恶的事而不敢做。

　　“轻拒”这两个字各有它的状态，“轻”就是看不起造恶的行为，“拒”就是拒绝做这种恶行。比如看不起吃喝玩乐、虚度光阴，心里拒绝这么做就叫“轻拒”。其它对于贪、嗔、痴、杀、盗、淫、欺名盗世、损人利己等等的恶行，有这种不推崇造恶、拒绝加入的心态，由此发生羞耻造恶而不敢做的心理，就是“有愧”。

　　“依于世间他人诃厌增上”这一句是发生愧心的前提。“增上”就是作用力的意思。“诃厌”指被人指责、被人厌弃，那样就没有脸面做人，就很不光彩，得不到大众的支持。这个心理状态是指自己心里认为：我做这样的事，会被大家批评、唾弃，会遭到舆论的谴责，如果我这样去做，正人君子不会喜欢我，佛菩萨、护法神会呵斥我，这样我还有什么脸面做人？由于害怕谴责、害怕失掉名誉，就不敢造恶。

　　比如想：如果我这样做，父母会不喜欢我，师长会不喜欢我，所以我不能做。或者诸佛菩萨和护法神都不喜欢造恶的人，如果我做这样的事，肯定没办法成就，而且一定会堕落，这样特别害怕而不敢去做，就是有愧对人的心理。

　　“愧”也有通、别两种作用：特别的作用，是能对治无愧。造恶不脸红、不羞耻，不害怕舆论的谴责，就叫“无愧”。有了愧的心理就会去掉无愧的心理。共通的作用，是指心里有愧就会停止做各种不好的行为。如果在做各种恶行时，毫无羞耻感，那就什么都敢做，会变得比禽兽还不如。

　　五无贪者，于三有及三有资具无所染著，而为体性。别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。

　　五、无贪，它的体性是对三有的果以及三有的资具或因，无所染著。所以“无贪”这个善心的范围很广，一般说的“不贪财”只是其中的一个。无贪的善心包括对欲有、色有、无色有的任何一种果心里不染著，对于欲有、色有、无色有的任何一种因心里不染著。总之，无论三界哪一种因或者果，心里对它不染著，就是有一份无贪的善心。比较低的无贪，是对色、声、香、味、触五种欲尘不生染著。更高的无贪，是指不但不贪五欲，连有漏的色界定等也不贪。能够这样无贪、离欲，就很清净。

　　这里要检讨自己有没有无贪的善心。如果在面对惹人心醉的五欲时，心里非常贪婪，马上就染著在上面，那就是没有无贪的善心。可以一项一项地检查，比如对饮食、对衣服、对房子、对车子、对电器、对名誉、地位、权力、男女等，自己的心会不会染著在上面？心里要没有染著，就是有无贪的善心。比如：对一种电视娱乐节目，是不是心染著在上面？对一些零食、好吃的美味，是不是心染著在上面？……对这些心里无所染著，才是无贪的善心。这还是很低等的，进一步，对色界、无色界的果位和它的因——四禅八定等，心里没有染著，那就是上品的无贪。

　　无贪的善心也有通、别两种作用：“别”是能对治贪著，“通”是能积极地做很多善法。

　　心耽著在名利上，什么样的五欲享受都贪得无厌地追求，那就基本上不会有什么善法。一个人太追求享受，欲望太重，整个心思都贪著在五欲上，就很难发起善心和善行，因为贪欲是完全自私的心理，一心想着这个好东西要占为己有，心思都放在享受上，没有不惜劳苦、利益众生的心，没有为佛法、为众生着想的心。贪享受的心越大，奉献的心就越薄。欲心重一分，道心就减一分，离佛法就远一分。越是沉湎在享受里，就越不会去做善法。一旦没有了享受，或者稍微受一点辛苦，就简直没办法过。这样什么都讲条件、讲报酬、讲享受，完全是自私自利的心理，怎么修得了解脱道和大乘法呢？

　　所以，修道的一个基本前提是要有无贪的善心，世间的名利享受放得下，才做得到安贫守道，才可能夜以继日孜孜不倦地行善、修法。

　　总之，如果心里有无贪的善心，身心就能从五欲尘劳里脱出来，也就可以把大量的精力放在修善法上，能做很多有意义的好事，这就是它的作用。

　　六无瞋者，于三苦及三苦资具无所憎恚，而为体性。别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。

　　六、无嗔，它的体性是对苦苦、坏苦、行苦和这三苦的资具或者因无所嗔恚。一般人受苦、身心不舒服的时候，很容易生起嗔恚。但是有无嗔的善心，就能忍耐刻苦。即使受到各种劳累、辛苦或者受到各种打击、压迫等时，没有嗔恚心，不会发脾气。像这样无论受哪种苦、遭什么难、受什么委屈，心里都不起嗔恚，就是很好的品德。

　　无嗔也有通、别两种作用：特别的作用是能对治嗔恚，共通的作用是能做很多善法。

　　七无痴者，于诸谛理及诸实事（“谛”和“实”都是真实的意思）明解（“明解”就是很清楚明白，一点不糊涂。），而为体性。别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。

　　七、无痴，是指对四谛等的真理，对轮回、解脱、三宝等的事实，心里很明白很了解，已经远离了愚痴、蒙昧的状态。无痴也有通、别两种作用：特别是能对治愚痴，共通是能积极地做各种善法。

　　如果对于实事、实理一点都不明白，心里愚痴糊涂，那就不可能积极投入各种善法的修行。但是具有无痴善根的人，心里明白事理，他会积极地做各种善法。有了无痴的善心，就像有了明亮的眼睛，心里能明辨善恶是非，对于应该做什么、不应该做什么、做什么有意义、做什么没意义等等，都是清清楚楚，所以主动地以自己的身口意投入做各种善法。

　　以上讲的无贪、无嗔、无痴，叫做“三善根”。

　　八轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中堪任修持，而为体性。对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。

　　八、轻安，就是指已经远离了身心上粗重的杂染法品类，身和心已经调好了、通畅无碍了，对于各种善法都有能力行持了，这就是轻安的体性。

　　“轻”是指远离了污浊、粗重的状态，身和心都轻松了；“安”是指身心安和、舒适，感觉很通畅。身心的状态没有修好，是一种很混浊、很沉重的状态。身心修好了、调好了、通畅了，就做什么事都很轻快、很有能力，从早到晚修行都能安住，不论做什么、念什么、修什么，都有堪能性。

　　如果生起了轻安，就有两大作用：一、对治昏沉，不会打瞌睡；二、能舍掉污浊、粗重的身心状态，转而得到清净的身心状态。这以后身心状态就转过来了，就会很安稳舒适。

　　九不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶防令不生，于所修善修令增长，而为体性。对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。

　　九、不放逸，它的体性是以精进的心和无贪、无嗔、无痴三种善根综合起来，在要断的身口意三种恶业上，能够防护而使它不生起，在要修的身口意三种善业上能够勤修而使它增长。

　　学了这一条也要懂得：怎么来做到不放逸？不放逸的状态如何？不放逸能起到什么作用？自身上要有四个内涵才能做到不放逸，就是要有精进的善心，还要有无贪、无嗔、无痴三善根，这样就自然做到在断恶上战战兢兢，时时小心翼翼地防护自己的身口意，不让它造恶业、说恶语、起恶念。而在修善法上，乃至很微小的善行也会做到圆满，无论加行、正行、结行都能做得很好，身口意时时都在修善法，有这样的心态和行动，就叫“不放逸”。

　　那么我们有没有不放逸的善心呢？如果平时放任自己，口里说很多恶语，心里起很多恶念，身体又做很多不如法的行为，那就是放逸烦恼在严重地发作，完全是放纵自己造恶。就像对野马一点不管束它，放任它不断地践踏庄稼，这一种心理状况，叫做“放逸烦恼”。相反的不放逸是说，自己既有精进的善心，又有无贪、无嗔、无痴这三种善心，以四种善心合作的力量，就能把猴子般的狂心管住。这时候，对于要断的恶心、恶语、恶行就能防护而不使它产生，对于要修的善心、善语、善行也能保证做到而使它增长。

　　所以要做到不放逸，就是精进的心要很强，还要有坚固的无贪、无嗔、无痴这样三种善根，这四种心的综合效果，就是能有力地控制住自己的心，丝毫不往恶的方面放逸，而且能做到从始至终安住在善法上，使得善法昼夜不断地增长。

　　不放逸的作用是能对治放逸和完成一切世间出世间的善事。修行要日日夜夜不放逸才会有所成就。有个大家熟知的老公案是这样讲的：一个国王对一个罪犯说：“现在你头上顶一个装满油的碗，如果油能不滴出来，就免你死罪；只要滴出了一滴油，就当即处斩。结果这个罪犯所有的心思都集中在身体和碗上，他从始至终战战兢兢地防护，不让一滴油滴出来。虽然道路两旁有很多美丽的宫女在轻歌曼舞，他根本不会去瞟一眼，分一下神。像这样，时时小心翼翼地防护自己的心，不让它做一点恶法，只允许它在善法上运转，这样的状态就叫“不放逸”。它的作用是能完成世间和出世间的一切善事。

　　十行舍者，亦即精进及三善根，能令其心平等、正直、无功用住，而为体性。对治掉举，寂静而住，以为业用。

　　十、行舍，这是指你心里如果有精进和无贪、无嗔、无痴三善根，能使心达到平等、正直、无功用而安住，这一种内心的状态就叫“行舍”。

　　就像一架天平，既不向东倒，也不向西倒，正好平衡的状态，自己心里远离了昏沉和掉举，有一个不沉、不掉的状态，就叫“平等”（当然佛法里“平等”有很多深深浅浅的解释，这里就按这样来讲）。这是初步会达到平等，之后就有心正直，就是指进一步会做到不需要用力、任运就这样流下去，这就是使心成了正直性。最后是得到心无功用，就是完全纯熟了，没有功用，自自然然就能这么保持住了。

　　它的作用是对治掉举，能够一直住在寂静状态。

　　此与五受中之舍受不同，故名行舍。

　　这个舍跟五受中的舍受不同。五受是指苦、乐、忧、喜、舍，其中舍受是不苦不乐的受，为了区别舍受，所以叫做“行舍”。也是于五蕴门属于行蕴，故称为行舍。

　　十一不害者，于诸有情，不为侵损逼恼，即以无瞋而为体性。能对治害，悲伤怜愍，以为业用。

　　十一、不害，指对有情不做侵损他、逼恼他的事，这种心是以无嗔为体性。它的作用有两个：一是能对治害人的心理和行为；二是会发起慈悲怜愍有情的心态和行为。

　　不害的反面就是害心，如果我们心里树了一个敌人，有想伤害他、惩罚他、想给他一点难看、让他倒霉等的心理，就都是由嗔恚引发出来的。这是必须消灭的恶心。

　　如果修好了不害这个善心，就会在任何情况下都坚持原则，绝对不做伤害别人的事。这个不害的善心一旦坚固了，就能有力地制止害人的心理和行为，而且能生起慈悲怜愍的心理和行为。

　　无瞋名慈，不害名悲。与乐拔苦，度生胜用。故体虽一，约用分二。

　　没有嗔恚别人的心，叫做“慈”；没有伤害别人的心，叫做“悲”。慈心与乐、悲心拔苦，都是救度众生的很好的作用。这里无嗔和不害两种心所虽然在体上是一个心，但是从所起到的不同作用，就可以分为无嗔和不害两种心所。

　　以上学习之后，关键是要检点自己：我有没有这十一种善心？如果这十一种当中大部分都有，那就是很好的修行人。如果大部分都没有，那是很危险的，证明自己的德行有很大缺陷，如果不能改过自新，就不会有修行的功德。所以平常要拿这个作标准，一一对照自己的心态和行为，看到自己有哪些不足，想方设法去弥补和充实。这十一种善心一一都修到很圆满，无论修什么法都决定有成就。

　　总而言之，修好了这十一种善心所，才是真正利益自己、保护自己，这是无量利益安乐的根源。

　　四烦恼六者：一贪，二瞋，三慢，四无明，五疑，六不正见。

　　六位心所中的第四位是烦恼心所。包括贪、嗔、慢、无明、疑和不正见这六种根本烦恼。从不正见里再开出五种邪见，总的也叫“十根本烦恼”。

　　烦躁扰动，恼乱身心，故名烦恼。

　　烦恼的总相用四个字来说，就是“不寂静相”。“烦躁扰动，恼乱身心”是不寂静的具体描写，前一句解释“烦”，后一句解释“恼”。“烦”指心里头烦躁扰动，“恼”指它的作用是恼乱身心。总之，烦动恼乱就叫“烦恼”，这是按心的状态来取名字。

　　很多人都不认识烦恼，比如，“我很兴奋”是不是烦恼呢？当时你的心已经不寂静了，已经在妄动了，就是烦恼。比如大家看过颁奖晚会，那些获奖者一个个显得特别兴奋激动，心扬得非常高，那时就是慢烦恼现行了。他们捧着奖杯过瘾地亲吻，又是贪烦恼在现行。他们认为现在有个光芒四射的“我”，又是我见烦恼现行起来。然后对着观众献殷勤，或者做各种迷人的表情、说很多诱惑观众的话，又是谄烦恼在现行。所以，实际上凡夫时时处处都是烦恼心态，心里稍微以我执而波动，就已经是烦恼了。

　　所以对于烦恼一定要认得它，凡是心里烦动恼乱，哪怕是很轻微的状况，也都叫烦恼。比如自己喜爱的人来了，心里就开始有一点动了，这就叫烦恼，叫贪烦恼；或者说某个人来了，觉得有点讨厌他，不愿意接受他，就是起了嗔烦恼。总之，烦恼共同的相状就是指当某个心一生起的时候，是一种不寂静的相，这就是生烦恼了。

　　然后我们要从各种具体的烦动恼乱上去认识这是烦恼。要这样反问自己：我生气骂人的时候心里寂静吗？恨一个人的时候心里寂静吗？爱一个人的时候心里寂静吗？我在看春晚、看世界杯兴奋狂热的时候心里寂静吗？在上网左缘右缘散乱的时候心里寂静吗？在狼吞虎咽的时候心里寂静吗？在昏沉迷糊的时候心里寂静吗？在虚伪假装的时候心里寂静吗？……这样就看出烦恼的心态有无量无数。而这些心不能调伏对治，它就是造成一切轮回苦的根源。

　　想想看，任何一种烦恼都有它真实不虚的作用。就是因为各种各样的烦恼起恶劣的作用，才搞得身心不宁、家庭不宁，人和人之间充满了矛盾和冲突，社会和国家出现种种动乱。其实，世界上任何一种纠纷、任何一种斗争、任何一场悲剧，都是以烦恼现行而搞出来的。无量劫来持续不断的生死、一生又一生地受业报，无量无数的苦难也全是由烦恼一手造成的。现在大家能对几十种烦恼，一个一个地认识它的相状和作用，才会了解自己心里充满了烦恼，也才意识到问题的严重性。这里面任何一种烦恼发动起来，就足以把人抛入恶趣深渊。

　　所以，不是凭着悠悠忽忽、轻轻率率就能调伏自己的心而得到解脱的。无始以来养成的烦恼恶习，在每个凡夫身上都具体存在，而且数量极多，这个叫心病，叫烦恼病。它是发起一切业和造成一切苦的根源。

　　懂了这些，才知道集谛是怎么回事，就是当这些烦恼占主导地位的时候，就以它集起各种业，发起各种轮回的行动。如果这一切烦恼都彻底息灭了，那就再没有兴风作浪的作者，而停止了造有漏的业，不再制造生死。但如果烦恼没有调伏，也是最大的隐患，因为烦恼潜伏在心里，只要境缘、非理作意等一凑合，就会现行出来，而酿成苦果。所以只要烦恼还没有止息，我们就永远没有安宁。

　　所以现在我们学“根本烦恼和随烦恼”这部分的法相，根本的目的是要认识集谛。只有把这二十六个烦恼全部都认清楚，你才知道是哪些坏东西在制造轮回，你就把轮回的作者给找到了。

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