界定法师：漫说《中阿含》(卷五十二)～C 三、调御地经(198)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷五十二)～C 三、调御地经(198)

　　三、调御地经(198)

　　说法地点：竹林精舍

　　参加人员：阿夷那和提沙弥、王子耆婆先那

　　经中大意：本经叙述沙弥阿夷那和提，应王子耆婆先那之请，而说比丘对于正法与律当中，行不放逸精勤的话，实可得一心。王子却以为说无是处，就不辞而去。沙弥乃禀告佛陀，佛陀说他乃为欲所缚，而不见其义。就以山下不见园林之喻，去作为善喻；并以调野象之喻，以譬喻如来之以四念处调御众生，乃至得四禅，而堪忍一切苦痛。

　　佛陀住世期间，弟子众多。我们除了对极少数弟子较为熟知外(比如十大弟子)，而对绝大多数的弟子，都相当陌生，有的在经中只是提及一下姓氏而已，对于其生平履历，可谓一根不知。而这位阿夷那和提沙弥，我们对之也是较为陌生。不过这位沙弥虽说尚未受具足戒，然而其所拥有的正知正见，倒是值得我们肃然起敬。

　　沙弥阿夷那和提虽说只是一介沙弥，然而他的见解并不比一般的比丘差多少；可能他出家前也颇有威望，因而出家后，自然也受到许多的的崇敬——王童子耆婆先那便是其中的一位。这里的“王童子”，似可理解为“年轻的王子”；而耆婆先那，则不甚明了，大约是频婆娑罗王的庶子，与阿阇世太子可能是同父异母的兄弟。从经典的叙述的事件来看，这位王子对佛法并不是那么崇信，他至多也就出于个人的好感与兴趣而接触僧人与佛法。

　　有一天，王童子造访了沙弥阿夷那，并请教了一个问题：

　　“阿奇舍那(异名)！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？”这里的“一心”，即心定于一，也就是心念专注于一处而不移动；通俗地说，就是指“定”或“禅定”。前面的一句“不放逸、行精勤”，实际上就是指狭义上的持戒(包括那些所谓的“小小戒”)。如果用现在的话来对王童子的话进行表述，那就是：“由持戒而得生禅定，是真的吗？”

　　沙弥给予了肯定性回答：“贤王童子！实比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。”

　　这位王子似乎不太满意沙弥的回答，他再三问道：“贤者阿奇舍那！汝当随所闻，汝随所诵习者，尽向我说，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？”

　　王子如是问，沙弥如是答。如此往复了好几次。

　　后来这位王子有些烦恼了：“贤者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，终无是处。”王子的意思是，比丘若不放逸且行精勤，根本就不可能得“一心”。事实上，王子并不是来请教问题的，而是有备而来，是来质问沙弥的。他的用意是想让沙弥阿夷那和提出接受他的观点，结果沙弥的回答让他大失所望。于是，他“说无是处已，即从座起，不辞而去”——他全然不顾及起码的礼节了，连个招呼都不打，就扬长而去。从这里我们可以看出，这位年轻气盛的王子，贡高我慢已经达到了无以复加的地步！

　　在王子走后不久，沙弥阿夷那和提便将他与王子之间的对话，向佛陀作了禀报。

　　未等沙弥汇报结束，佛陀便说：“阿奇舍那！你不要再说下去了，我知道是怎么一回事了。王童子耆婆先那，他怎么会获得‘一心’呢？”

　　佛陀对此问题的分析是，王童子这个人是“行欲著欲，为欲爱所食，为欲所烧”。王童子“若地断欲、断欲爱、断欲烦热，无欲知、无欲见、无欲觉，此地王童子知者、见者，终无是处。所以者何？王童子耆婆先那常行欲也”。

　　佛陀认为王童子之所以不认可沙弥的回答，乃是出于他的私心，即“行欲著欲”，不仅行欲，而且还贪著于欲中而不思拔离。如果想让王童子断除欲念，可能性是微乎其微，即“终于是处”，根本没那回事。在这里，我们可以获得一个很重要的信息，即佛陀对于王童子并不陌生，甚至是十分了解王童子的为人。因此当沙弥阿夷那一谈起王童子，佛陀马上就明白了是怎么一回事，及时制止了沙弥的叙述。

　　王童子为什么出现这种“不辞而去”的反常行为呢？身为王子，所受的教育应该说是最好的，他不可能像普通百姓家里的孩子有时会丧失礼仪；身为王子，他应该文质彬彬，举止有度，是一位谦谦君子才是——可是事实上，他的礼数教养却是十分地贫乏，与市井小人的喜形于色并没有什么两样。这些反常的表现，也是让沙弥阿夷那迷惑不解的。但是佛陀一语道破天机，说出了问题的关键所在。佛陀紧扣了一个“欲”字，在这个“欲”字上广作文章，将与“欲”有关的诸种毛病习气阐释得淋漓尽致。

　　佛陀说，世间共有调御，即象调御、马调御、牛调御以及人调御。这四种调御中，又可分为两种，即未被调御的和已被调御好了的。而那个王童子，就是属于未被调御的行列。佛陀说，未被调御的人，是根本不晓得调御好后的那种思想境界的。佛陀在这里，列举了两个譬喻：

　　譬喻1.山上风光之喻

　　谈到这个譬喻，我自然想起两首诗，第一首是毛润之先生的七绝诗，叫“暮色苍茫看劲松，乱云飞渡仍从容；天生一个仙人洞，无限风光在险峰”；第二首是杜甫的《望岳》，其中两句叫“会当凌绝顶，一览众山小”。相信读过此二首诗的朋友，都知道它们的意义所指。人在山下与人在山顶，那种感觉是完全不一样的——请不要用“分别心”之类的官话来给我扣帽子。佛陀说，山上的人登到山顶之后，果然见到山顶的风光真是无限，所谓“有好平地、园观、林木、清泉、华池、长流、河水”等等，将这些绝好风光尽揽于胸，真是惬意无比！于是山顶的那位先行者就冲着尚在山下的那个人大声喊：“兄弟啊，山上这么多好看的，又是清泉、园观，又是华池、长河什么的，你看见了吗？”

　　山下的那个人听到后，就质问山上的那个人：“你在胡说些什么呀？你看走眼了吧？是不是高山反应啊？”山上的人听后，便飞奔下山，牵着山下人的手，再速疾上山，然后指着大好风景问山下人：“这下你相信我的话了吗？”山下人一听，只好惭愧地说“今始见也”。山上人说你刚才不是说我看走眼了吗？山下的那个人只好老实作答：“我本为山之所障碍，故不见耳。”用修行人的话讲，叫凡夫岂能尽见圣人之所证境界？如果凡夫什么都晓得，把什么都搞得明明白白，那就不叫凡夫了。叫什么？与圣人同列。

　　譬喻2.调御野象之喻

　　自古至今，印度人对大象的尊崇，甚至已经上升到宗教信仰的地位。我们在原始经典中，当描述某某国家军事力量十分强盛时，往往都会说此国家拥有四种军，即象军、马军、车军、兵军。在此四种军中，将象军列为第一位，从中可以看出象军具备所向披靡的战斗力。佛教有时将佛陀喻为“象王”，将大象的足迹视为修行的最高境界(如《象迹喻经》)。

　　正因为大象在印度人民心目中的地位很高，因此自古以来，就出现了两个十分吃香的行当，其一是捕象师，其二是御象师。第一步是捕象，自然由捕象师完成。我们知道，野生大象并不那么听话，它们往往是十分凶悍、来去自由，纵横无忌。因此要把大象捕捉住，可不是件容易的事儿。捕象师在选取捕捉对象上，往往会将那些体形庞大的成年领头公象，列为最佳人选。大象是群居动物，如果把领头的公象制服了，其他大象都好对付。于是捕象师骑上已被驯服的高头大象(王象)，便到丛林深处去了。至于如何捕捉大象，我们尚不得而知。

　　大象捕捉到以后，便将它们牵出丛林，交给御象师。从这时起，御象师便着手对野生大象进行驯服调教工作。如何调御呢？调象师很厉害，他“持极大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，系野象颈，制乐野意，除野欲念，止野疲劳，令乐村邑，习爱人间，善调象师先与饮食”。就是说，先要把巨大的木杖深埋于地，然后将大象用绳索拴在木桩上。然后调象师便去睡觉了，任凭野象如何发作撒野，就是不理会它。等到野象彻底疲劳，再也无力折腾了，这时候御象师再出面，拿出上好的水果饮料，好吃好喝招待野象。如此几番折腾，最后使野象对人类产生了信任感和依赖感。但这还不够，还要把野象的野性彻底去除掉。所用的方法是：系缚住野象，然后命众人手执各种兵器，站在野象四周；再命众人敲锣打鼓，逗引野象。而那个御象师则手里握着一把锋利的长矛，站在野象面前大声吆喝：“我今治汝，令不移动，治汝勿摇动！”在这里，御象师地训练野象，无论身处何境，都应该身不移动，心不移动，而要身心不动，泰然自若。如此经过渐次调御之后，这头原本野性十足的大象，脱胎成了训练有素、举止有度、处乱不变、宠辱不惊的上等王象了！王象是一种什么样的境界？不就是佛教中所讲的禅定吗？所以我们时常讲“择境修行，一无是处”，所讲的道理与御象师的做法，没有两样。

　　比丘学家学道，就是接受一个逐步驯化的过程。我们要去除我们的野性，而回归我们的人性乃至佛性。这个过程，与御象师调御野象的过程，是何其相似？所以我们常称为佛陀为调御丈夫，为大医王，就是这么回事。我们的毛病习气太多了，可谓野性十足；我们为什么要学佛？就是要从根本上去除我们与生俱来的这种无明野性，令身、口、意三业悉皆清净。

　　那么如何做到三业清净呢？就是从基本的持戒入手。有人放出狠话，说持戒并非修行的最高境界。说这种话对不对？完全正确。但要看从什么角度来看。从圣者的角度来讲，根本是无戒可持，因为圣者根本不会犯戒，也无戒可犯，因为他们所作所为，处处都如法，件件皆规范；圣者身心脱落，得大自在，持戒对于他们来说，当然不是什么最高境界。但是我们要明白，在成就圣位之前，我们仍然要去守戒持戒。打个比方来说，吃饭穿衣算不算最高境界？当然不是，比如说证得无余涅槃后，根本就不需要吃五谷杂粮。可是我们凡夫俗子，哪个敢说自己可以从此不吃饭不喝水而做到生命延续？俗话说“皮之不存，毛将焉附”，就是这个意思。我们连色身都保不住了，哪里还谈得上什么修行？！因此说“持戒非最高境界”者，乃狂妄自大也！

　　禅宗六祖慧能大师的“菩提本无树”之偈，被很多人视为最高的修行境界而推崇备至。有些人很有雅儒之风，动不动就来一句“本来无一物，何处惹尘埃”？可是当他升官发财一概不成时，对于“本来无一物”之句便绝口不提，再也潇洒不起来了。当一个人“春风得意马蹄轻”时，说几句漂亮话倒也是情理中事；而当他正在走倒楣运时，却能做到“上下天光”“宠辱不惊”，那就是真境界了。因此，观察一个人，要看他走下坡路时的表现，甚至是遭遇天灾人祸时的细微表现。道家有时候很潇洒，比如庄子丧妻，“击缶而歌”，也不是人人都能为之的。老婆死了，敲打唱歌有时会被后人讥为生前夫妻有矛盾，死后幸灾乐祸；倘若能做到既不喜也不忧，饭照吃觉照睡，该干什么干什么，倒见些真功夫。

　　总之一句话，“理论高调，实践低级”，这种错误我们不要去犯。有时候，“老实念佛”倒是一句大实话。问题是，我们口中虽在念佛，心里却并不“老实”……

　　(2009年9月24日，界定，于南海普陀山)

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