界定法师：漫说《中阿含》(卷五十四)～A 一、阿梨吒经(200)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷五十四)～A 一、阿梨吒经(200)

　　漫说《中阿含》(五十四)

　　(卷五十四)

　　一、阿梨吒经(200)

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：阿梨吒比丘

　　经中大意：本经叙述阿梨吒比丘生起“行欲者无障碍”的邪见，而自称这是佛陀所说的，诸比丘乃诃责他，并说佛陀之言：欲乃有种种过患与障碍；佛陀又以蛇喻法、筏喻法，去提示当舍颠倒之见。

　　我们常说，出家僧人是“人天师表”，是“三宝”之中的“僧宝”，理应值得居家信徒的恭敬与礼养。我个人以为，这里所说的“僧宝”，是指整个僧团而言，并非单纯个体。从总体上而言，僧团自然是没有什么大问题的；但是如果联系到每一个活生生的个体，即单个出家僧人，他们的修为状况是否像我们意愿中的那般崇高，这倒很难说的。佛陀住世时，就有六群恶比丘以及篡位者提婆达多的出现，因而如今僧人队伍的良莠不齐，更是在所难免了。

　　作为住持佛法的僧人，他们是佛法的传承者与光大者，他们身之所为、口中所说，可以说就是佛法的“形象代言人”。但这并不等于说僧人的所有见解都是正知正见，甚至有的还很有问题，谬误百出。比如说有一位阿梨吒的比丘，他的见解就非常荒谬。他曾三番五次地对大家宣扬说：“我知世尊如是说法：行欲者无障碍。”他的观点是，欲望对于我们的修行没有有什么障碍影响，大家想贪就贪，想干什么就干什么，那些戒条对于我们来说，都显得多余，显得碍手碍脚。这位阿梨咤比丘，还把这种错误的观点强加在佛陀的身上，说“行欲者无障碍”是佛陀说的——如此一来，这个阿梨咤比丘不仅仅是恶见问题，其用心竟然如此险恶！

　　可是比丘大众并不糊涂啊，他们一听，说世尊没说过这种话呀！于是大家就前往阿梨吒的住处加以求证：“阿梨吒！汝实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？”

　　这个阿梨吒竟理直气壮地回答说：“是啊，我听世尊就是这么说的。”

　　于是大众比丘对阿梨吒说：“汝莫作如是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者不善，世尊亦不如是说。阿梨吒！欲有障碍，世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒！汝可速舍此恶见也。”大众比丘曾经不止一次地亲闻佛说“欲有障碍”，而阿梨吒却说“行欲无障碍”，并且说这种话也是听佛所说。我想明眼人一见，就知道这个阿梨吒并非真修行人了。

　　可是阿梨吒却一口咬定说：“此是真实，余者虚妄。”

　　既然阿梨吒不舍恶见，众比丘只好将这一情况，上报了佛陀。佛陀命人，将阿梨吒比丘叫到跟前，当面质询：“阿梨吒！实如是说：我知世尊如是说法：行欲者无障碍耶？”

　　阿梨吒只好老实作答：“世尊，这话我的确说过的。”

　　佛陀听后，便呵责道：“阿梨吒！汝云何知我如是说法？汝从何口闻我如是说法？汝愚痴人！我不一向说，汝一向说耶？汝愚痴人！闻诸比丘共诃，汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”佛陀质问阿梨吒：你什么时候听过我说过“行欲者无障碍”这种话？你真是糊涂愚痴到了极点！

　　于是佛陀问诸比丘：“你们听过我说过‘行欲者无障碍’这种话吗？”

　　诸比丘回答说：“我们从来没有听到过佛陀说过。”

　　佛陀问：“既然如此，那么你们听过我说过什么样的法呢？”

　　诸比丘答道：

　　“我等知世尊如是说法：欲有障碍，世尊说欲有障碍也；欲如骨锁，世尊说欲如骨锁也；欲如肉脔，世尊说欲如肉脔也；欲如把炬，世尊说欲如把炬也；欲如火炕，世尊说欲如火炕也；欲如毒蛇，世尊说欲如毒蛇也；欲如梦，世尊说欲如梦也；欲如假借，世尊说欲如假借也；欲如树果，世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。”

　　从上面一段经文中我们便可以获知，欲望绝对不是什么好东西，具体表现在——

　　1、欲如骨锁——欲望像我们的尸体腐烂后，仅剩下骨骸相接，不堪卒睹；

　　2、欲如肉脔——欲望就像抛弃后尸体被分割成小块肉，引起争食者的相互抢夺；

　　3、欲如把炬——欲望就像迎风燃烧的火炬，烈火反过来会烧到我们自己；

　　4、欲如毒蛇——欲望像毒蛇那样，在不经意间，我们会遭到致命一击；

　　5、欲如梦幻——梦中的东西纵是如何完满，然梦醒即散，终不可得也；

　　6、欲如假借——欲望就像暂借人家的东西，总是需要归还的，我们并不曾真正拥有；

　　7、欲如树果——欲望就像树上的果实，我们会受到欲望的连累而断送性命。

　　佛陀听后对众比丘是大加赞叹，说“善哉善哉，汝等知我如是说法”，并且说“此阿梨吒愚痴之人，颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故，诬谤于我，为自伤害，有犯有罪，诸智梵行者所不喜也，而得大罪”。

　　从佛陀的这番话中，我在思考一个问题：这个阿梨吒比丘，难道是在佛陀说法时没留神，听错了吗？我们若粗略分析一下，就知道这个阿梨吒并没有听错佛法，而是有意曲解，蓄意颠倒佛法，为自己的“行欲”制造一个冠冕堂皇的借口而已。大凡初涉佛法的人都知道，佛教之所以主张五戒十善，最根本的出发点，是克制我们的各种欲望，从而达到除欲的目的。如果一个人能抵达无欲无求的地步，那么它就是白净无染的，对于自己的解脱将是莫大的助益。从这个意义上讲，“欲有障碍”是一个最基本的佛法义理，而阿梨吒作为出家多年的比丘，难道这一点都不懂的？实际上他是很懂的，只是他做不到，他的脑子被强烈的占有欲望充塞住了。于是他就颠倒黑白，抛出“行欲者无有障碍”这种十分荒谬的论调了。

　　佛陀说，我们对于佛所说之法，要正确地加以领会，不能加以曲解，甚至是颠倒文义，胡乱编造。否则，便会“不得此义”，且会“但受极苦，唐自疲劳”。在这里，佛陀列举了一个譬喻，即蛇喻法。即比如说我们到树林中去捕蛇，就需要拥有一定的捕蛇本领。大家知道，捕蛇需要一定技巧，俗话说“打蛇打七寸”；捉蛇要捉住蛇的要害部位，比如一定要将蛇头先控制住，只要蛇头蛟不着我们，就无生命虞；相反，若不得要领，见蛇就捉，却反被蛇伤。与此同理，我们在听闻佛法以及深入经藏时，要掌握佛法的精神实质，得其精髓，切勿机械地生搬硬套，更不要食而不化，首鼠两端不得要领。

　　佛陀进一步教导我们，佛所说的三藏十二部，只是一种成就道业的手段或途径，而使我们彻底获得解脱，便是我们的最高目标。如果我们把最高目标忘掉了，却死守着那些所谓的修行途径或诀窍，那便是大大地错误。比如说禅宗中的“参话头”和“谈公案”就是一种修行方式，它们的目的是让我们“悟”。当我们一旦悟了，“参话头”或“谈公案”对我们来说就显得十分次要，甚至是多余，一文不名。如果我们仅仅仪在“参话头”或“谈公案”阶段，并对它们是津津乐道或乐此不疲，那么我们同样是大大地错误。在这里，佛陀进一步作了一个譬喻，叫“筏喻法”。打个比方来说，如果我们想安然渡过一条水流湍急的大河，那么该怎么着？很显然，找桥啊！若没桥呢？就得找船。如果既没桥也没船呢(“其中无船，亦无桥梁”)？唯一的办法就是自己动手造筏了。等筏造好了，我们也安然渡过河了，这时我们该如何做？正确的方法是：我们一如既往，放下包袱，大步向前！如果我们念念不忘这点帮助我们渡河的木筏(或竹筏)，甚至产生将筏一并带上的想法，便是十分地荒唐了。

　　佛陀在这里阐述了一个十分精深的佛法义理：我们既要抛弃人执，也要抛弃法执。不执着于法，不囿于法，这样才能无牵无挂，勇往直前。

　　此外，佛陀还依次谈到了三种佛法：

　　1、六见处。六见处就是六个观察处。联系经文中的意思，此六见处为五蕴(色、受、想、行、识)处加“见、闻、觉、识”，它们相当于南传经文中的“所见、所闻、所觉(思)、所识、所得、所求、意这所伺”。实际上就是树立“非我为空”的思想观念。

　　2、阐述了“因内有恐怖、因内无恐怖、因外无恐怖、因外无恐怖”。

　　(1)因内有恐怖——由于心中无“实有”，究竟有恐怖。“比丘者，如是见、如是说：彼或昔时无，设有我不得。彼如是见、如是说，忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴。”意思是说本来认为有实我等，而听佛说一切都应舍弃，就以为我将破灭而不存在。

　　(2)因内无恐怖——于内中无“实有”，而没有恐怖。“比丘者，不如是见、不如是说：彼或昔时无，设有我不得。彼不如是见、不如是说，不忧戚，不烦劳，不啼哭，不椎胸，发狂痴。”

　　(3)因外有恐怖——由于外部没有“实有”，而起恐怖。“比丘者，如是见、如是说：此是神，此是世，此是我，我当后世有。……探查或如来，或如来弟子，灭一切自身故说法，……忧戚烦劳，啼哭椎胸而发狂痴，如是说：我断坏不复有。”

　　(4)因外无恐怖——于外部没有“实有”而无恐怖。此种与上述三种正好相反。

　　3、于六见处断神见。所谓“神见”，即以“真我”知觉“真我”，这是一种颠倒以的知见。于六见处断神见，从而树立无我非我的思想理念。

　　佛陀阐述上述三种义理的主要用意，就是破除“我执”与“法执”，从而达到“除欲”的目的。至于这其中的义理若详细阐述起来，极其深奥且十分抽象，在此不再多作阐述。 (09.09.27)

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