证严法师：静思晨语 闻教诫需敬受

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证严法师：静思晨语 闻教诫需敬受

　　闻教诫需敬受

　　⊙欲示众生：开如来藏，见实相理。真如在烦恼中，谓之如来藏；真如出烦恼，谓之法身。

　　『大众默契佛心，乐闻教诫敬受；即得明心知见，显实自性清净。』

　　这也就是告诉大家，佛陀用心教育，也有一大群的弟子真的是用心要受教。虽然佛陀受舍利弗三请，却是佛陀也三止，那就是因为众生的根机还有不堪受，所以佛陀三止。然而有五千人退席，留下来的就都是用心在追随佛陀，了解佛陀的心意。

　　就如舍利弗一样，这一大群的大众已经欢喜要来接受佛陀教育。这都已经与佛心默契，能够了解佛陀即将要设施大法的时刻了，所以人人『乐闻教诫』，用很欢喜的心要来听佛所教育，人人用很尊敬的心要来接受。若能人人都用这样的心，『乐闻教诫敬受』，这个心来接受佛陀，一定『即得明心知见』，心就会明。

　　所以，必定要去除了无明，渐渐理解佛知佛见，所以要先明心。明心就是去除烦恼，去除一分，就是明亮一分，那就是与佛的心愈接近分寸，一直接近来。所以『显实自性清净』，若能接近一分的知见，我们自己的本性，自然自性就能渐渐一直清净。这是一定的道理。

　　有一段时间，阿难请教佛陀，众生受教的根机，有什么样的接受，什么样的得失吗？佛陀就说：好，来，我举个例。

　　在过去古时代，无量劫前，有一位长者，生意做得很好，大富。他有一位朋友，有个独生子，这个独生子就是好玩、放荡，他的朋友有很多财产，都被这位浪荡子花、吃、赌、用给毁掉了。

　　本来是富有的家庭，一落千丈。这位朋友担心，生气，况且又落入贫穷的环境，所以生病了。最后就向这位大富长者，就委托：虽然我儿子是一个浪荡子，败掉我的家产，让我气得连命都快没了。我也老了，无论如何他是我儿子，所以委托你，若可以的话，尽量教育他，帮助他能够了解人生的道理。就这样，这位朋友往生了。

　　这位富有长者，他觉得这是责任，这也是他愿意的事情，所以就将这个朋友的儿子叫来，『年轻人，这一次你有受到很大的教育吗？你的家产什么都没了，你所依靠的父亲也已经往生了，你现在一无所有。来，我告诉你，听我的话，我给你千两金，让你当本钱，你要好好去谋生，合情合理地去谋生。』就这样交给他千两黄金。

　　但是，这个孩子在外面做生意，应酬，同样花、吃、赌、用，还是双手空空。再回来找这位父执辈，就是这位长者，又来告诉他：『我很用心做生意，但是失败了。不只是没赚钱，我还欠人家债。』这位长者就教育他，用很多的心神，做人的道理等等教育，再给他千金。像这样连续有五次之后，结果都是一样。

　　有一天，第六次再来找长者，还是向他诉说：『我很努力，但是……等等。』这位长者正好看到门外有一堆垃圾，有一位乞儿也是年轻人，在那里在翻垃圾，想要找到什么东西可吃、可用。长者同时也看到一只老鼠，已经死在那里。长者就向这位又回来要钱的浪荡子说：『你看，前面这堆垃圾上面，那只老鼠已经死了。你知道，若是善于调理的人，这堆垃圾、这只死老鼠，也能得到很大的道理受用。』这样告诉他之后，『我想告诉你的事情已经说了，来，再给你千两，你要好自为之。』

　　这样拿了钱，浪荡子又是扬长而去，这位长者也出外去了。那位在垃圾堆中翻找的年轻人，虽然是远远的有点距离，不过他有听见长者对浪荡子说的话，听进去，他就用心想：若是在这堆垃圾里的这只老鼠，这位长者是不是在说爱心？我应该对这只老鼠，就如长者对这位浪荡子一样，那分的爱心？所以他就将这只老鼠好好掩埋，用很虔诚的心来祝福牠。

　　他的脑海中一直想，如何能安分守己，好好来生活？他就认真去向人乞讨吃剩的东西，他就将这些东西收集起来，处理、晒干，就慢慢囤积起来，可以拿给比较贫穷的家庭，告诉他们：『这都是富有人家剩余的饭，我这样处理它，用很便宜的价钱卖给你。』大家用很少的钱，可以买来吃的东西，质量又是很好。

　　这样一段时间，慢慢累积起来，也能够卖得少少量的钱。他就以这些钱拿去买菜，做起菜贩生意。卖菜之后又多赚了些钱，他开始就去买一块土地好好来耕耘，种菜又卖菜，这样慢慢拓宽了他的土地，慢慢累积了他的金钱。过了几年后，他也已经成为一位贸易家。

　　这是经过了十多年后，他的事业有成，就这样想：我今天能够这么成功，这个因从何来？十多年前，就是这位长者的一场教育，那分爱心，为他朋友的孩子这样无所求付出，尽心的教育。就是他的教育，让我得来了这个知识，『受恩不报，谓之背明』，我今天能成功的因，就是从这位长者来，我若不懂得报恩，就是违背明心，所以我应该要来回报。

　　所以他有一天，就去做一个很大块的银盘，同时也用金子打造一只老鼠。他就在金老鼠的肚子里放了很多的宝物，然后把金老鼠就放于银盘上，周围摆满珍珠玛瑙，用这样来表达以前那堆垃圾里的一只老鼠。他这样布置之后，将银盘捧着，非常恭敬来到这位长者面前，恭敬献给长者。

　　长者对这位年轻人没有印象，这位年轻人就向他说起了那一天，将近二十年了，那时候他还是青少年时代，听到长者的一席话，让他启发很大，所以认真打拚。他将这个过程说给长者听，长者听到非常的感动，于是就将他的女儿嫁给他，告诉他：『你是一个很好的年轻人。孩提时代只是听到这段话，就能这样成功，今天有这种回报，表示你有充分爱心。我要将我的家财全部付托给你，你要记得，你信仰佛法，同时用四无量心，爱，去付出。』

　　这段文说完之后，佛陀开始回过来就告诉阿难：一只死老鼠就能够致富，这位就是现在我面前的盘特比丘，那位长者就是我释迦牟尼佛，那位浪荡子就是调达，提婆达多。

　　提婆达多他已经接受我数次的帮助，有『六亿品经』，尽管我给他『六亿品经』的道理，他还是违背，不肯受用此法。像这样，言顺行逆，每次都说：『我接受，我会改。』会说却不肯做，有言无行，言顺行逆，这是小人之智，世智辩聪，像这样，现在的提婆达多，这样的人哪怕是听再多的经也无用。

　　在远远的地方，听到在教育别人，得到一点点的道理，他就能受用于他的终生，回过头来，银盘金鼠，种种砗磲、玛瑙。只要有心，垃圾也会变黄金，一只死老鼠也能够让他心怀天下众生，这就是真正了解佛陀知见的人。

　　所以我们这段(经)文，佛陀来人间，就是『欲示众生佛之知见故，出现于世』。

　　⊙『欲示众生，佛之知见故，出现于世。欲令众生，悟佛知见故，出现于世。』《法华经方便品第二》

　　佛陀是为了要教育众生，佛的知见，所以来人间。『欲令众生悟佛知见』，所以出现人间。

　　⊙欲示众生：开如来藏，见实相理。真如在烦恼中，谓之如来藏；真如出烦恼，谓之法身。

　　这『欲示众生』，就是『开如来藏，见实相理』。这是佛陀要开示众生，众生人人都有一个如来藏，任何一个人都有。让大家把这个如来藏若打开，才能见到真实的道理，因为真如在烦恼中。一句话说『烦恼即菩提』，意思就是说，真如就是在烦恼中。因为我们众生本具佛性，众生人人心中却是充满了烦恼，其实在烦恼中还是佛性不减，所以这叫做『如来藏』。真如也是出于烦恼中，这就是法身；烦恼若打开，看透，就能真如现前。

　　各位，修行，提婆达多与盘特比丘同样是佛的弟子，一位是那么用心，得少为多，因为他信受奉行。另一位是得那么多，不断漏失，变成了恶。这种在修行者之中，看你如何受用。所以人人要时时多用心。

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