界定法师:漫说《中阿含》(卷二十六)~C 三、愿经
界定法师:漫说《中阿含》(卷二十六)~C 三、愿经
三、愿经
说法地点:祇园精舍
参加人员:某比丘
经中大意:本经叙述一位比丘希望能得佛陀慰劳他,和他共语,为他说法,而能得具足戒,而不废禅,能成就观行在于空静之处。佛陀乃为诸比丘广说比丘所希望之愿之法。
这里的“愿”,我们若根据经中所说的意思,首先是指“愿望”,也就是某一位比丘想亲近佛陀,希望闻佛说法而精进修持的愿望,也就是希望得到佛力的加持。还有一种意思,我认为指的是发愿,即比丘闻法后,发下誓愿成就佛道。我想这两层意思,实际上处于一种相辅相成,依存统一的关系。
我们在经中,可以不止一次地看到,佛陀所具有的神通实在是不可思议。在佛的六种神通之中,我们会见到佛陀会显展两种神通,即天耳通和他心通。我们在系列阿含经中经常会看到。比如说前面的《优昙婆逻经》,实意居士与外道之间的谈话,被远在数公里外的世尊听得真切,一句话都没有遗漏——这就是属于典型的天耳通;而在这部《愿经》中,有一位比丘有个心愿,就是想亲近佛陀,与佛说说话,再闻佛说法,然自己常存不退转之心。当他还未到佛陀居所的时候,佛陀把他的心思早已看得透彻——这就是他心通。对于今天的我们来说,无论是天耳通还是他心通,哪怕能修到佛陀神通的万分之一,也势必会引发世界轰动。能把他人的心思看穿看透,我想世界上最高明的心理学家,恐怕也是望尘莫及。
既然比丘心中所想早已被佛陀看透,那么不等比丘开口,佛陀已经开始宣说起该比丘最想听闻的佛法了。佛陀对这位比丘说:“你到我这里来的目的,是想听闻我对你说法吗?”然后佛陀开始宣讲。其主要内容就是比丘十三种愿望:
1、但愿世愿能够召见我,和我谈话,并为我说种种善法。
2、但愿我的亲朋故友,都由于我的修行功德,命终之后能够上生善处——这大约就是中国古话“一人得道,鸡犬升天”一个绝好的注脚吧。
3、但愿那些布施我衣被、饮食、汤药等生活用具的人们,都能够获得大功德,获大光明,而增福增寿——这就是我们现在所讲的“功德回向”。
4、但愿我能够忍耐饥渴、寒热、疾病以及风日等种种严酷天气的煎熬,能够忍耐一切艰难困苦——这就是大乘佛教所倡导的“难行能行,难忍能忍”的最好注脚。
5、但愿我能忍耐种种令我不愉快的事情。当我遇到不愉快的事情时,但愿我不会执着于心上。
6、但愿我能够忍耐一切恐怖,包括来自外界的恐怖以及发自内心的恐怖;如果我一旦生起恐怖时,我的心不会执着于恐怖,而把恐怖当作一种幻象,因为幻象是虚幻不实的。
7、当我生起欲念、恚念、害念等三恶不善之念时,但愿我的心不会执着于它们。
8、但愿我能够离欲,离开种种不善之法,从初禅直至证得四禅,并游止于其中而不退转。
9、但愿我能够断除三结,而证得须陀洹的果位——这里的三结,分别是有身见结,谓众生于五阴等法中,妄计为身,强立主宰,恒起我见;戒禁取结,指行邪戒,如外道之人,于非戒中谬以为戒,如持鸡戒、狗戒等即是;疑结,即怀疑正理,迷心背理,不能深信正法。此三结为见惑中最甚者,能断此三结,则证预流果,得不堕法,故称初果三结。
10、但愿当我断除三结后,淫、怒、痴也已经十分微薄,证得斯陀含果。
11、但愿我对于五下分结(贪、瞋、身见、戒禁见、疑)都已灭尽,证得阿那含果位。
12、但愿我得息解脱,离色而得无色,如其像定,身作证而成就游止于其中,以慧而观察,从而断除漏,也知道自己已断漏。
13、但愿我能够证得六种神通,了生脱死,证得“不再受有、知如真”的阿罗汉的果位。
佛陀在说完上述十三点之后,那位比丘真是心开意解,欢喜无比。他顶礼佛陀,并绕佛三匝后,遂离开佛陀,前往僻静之处安心静修,终于证悟大道。
其实我们若将以上的十三点进行分析归纳一下,便会发现,这里所讲的并不是专门针对这位求法比丘的,它可以说适用于一切出家修行的比丘众。我们常说“从闻思修,入三摩地”,首要的步骤就是“闻”,这个“闻”,就是亲近佛陀,亲近佛法,亲近善知识;第二步骤就是“思”,就是运用自己的智慧,努力思惟佛陀以及诸上善人所宣讲的佛法义理,并结合自身的一些特点,充分理解消化,做到为我所用;第三步骤就是“修”,既然听闻了佛法,又在自己的脑子里认真细致地将听到的东西过滤了一遍,最后的一道关口,也是最要紧的环节,就是用我们的实际行动,去修行实践,用自己的实修实证,来验印佛陀及诸善知识所言真实不虚。在中国的净土宗里,对于所谓的“三资粮”极为重视,即信、愿、行。当然,由于净土法门一般人不大容易接受,认为无论是东方净土、兜率净土还是西方的弥陀净土,误以为些许修行乌托邦的色彩。因此净土法门对于“信”尤为重视。在这部经中,我们可以发现,所谓的“愿”,即可以视为愿望,也可以理解为个人的一种发愿向上求解脱的决心。当然,这里面也包含了一些大乘佛教所倡导的功德回向的成份,比如说要将自己的功德回向给广大施主,希望自己的亲眷都能够得生善处,等等。
在上述的十三个愿想之中,关于“行”(即实修)的阐述占有着较大的比重。毕竟成佛作祖,并不是靠我们嘴巴去说说便可以解决的,而是要靠我们去老老实实、一步步个脚印修行才有可能达到最终目标。比如说,对于种种艰难困苦要有忍耐之心,决不能有半点退缩;要不畏种种恐怖之境——有人或许感到奇怪,修行人有什么“恐怖”可言呢?实际上在修行的过程中,所谓的“恐怖”之境是随时可见的。像修习禅定,如果方法不对头,没有明师指点,走火入魔是很容易的事情。比如说,脑子里会有各种奇怪的念头,会出现火焰、美色、地狱、幽灵、乱坟堆,甚至会出现饿鬼、群魔乱舞的恐怖之境,这些不祥之物,都会对我们发出种种诱惑,有时会使我们头发倒竖,毛骨悚然。为什么净土宗主张念佛法门呢?就是修习它不容易出现恐怖之境,比较保险,不大会走弯路——当然,念佛法门见效比较慢,而且临终之际做到“一心不乱”、“心不颠倒”,也是十分困难的。其实从我个人的观点来看,佛教八万四千法门,无论修习哪种法门,均可以抵达彼岸,只是每人所选择的修行道路是否稳当,是否适合自己的根机罢了。
当克服了种种恐怖之境后,便要断除自己的三种不善之念,即欲、恚与害念。此外,像断除三结与五下分结,那种层次就比较高了,一般人很难达到。至于证得阿罗汉的果位,那更是凤毛麟角了。因此说,修行是件既简单又困难的事情。说它简单,“一句弥陀作大舟”,一句“阿弥陀佛”就足够了;或者只要从一部经典中的一句话之中,便可悟得无上的真理,比如慧能大师就从《金刚经》中“应无所住而生其心”一句而获得开悟。但是为什么大家都很难开悟呢?这就是修行之难,“难于上青天”的所在。第一,修行讲根机,既讲慧根,也讲机缘,缺少任何一样都不行;第二,修行是一个漫长的过程,它要求我们一定要持之以恒,丝毫马虎不得。“当勤精进,如救头然;但念无常,慎勿放逸”,就是说一刻也不能产生放逸之心。我们的佛祖释迦牟尼为了成就佛道,不知修行了多少世。如果我们产生一口吃个胖子,今生便要了生死的想法,我想是不太现实的。纵然我们在修行道路上少有成就,证得须陀含洹果位,那也还要来此世间七次,通过不断修行,方可把所有的问题都悉数解决。如果我们三天打渔两天晒网,又如何能见到效果呢?所以当今世界很多人烦恼得很,四处访师拜友,请高人指点迷津。其实佛法讲得很清楚,菩提从来就是不向外求,而是向自心去寻求,这才是正道。与其求神求仙,为何不把自己身上的坏毛病改一改呢?我们常常误解了“生死由命”这句话,实际上,这个“命”,是我们自己造的,决不是任何外在力量所能主导的。一句话,请大家记住——“命自我立”,乃真实不虚!
有关“命”的话题,我们会在下面的一部《想经》中再略加阐述,此不赘述。
(2009年6月1日)
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