界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十二)～B

返回目录

界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十二)～B

　　906经名叫“法相坏经”，所谓昔日制戒多，比丘却很愿意学习；如今制戒少，然而大家却不乐意修学了。这是一个很有意思的现象，我们可能会说是人心不古，或者说道德滑坡甚至沦丧——针对一些染色馒头的问题，很多评论都指责现如今道德已经沉沦不堪。然而这些都是些头痛医脚的无病呻吟。迦叶尊者有一次在鹿子母讲堂请教佛陀：“世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学；今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？”迦叶尊者是佛陀上座弟子中可谓德高望重，佛陀对他十分信任与器重，并将俗家之子罗睺罗托付给迦叶尊者。在《杂阿含经》第四十一卷记载，尊者尝久住舍卫国阿练若床坐处，须发长生，著弊纳衣来诣祇园。大众见师之衣服粗陋，无有仪容，而生轻慢之心。尔时，佛知诸比丘之心念，遂告师言：“善来迦叶，于此半座。”时诸比丘心生恐怖，悉知尊者的大德大力。而此时比丘僧团似乎也存在着道德滑坡、戒律松弛的现象，故而迦叶尊者在佛面前发此慨叹，大有世风日下的感喟。

　　佛陀对迦叶尊者深以为然：“如是，迦叶！命浊、烦恼烛、劫浊、众生浊、见浊，众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。”我们常讲“五浊恶世”，五浊就是指上面所说的“命浊、烦恼烛、劫浊、众生浊、见浊”，在《妙法莲华经》、《阿弥陀经》中，我们都可以见到有关五浊恶世的表述；而在本经中，我们见到佛陀将佛法大体上佛法分为三个时期，即正法、像法与末法——此五浊似乎成为末法时期社会现象的代名词。关于五浊的大意，一为劫浊，是指时节污浊而灾害频起，衣食等资具皆衰损；二为烦恼浊，指众生起贪嗔等烦恼；三为众生浊，指众生受小身、劣弱之果；四为命浊，是指众生短命；五为见浊，是指正法已灭，像法渐起，邪法转生，邪见增盛，使人不修善道。《法华经·方便品》：“舍利弗！诸佛出于五浊恶世，所谓劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是舍利弗！劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，于一佛乘分别说三。”而佛陀在此亦同样谈到此五浊出现的种种征兆：“譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法出已，真宝则没。如是，迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。”

　　如果按照佛陀的这些表述，我们似乎可以将正法的时期可以大大向上推进。学教界曾认为正法为五百年，而事实上佛陀住世期间，正法已经遭到了某种程度的破坏，这种破坏的典型表现，便是正法的灭失与像法的产生。具体可以用禁戒条目的多少来衡量。比如说在正法时期，戒少而持者多，而且大家都很主动积极，都很乐意持守；但是到了像法出现的时候，戒条是越来越多，可是能持且弥久且的人却越来越少，大家都被动消极而持。在佛陀住世晚期，部分比丘甚至还认为戒条束缚手脚，属于不得已而为之，视持戒为苦差事。所谓像法，即是从表相上很难区分真假(即真宝与伪宝之别)，大家很容易受到迷惑；而伪宝得取很容易，造价成本极低，因此大家都愿意去持伪宝而不欲花精力去求取真宝。如此一来伪宝充斥市场，真宝在万般无奈的情形下，只得黯然离场。从法理上讲，“如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏”，可是一旦遇到伪法像法，正法就难以立足了，“乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味炽然，如来正法于此则没”。

　　在谈到正法灭失沉没的原因时，佛陀谈到了五种因缘：第一，于佛不恭敬，“若比丘于大师所，不敬不重，不下意供；于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依猗(轻安、宁静)而住”。第二，于法不恭敬；第三，于学不恭敬；第四，不能随顺教；第五，对行梵行之人心口皆不赞叹供养。符合此五种标准，便是正法开始走下坡路的显著表现。

　　在这里佛陀是从佛教自身的种种现象去分析正法退失、戒律松驰的关键原由。诚然，从现今的观点来看待正法缺失，可能还会找出若干的观点与立场。限于篇幅，在此不一一赘述。(4.27.)

返回目录