界定法师：漫说《中阿含》(卷二十八)～C 三、蜜丸喻经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷二十八)～C 三、蜜丸喻经

　　三、蜜丸喻经

　　说法地点：迦毗罗卫的释羇瘦

　　参加人员：执杖、迦旃延、阿难以及诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀先为名叫执杖的释迦族之人说宗本法，执杖乃不是、不非而去。其次为比丘略说，然后就进入室内去静坐；诸比丘转问大迦旃延，迦旃延就广说其义，其说得到佛的印可与赞叹。

　　这部《蜜丸喻经》，可以说既有故事情节，又有具体的佛理分析，是一部有着一定文学色彩的经典。只是早期翻译系列阿含经的译师比较注重经典原义，因此基本上采取了“直译”的方法。“直译”在鸠摩罗什大师之前，曾经是译经师们通用的一种翻译方法。它有长处，主要是能够相对准确地译出原经典的义理，对于领悟能力强且文字驾驭功底高的人来说，无疑是不错的选择。

　　这部经典的说法缘起大约是这样的：佛陀曾经有段时间游历到他的故乡，即迦毗罗卫国境内。有一天，佛陀吃过午饭，就坐在树下安坐，准备进入禅定。此时有一位属于释迦族名叫执杖的人来到佛的面前，向佛请教一些问题。大约佛陀也叫不出这个人叫什么名字，只见此人手里拄着一根拐杖，因此佛陀就将他称作“执杖”。这个人与世尊属于同族，因此对佛陀似乎也缺少了一些必要的礼节，比如说“叉手”、“合掌”甚至顶礼这些规矩。这个执杖之人是“拄杖立佛前”，从中看出对佛陀似乎不太那么恭敬，大约是对佛陀的教法不太了解，也有可能是位婆罗门教的教徒。他见到佛陀之后，就问佛陀一个问题：“沙门瞿昙，以何为宗本？说何等法？”意思是说，你们佛教究竟主张什么样的宗旨？你们的核心思想理念是什么?你到底在说些什么样的法呢？

　　对于执杖的提问，佛陀的回答是：“对于一切世间里一切众，如天、魔、梵天、沙门、梵志，从人间到天上，我可以使他们不再斗诤，教导他们修习离欲而得清净的梵行；舍离谄曲，除弃懊悔，不执着于有或非有，也无想，这就是我的宗本，我所说的法，就是这些内容。”

　　那位执杖先生，神情很是奇特，他听了佛陀的回答后，不置可否，然后就拄着拐杖，转身离去，连个招呼也不打。我想，执杖的默然离去，其原由不外二种，一是他肯定听不懂佛陀之法，甚至根本就不知所云——这涉及到一个对机说法的关系；第二是执杖听懂了，但是他并不认同佛陀的观点与主张，所谓“道不同不相谋”，于是他掉头离去。根据我的理解，我想这两种情况或许都有可能存在，而听不懂的可能性或许会更大一些。但是无论如何，当回答了别人的提问，别人却一声不吭、面无表情、莫名其妙地离去，倒是让人颇为尴尬的事情。

　　但是佛陀并没有将此事放在心上，他继续进入禅定之中。大约到了下午三点多钟的时候，他从定中出来，步行至讲堂之内。此时，讲堂内已是比丘云集，大家都在静静地恭候着佛陀的归来。待佛陀入座之后，便将午后自己所经历过的事情向大家讲述了一遍。众人一听，也都感到迷惑不解。于是大家就向佛陀请教：

　　“世尊！什么叫做一切世间的天、魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，使其不斗诤呢？什么叫做修行离欲，而得清净的梵行呢？什么叫做舍离诌曲，除弃懊悔，不执着于有与非有，也无想呢？”

　　从这里我们便可以得知，前面那个执杖的释种，其实根本听不懂佛陀的回答，甚至都不知所云。此时连经常听闻佛陀说法的众比丘都听不懂，更何况一位对佛法相当陌生的执杖释种呢？

　　对于比丘们的提问，佛陀的回答却极其简单：“比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不著，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。”

　　佛陀在说完这段话之后，便站起身，进入到静室中去禅坐去了。

　　对于佛陀的作答，众比丘仍是一知半解而不得要领。就是说，佛陀只提纲挈领地阐述，并没有将要义展开来讲。大家都面面相觑，谁也说不出个所以然来。此时佛陀已进入静室之中禅定，决不能冒然去讨扰；可是众中又无人能广说其义。怎么办呢？于是大家想到了一个人，那就是尊者迦旃延。因为迦旃延尊者很有智慧，由于他善于分析法义、擅长说法，“略义能广、广义能略”，因此在佛陀的十大弟子中，被誉为“论议第一”。看来，大家去请迦旃延帮忙解答，那是最合适也不过了。

　　可是当大家满怀欢喜来到迦旃延的住处，并说明来意之后，迦旃延却不肯为大家“广说之”。为什么呢？倒并不是因为迦旃延谦虚，他是在遵守着师徒之道，即这些比丘众，是刚从佛陀那里来。对于这些问题，他们为什么不当面向大家共同的导师请教，反而舍近求远，来向这个当弟子的请教呢？为了说明自己不便作答的理由，迦旃延在此在作了一个十分形象的譬喻。他说：“诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼见大树成根、茎、节、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。”他的意思是说，有个人想得到树的实心材料，于是就拿着一把斧子到了树林之中。立在他面前有一棵大树，这棵大树枝叶繁茂。这个人既不拿斧子砍树根、树茎，或者树节或树的树的果实，却专挑砍的枝叶，这不是捡了芝麻而丢了西瓜吗？迦旃延的意思是，你们不去请教佛陀，而大老远地跑来问我，这岂不是舍本逐末的愚人行为？

　　诸比丘听后说：“尊者迦旃延您所说得没错，世尊的确是我们所有人的精神导师。但是，世尊他老人家已经进入静室里禅定了，我们也不便多作打搅。而您迦旃延尊者时常获得世尊以及所有修行人的称誉，所以我们就到您这里来请教了。请你务必慈愍我们，为我们广说其义。”

　　迦旃延此时若再次推辞，估计会令众比丘大失所望。于是他勉为其难，为大家阐释了佛陀所说那段话的意义所在。他首先分析了六根缘六境(六尘)而生六识，并在此基础上分析了三者相会，会导致我们分别心的生起。具体如下：

　　眼根缘于色境，而生眼识，此三者会合到一起，便产生了更触。有了根触，便会有所觉；有了所觉，便会有想；有了所想，便会有所思；有了所思，便会有所念；有所念，便会产生分别。身为比丘，就应该顺着这个思路，对世间万物进行思惟观察。在这个基础之上，进一步观察过去、未来、现在所有之法，如果对这些法不爱、不乐、不著、不住，那么就能达到苦边(痛苦的边际)而获得解脱；同理，如果对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量恶不善之法，都能够灭除干净的话，这就是所谓的苦边。同样，对于耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法等五根、五境、五识，也是如此。

　　我们了解了上述的一些道理之后，便可以发现这些根、境(尘)、识等等名相之间，都有着相互依存、互为因果的关系。比如说，离开了眼根，离开了色境，离开了眼识，而去谈什么更触，那等于是空谈，没有丝毫意义。就是说，我们的更触是建立在根、境、识的基础之上，若要灭除烦恼，就要从最基本的做起，即眼根不为色境所转，眼识也就无法产生分别。我们平常所讲的“随缘不变，不变随缘”，实际上就是这个道理。如何能做到“随缘不变”？这个“缘”，就是我们每个人所遇到的因缘与所处的各种客观环境与主观环境(包括心理因素)，所是我们的六根并不为六境(即六尘)所转，不被它们牵着鼻子走，这样我们就可以做到不为所动，泰然自若。若进一步从心理上讲，就是“八风吹不动”，这是属于更高一级的层次。举个例子来说，我们在大街上看见一个豆蔻年华、宛如天仙的美女，大部分男生都会多看一眼。这种多看一眼有时是不由自主的、情不自禁的，此时我们的眼根就会受到色境的影响；当我们看了以后，有时候还会记挂在心，甚至还会反复地品玩心中的那个美女形象，此时，我们不仅是眼根受到影响，连我们的眼识也受到了巨大影响。根据经典的分析，我们在这个基础之上，渐次便会产生分别之心，即西施与东施二者的分别。那么，这个分别心是如何产生的呢？从遗传的角度看，与先天的因素肯定有关系；而从后天方面讲，我们肯定受到各种自然环境、社会环境以及心理环境的影响。佛教不仅讲这三种环境，它更讲三世因果环境，它涉及到了一个十分关键的概念，那就是“欲”。这个“欲”的内在驱使动力，就是无始以来一直伴随着我们的“无明”。

　　在这一点上，佛教无明是十分高明的。它不仅厘清了导致我们分别心的来源，并且还提出了解决问题的方法与途径。如何解决？就是要灭除我们的“欲”，从而达到“无欲”状态。具体做法就是从我们的六根做起，六根不为六境(六尘)所转，自然就不会产生六识(注意，这里所讲的“六识”，是有染之识，而非清净之识)。六识不产生，自然就不会产生想、思、念等意识活动，从而分别也将无从生起。对事物不产生分别心，那么就不会产生贪恋之心，美的与丑的都一样，西施和东施没有差别，我们的心中自然也就不会被那些乱七八糟的杂念所萦牵，这样岂不是挺自在？如何得大自在？无分别心就能得大自在。因此观世音菩萨又被称为“观自在”。为什么观音菩萨能得大自在？因为他观察到了“五蕴皆空”的道理。这个“空”并不是没有，而是无分别心、无差别心，一切平等心，所以他获得了自在。那我们凡夫为什么活得不自在？就是我们的分别心太重了，嘴上说得比谁都好听——“视金钱如粪土”。如果我们真的能做到“视金钱如粪土”，我相信很多为都会得大自在。问题是，当我们到了入不敷出，甚至到穿衣吃饭都成问题的地步时，我试问一下：“视金钱如粪土”这句话，你还能说出口么？若果真说得出，我想大部分也就是过过嘴瘾，让精神胜利法发挥一下作用而已。

　　最后让我们来回忆一下，佛陀在回答诸比丘时，说了这样一段话：

　　比丘！若人所因念，出家学道，思想修习，及过去、未来、今现在法，不爱、不乐、不著、不著，是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、妄言、两舌及无量恶不善之法，是说苦边。

　　世尊在说完这段话之后，就到静室中去入定。那么佛陀为什么不为众比丘广为宣说，或者说不详细分析解答呢？根据我的理解，佛陀的本意不仅是想让大家自己去细心体会，而且更为重要的是，佛陀是在告诫弟子们：百说不如一行，纵然说得再多，也不如付诸实际行动。“要想知道梨子是什么味道，你就必须亲自去尝一口”，即是此理。我们再来分析一下迦旃延尊者对佛陀这段话的分析理解，无论从哪种角度上讲，都完全符合佛陀的本怀。因此当比丘们将迦旃延的“广说”向佛陀作了禀报后，立即得到了佛陀的印可和赞叹，将其譬喻为“蜜丸之味”，并勉励比丘们“应当如是受持”，因为“以说观义应如是也”。

　　在此经中，我们再一次领略了佛陀以及迦旃延尊，作为圣者的超绝风采！(09.06.12)

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