证严法师：静思晨语 直心是道场

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证严法师：静思晨语 直心是道场

　　『直心是道场，调直无疑虑；佛智难思议，唯信能入道。』

　　也就是要告诉大家，我们人人要培养这念直心。直心就是道场，我们之前不就说过吗？『直心是道场』，直心就是三昧，就是禅定。我们若能心时时行兹在兹，在做什么事情，心就是专心做一件事情。我们在听法，就要专心听法。听法，我们闻法要信受。佛陀来人间，用多少的深思智慧观众生的根机，投众生所需要的教法。每一位若能信受奉行，这念心叫做『调直心』。

　　我们听法，心是不是有在听法？听了法，法是不是有入心？这就要看我们的心。所以说，修行就是要『调』，调伏我们的心，调伏我们这念心能『直』，因为『菩提大道直』。我们调伏我们的心，在这大菩提道上，这样叫做直心。所以『调直无疑虑』，不要有怀疑，直心就是我们的道场，我们调伏我们的心，向大直道走，不要有怀疑。

　　『佛智难思议』，佛陀的智慧在我们凡夫是难思难议，不是我们能去体会到。佛心、佛智是难思、难议，难以议论。不过，我们要尽心力。所以『唯信能入道』，唯有信。

　　所以在《法华经》前面说过了，佛陀告诉大家『当生大信力』。『当生大信力』，我们要听经，必定要生起了大信的力量。所以各位，学佛真正是要用直心、调直心，还要大信心。这就是我们每天所要调摄我们的心。

　　所以，佛经里面的这段文说：『禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道。』

　　⊙『禅定解脱等，不可思议法。道场所得法，无能发问者，我意难可测，亦无能问者。无问而自说，称叹所行道』《法华经方便品第二》

　　这段经文就是要告诉我们，禅定，佛陀的心时时都是在禅定中，佛陀已经修到世间烦恼一切全都解脱了。这是一种不可思议的法，这不是我们平常凡夫所能体会得到。因为佛陀的智慧是这样，所以『无能发问者』，没有人能够来发问。因为无法了解佛陀的心境，怎么有人能够发问呢？

　　到底佛陀的智慧，我们过去，佛陀所教育的，我们已经很尽心力，也得到心灵的平静，也以为我们这样就是解脱了。但是，佛陀现在又说，还要再向前前进，还有一乘的实道，微妙甚深。到底这一乘的实道，微妙甚深的法，到底是长什么样？我无法发问。因为大家的智慧、知识，还无法体会到佛的心意，因为这样，就『无能发问者』，没有人能够提出问问题。

　　舍利弗他就说：『我意难可测。』因为这段(经)文是舍利弗在向佛陀请法，一来，赞叹佛陀的境界；再来，表达大家无法体会到佛意。尤其，舍利弗是弟子中智慧第一，舍利弗自己也这样说，『我意难可测』，我都无法测量佛陀的心境，那种甚深微妙的法，我都没有办法了。『亦无能问者』，也没有人能够问。我无法测量，但是别人也无法提问。这是舍利弗说的。

　　但是现在佛陀『无问而自说，称叹所行道』。没有人提出来问，佛陀一直一直在称叹、赞叹，『我所得到的法，有多么深、多么微妙啊！』一直一直描述他本身心灵的境界。大家无法问，佛陀这样称叹『所行道』。

　　佛陀自己说，我过去已经是亲近过百千万亿无量诸佛，诸佛所有的智慧，他很精进用心，就是将道完全受于内心里，已经是百千万亿诸佛。他赞叹，在所有诸佛的道场，他行道的过程。这是释迦佛无问自说。

　　这个『行道』，到底我们要行什么道呢？修行，我们的开始，我们凡夫开始也要发心亲近善知识，这是佛陀以他自己的过程要来启发我们未来的众生。佛陀过去的过程是亲近诸佛，我们现在应该亲近善知识。我们现在才开始起步，有这个因缘听闻佛法，所以我们必定要发心行道。

　　我们发心行道，要行什么道？我们要首先立志，要报『四重恩』。所以在经文，有一段这样的文，那就是我们要有这分感恩心，启发我们的爱，启发这分的感恩。

　　⊙称叹所行道：志心报四恩，如是等人得入道疾。

　　佛陀的道理，教育我们要感父母恩、要感三宝恩、要感天地恩，还要再感众生恩。所以我们发心立愿，开始要有这『四重恩』，我们要身体力行。

　　尤其是有善知识，有苦难人，有在引导我们走入佛道的人，这叫做师长，这叫做益友，亦师亦友来引导我们走入正道，这都能够称为『师长恩』。

　　众生呢？众生苦难偏多，启发了我们的悲心，让我们不忍心而去付出，这就是『众生恩』。尤其是我们人在人间生活，一个人无法生活下去，一定要有社会群体和合起来，提供给我们物资，我们才能够生活。何况『菩萨所缘，缘苦众生』，能够成就菩萨道，就是因为有苦难众生。所以说起来，这一切的一切我们都要用感恩心。

　　有报『四重恩』的人，『如是等人，得入道疾』。『得道疾』就是说，要得到这个道理，就能很快速，所以叫做『如是等人，得入道疾』，就很快。

　　⊙于四衢道，合掌恭敬，旋繞行道，归依礼拜，行道进德。

　　我们能在很开阔的道路中，我们要用很恭敬的心来修行。这个开阔的道路，那就是觉悟之后的菩萨道。我们要了解，『觉』就是菩提，我们在菩提道中用恭敬心来修行，对天下众生同样用恭敬心去付出，这叫做『行道进德』。所以叫做『行道』。我们在行这个道，自然能增长我们的德行，这就是『进德』。

　　再接下来说：『智慧甚微妙，诸佛之所得。无漏诸罗汉，及求涅槃者』

　　⊙『智慧甚微妙，诸佛之所得。无漏诸罗汉，及求涅槃者。』《法华经方便品第二》

　　这段(经)文就是要说，『智慧甚微妙』，这个智慧还是说佛陀的智慧，佛智甚微妙的智慧，其实我们应该要学。

　　⊙智慧甚微妙：谓有智慧信受正法，身心明利，能修梵行。

　　有智慧的人就能够『信受正法，身心明利，能修梵行』。我们若能信受佛的正法，甚至我们的身，身躯没有受污染。所说的身躯没有受污染，就是我们修行保持着情操，保持这个身体不受污染，非常的贞洁。不是说泥土来污染我们的身，不是，就是我们这辈子的这个身体的行为，都没有犯人道的轨则，还能够保持得很贞洁。

　　就如佛经中有这样的一段故事。很长久以前，九十多劫以前，有一个国家叫做钵摩国，那个地方有修梵行的人名为『儒童』。他就是以童子身开始，从小就开始修行，在修行当中渐渐地年龄长大，都是保持着他的身很清净，就是如童子那样的清净。他的老师看到他的智慧很纯真，就鼓励他说：你要出去外面去游学，多多闻、见识。

　　听老师的话，出门去了。到了邻国，有五百位婆罗门设一个讲堂，讲堂中设一个很高的讲座座椅。就公告说：『若有人有智识，敢上去讲座，所说的法让大家都能很接受，若能如此，讲座的座椅上有五百两黄金，还有一位很美的美女就能够送给他。』

　　这位儒童看到这么大的讲堂，这么多的婆罗门，大家在讲座之下，没有人敢上去，他就说：『我能否加入你们这个会？我是从钵摩国来的人，是你们邻国的人，我能否参加你们这个讲会呢？』大家看，『可以，你上去说。』所以让大家来问，有的人问到很粗浅的，他就用很微妙的法来回答。问到那种很顽劣、很粗的语言，他就以很优雅的方法来回答他。又是回答他的问题，又是教育他。

　　大家听了之后，心开意解，那种粗劣的语言完全收摄下来，没有人敢再说很粗劣的话。了解这位儒童所说的道理，大家对很深的道理，能够很清楚的了解，所以大家向他顶礼，当成活佛一样，向他顶礼。

　　后来，大家要将那个女孩送给他，将五百两金送他，他全部都婉拒掉，他的心保持着那分清净。这个女孩是很美，五百两金也很多，但是，他还是不动摇他的心。向前再精进，到其他的地方去游学。一路走过来，就是清净的直心，接收到了很多见闻，增长知识。

　　佛陀说，以前那位儒童，虽然走过很多国家，有很多的欲来利诱他，但是他都一一将他所得的法、所见解的法与大家分享。再回到本国时，还是保持着那么清净，心无污染、身心无污染。这样叫做修梵行，这叫做梵行，这也叫做『身心明利』，身与心都是很明朗，利益人群。

　　平时所受的教育就是正法，这就是有智慧的人。所以佛陀说，他过去所修行的就是那么直心，直心做为他的道场，调直了他的心，绝对不受周围的环境所诱惑，智慧是这样不断地累积来的，所以叫做『智慧甚微妙』。

　　各位，我们要用心。学法、听法，不是随着经文这样一直下去。我们对每一段、每一句话都有很深，难思、难议，要解释也是很困难，但是我们要用心去思考。用这么浅显的举例，说明如何能保护我们的身心清净，才能智慧深入微妙的道法。所以人人要时时多用心。

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