界定法师：漫说《长阿含》(卷十二)～F 戒清净

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界定法师：漫说《长阿含》(卷十二)～F 戒清净

　　戒清净——如来所说之法，又有高上的。如为他人说法，使其得戒清净。戒清净就是：诸有沙门、婆罗门，由于戒，致其所言的都为至诚，并没有使用两舌去害人，都常自敬肃(严谨)，都捐除其睡眠(少睡)，不怀邪谄之语，口不出妄言，不为了世人而记述其吉凶，不自称说以便从他人有所得，去垂示他人，不因此而更求他人对于自己之利益。都坐禅、修智，都辩才无碍，专念而不乱，精勤而不怠。

　　解脱智——如来所说之法，又有至上的，所谓解脱智(提示通达于智慧，而趣向于四向四果的智慧)。所谓解脱智就是：世尊由于他人的因缘，而内自思惟而说：此人就是须陀洹，此人是斯陀含，此人就是阿那含，此人就是阿罗汉。

　　自识宿命智证——如来所说之法，又有至上的，所谓自识宿命智证(能了知宿世的智慧，宿命智)。诸沙门、婆罗门，以种种的方便，而入于定意三昧，随着其三昧，而自忆往昔的无数世之事，如过去的一生、二生，乃至百千生的成劫、败劫事。对地自己的过去世事情哪怕是细微情节都知道得一清二楚，对于色界、无色界、有想天、非想天、非有想非无想天，都尽忆而尽知。

　　天眼智——如来所说之法，又有至上的，所谓天眼智(能察知众生未来世之事)。天眼智就是：诸沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，观察诸众生之死者、生者，善色、恶色，善趣、恶趣，或者是好，或者是丑，都随着其所行而能尽见尽知。或者有众生，成就身的恶行、口的恶行、意的恶行，或者诽谤贤圣，信邪倒见，在其身坏命终之后，堕入于三恶道；或者有众生，其身行善、口言善、意念善，并不诽谤贤圣，见正信之行，在其身坏命终之后，转生于天人当中，都能以天眼之净，而观察诸众生，如实而知，如实而见。

　　神足证——如来所说之法，又有至上的，所谓神足证(神足通，神通变化)。神足证就是：诸沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，随着其三昧心，而作无数的神力，能变化一身而为无数之身，将无数之身，命之而为一身，石壁也不能阻碍，在于虚空中，能结跏趺坐在那里，犹如飞鸟那样的自在。而出入于地中，犹如在水中那样，履水则如在地上那样。又身上能冒出烟火，有如火之积燃那样之光焰；能用手抚摩日月，能立至于梵天。如果有沙门、婆罗门称赞这些神足的话，就应该回答他说：确实有这种神足，并不是没有的。然而这种神足乃为卑贱下劣之事，是凡夫所行的，并不是贤圣之人所修习的。如果一位比丘，对于诸世间的可爱之色都不染着，已舍离此爱染后，如所应行之行(合于正道)的话，这才叫贤圣者的神足。对于无喜色(令人厌恶之色)，也能不生憎恶，能舍离此法后，如所应行而行的话，这才名叫贤圣者的神足。对于诸世间之爱色、不爱色(可爱与可憎的)，此二者都俱能舍离后，而修习平等护(无记)，专念而不忘，这才名叫贤圣者的神足。犹如世尊的精进勇猛，有大的智慧，有知有觉，而得第一觉悟，因此之故，名叫等觉(诸佛的平等正觉)。世尊也不喜爱于欲，不喜乐于卑贱凡夫之所习的，也不劳勤去受诸苦恼。世尊如果愿意除弃弊恶之法，有觉、有观，由于离染而生的喜与乐，而游止于初禅的话，即像如是的便能除弃弊恶之法，有觉、有观，由于离染而生的喜与乐，而游上于初禅。其二禅、三禅、四禅，也是同样的道理的。为精进勇猛，有大的智慧，有知、有觉，而得证第一觉，因此之故，名为等觉。

　　听完了舍利弗的这一番议论，佛陀对舍利弗说：“如果有外道异学来问你而说：‘过去的沙门、婆罗门，和沙门瞿昙，有和佛同样成就的人吗？’你当会怎样回答人家呢？如果人家又问你：‘未来的沙门、婆罗门，有人和沙门瞿昙相匹等的吗？’你当会怎样回答人家？如果人家接着又问你：‘现在的沙门、婆罗门，有人能和沙门瞿昙相匹等的吗？’你应该怎样去回答人家呢？”

　　舍利弗就向佛陀禀白说：“对于第一个问题，我会回答说‘有的’；对于第二个问题，我也会回答说‘有的’；对于第三个问题，我会回答说‘没有的’。”

　　佛陀告诉舍利弗说：“如果你这样回答人家，那么人家肯定会问你：‘你为什么一会说有，一会说没有呢？’舍利弗，你该如何回答人家？”

　　舍利弗说：“我会这样回答他们：‘过无论是过去的诸佛还是未来的诸佛，都是与如来相等的，这些都是我亲自从世尊您这儿听说过的。然而在眼下的这个娑婆世界内，如果有人自称与如来相等，那纯粹是子虚乌有，不足为信。’世尊！我如所闻的，依于法，顺于法，去作这样的回答，这样的回答对不对呢？”

　　佛陀说：“像你这样的回答，乃依于法，顺于法，并不违于法的，因此你的回答是正确的。”

　　那时，尊者郁陀夷正在世尊的后面执扇而为佛驱暑。佛陀就转过头来对他说：

　　“郁陀夷！你应当观察世尊的少欲知足。现在我有大神力，有大威德，而少欲知足，不乐在于欲。郁陀夷！如果其余的沙门、婆罗门在于此法当中，能勤苦的得证一法的话，他便应当竖起幢幡，而告诉四方远处的人而说：‘如来现在，乃为少欲知足，现在观察如来的少欲知足，而知道如来乃有神力，有大威德，并不用在于欲。’”

　　那时，尊者郁陀夷，则整正其衣服，褊露他的右肩，右膝着在于地，叉手向佛，而白佛说：“甚奇！世尊！很少有人为少欲知足像世尊您的！世尊有大神力，有大威德，不用在于欲。如又有其余的沙门、婆罗门在于此法当中能勤苦而得一法的话，便能竖起幢幡，而通告于四方远处之人而说：‘世尊现在乃为少欲知足’。舍利弗！您当会为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷数说(常说)此法。如果他们对于佛、法、僧，对于道(真理)有疑问的话，假如听说此法时，就不会再有疑网(疑惑如网之缚，也就是很多的疑惑犹豫)的了！”

　　这个时候，世尊告诉舍利弗说：“你应当为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们数说(常说)此法。为什么呢？因为他们对于佛、法、僧，对于道，如有疑惑时，假如听所说的话，当会得以开解之故。”

　　舍利弗听后，就对佛陀说：“世尊，弟子会遵照您的吩咐。”

　　在听从了世尊的教导之后，舍利弗便屡次为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说法。

　　看了这部《自欢喜经》，我在这里只谈三点感想，而且简单地谈一下，点到为止：

　　第一点，关于经题。这部经名叫《自欢喜经》，为什么叫“自欢喜”呢？我起初的理解，是指舍利弗在静室里，不由自主地生起了赞叹佛之功德之念想，这个“欢喜”，当是指舍利弗由此而生起的欢喜赞叹之心。但是在经文的最末，有这样一句话：“以自清净故，故名清净经”，也就是说这部经也可以称作“清净经”的，这与我们上面的一部《清净经》完全同名，但是二者在说法因缘以及内容方面有着明显的不同。上面的那部《清净经》它的主旨是让大家都按佛陀所说的去修去行，目标也很明确，就是为了防止僧团内部产生争讼，从而导致分裂；而这部《清净经》则是由舍利弗对佛陀的赞叹，佛陀指出，与其对佛的赞叹，不如对法的赞叹殊胜。但从本质上讲，二经的本旨则是一致的，即主张“法”的至高无上性，依之而行可以解决所有问题；不仅如此，我现在开始对整部《阿含经》产生了这样的印象：可以说阿含部里的绝大部分经典，都是注重自我内省，注重对我们各自心性的修炼，从而达到自我的“清净”，也就是本经所说的“自欢喜”。所谓欢喜，即“接于顺情之境而身心喜悦也”；所谓清净，则“离恶行之过失，离烦恼之垢染”。二者从某种意义上讲，是同义词。“自得欢喜”也就是“自得清净”，就是通过自己不断地依法修习，从而达到清净欢喜之地。

　　第二点，关于神足证。我在前面不止一次地谈到了佛教里有关神通的话题，比如说前面的那部《阿妙夷经》，就是围绕着神足问题而展开。佛陀对于神通问题态度也是十分明确的，也就是修行到一定的阶次，神足自然会显现，不需要我们主动去寻求。也就是说，神通对于佛教的修行者来说，是末，而不是本，这一点我们千万要切记。比如说在这部《自欢喜经》里，还特地描述了神通的一些表现。首先身能变化，“能变一身为无数身，以无数身合为一身”；其次是能够穿墙走壁，能在空中飞，能在水上走，像飞鸟一样，来去自如；再次是能够“身出烟火，如火积燃”——身上冒出烟火，不知是做什么用的，是不是与前面经典中提到的“火光三昧”差不多，涅槃时可以自我焚灭呢？而且更令人不可思议的是，拥有这种神足证，可以“以手扪日月，立至梵天”！梵天究竟是啥样我可没见过，但是世间人哪个没见过日月呢？我们都知道，日月距离我们相当遥远，就算最近的月球，距我们也有三十八万多公里，太阳离我们就更不用说了，据说是距离地球1.5亿公里。如果用手去摸摸月亮，我估计问题不大；可是太阳表面温度大约在6000℃上下，用手能摸吗？当然，我们也可以将之理解为佛陀说法时的权便，也可以说凡人不可揣度圣人境界。但我觉得这些都是无关紧要的，关键是佛陀对于神足证的态度。佛陀的态度是：“此神足者，卑贱下劣，凡夫所行，非是贤圣之所修习。”对于单单为了获取神通的行为，佛陀是持鄙夷态度的。他所主张的是什么样的神足呢？就是“贤圣神足”，具体内容我们在上面都谈到了，这里不再重复。我在这里只想讲一句话，那就是如果出家的比丘去刻意思习有相面、风水、择日等支末小事的话，不能说他不是出家比丘，但是起码已不是一位真正意义上的出家比丘，因为他所追求的那些东西，是为佛陀所鄙夷的，并为佛陀所呵斥的。

　　第三点，关于娑婆一佛。通过舍利弗与佛陀的对话，我们可以知道，过去与未来的沙门、婆罗门都有可能与如来取得相同的修行成就，所证果境也可以相同。但是当谈到“现在沙门、婆罗门与佛等不”这个问题时，舍利弗明确地回答说“无”，佛陀对舍利弗的回答表示首肯，并说“欲使现在有二佛出世，无有是处”，这是为什么呢？我们知道，在释迦佛之前，共出现过六位古佛，距离我们最近的是迦叶佛。也就是说，每个佛应世的间隔都相当长远，到下一位的弥勒佛应世，距我们长达五十六亿七千万年。那么在这些佛灭度期间，我们世人是在漫长时间内都无法见到佛的真面目的。有一点我始终搞不明白，为什么就不能“二佛出世”呢？就算“一山容不下二虎”，那么，释迦佛灭度已达二千多年，现在再出一位佛，总不算“二佛出世”吧？为什么一定要等到五十六亿年以后呢？对于这个问题，我是百思不得其解，但愿哪位大德能够圆满解答这个问题，最好不要信口开河，凭感觉说话，因为这是需要在经典里面找到依据，才能让人彻底信服的。

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