界定法师：漫说《中阿含》(卷三十)～A 一、行欲经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷三十)～A 一、行欲经

　　漫说《中阿含》(三十)

　　(卷三十)

　　一、行欲经

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：须达长者

　　经中大意：本经叙述世上的行欲的人，有的用非法，有的用如法，也有如法与非法并用等三种，去求财利。对此所得的财物之处理方式，曾举出十例来说明，最后乃指出最下、最上、最妙的行欲的人。

　　我在《中阿含·贫穷经》中，泛略地谈了一下佛陀的“贫穷观”。或许有人不太赞同我的观点，认为佛陀的“贫穷观”或者“财富观”，是二千多年前的事情，而且还是古印度的列国时期，那时思想伦理与生产力状况与当今都有着极大的不同。如果将二千多年的“贫穷观”(或称“财富观”)运用到当今社会，是否合于时宜？对于这个问题，我个人的观点是，用“适宜”或“不适宜”来作简单地回答，都是不合适的。提出这个问题，和提出另外的几个问题的实质是相同的：第一，佛教究竟是是主张有灵魂的，还是主张无灵魂的？第二，在因与果的关系中，造因与受果，究竟是不是一个人？第三，“三涂八难”，究竟是存在于现实世界之中，否是存在于精神世界中(与此问题相类似的是：西方净土是否真实存在？)第四，如来为存在或不存在；或既存在又既不存在；或既非存在又非不存在？对于这些问题，我们都无法回答，因为它们都会引人发生歧义的伪命题。比如说，将几千年的贫富观与数千年后的贫富观进行比较，二者之间有什么可比性？我们所注重的是佛陀教导的精神实质，而不是教条化地生搬硬套。佛陀在《贫穷经》中的本义是，拥有物质财富再多，若为富不仁，那么他还不如那些没有财富的人。如果一个有钱人，他能够拥有善信，坚守戒条，广行布施，那岂不是两全齐美？有钱不是坏事，更不是罪恶。佛陀是在向我们传达一个重要的信息：作为大量物质财富与社会资源的拥有者，就更应该发挥慈悲济世的精神，从而利益更多的人，让更多的贫穷者能够摆脱贫穷与饥饿的困扰——这就是佛陀的本怀。

　　那么，佛陀的“财富观”还有更深层的论述吗？当然有的。在这部《行欲经》中，佛陀就将财富的来源以及财富的去向作了细致地划分，并对它们进行总的评价。让我们近距离地看看佛陀是如何开导我们的——

　　在所有的佛教经典中，我们若稍加留意，便会发现，大约有三成左右的佛经，都是在“胜林给孤独园”(即祇园精舍)这个地方宣说的。关于祇园精舍以及给孤独长者(即须达长者)的故事，凡是信教者，大约都能做到耳熟能详。给孤独长者属于工商阶层(吠舍)，算是商界巨子，生意场上的领军人物。既然祇园精舍是须达长者赠送给佛陀及众比丘的，作为大功德主，他大约有资格可以随时来觐见佛陀。作为商人，他除了请教佛陀有关修持的问题外，谈得更多的，恐怕就是与财富有关的话题了。

　　这一天，须达长者抽空去拜见佛陀。经中并没有说明见面时间，但是根据佛陀生活的一般规律，我想在下午三点钟以后的可能性更大一些，因为佛陀此时刚从定中出来，“晡时”以后，他一般都会出来接见一些比丘、信士，空闲时，偶尔还到乡间去散散步(“经行”)。

　　须达长者见过佛陀后，也没有多绕圈子，而是直奔主题：“世尊！世中为有几人行欲？”这里的“行欲”，是指世间被欲望驱赶着向前行的人们。出家人能够断除欲念而做到无欲，而世俗中各行各业的人，由于本人及家庭生计的需要，做到完全的“无欲”，那是不现实的。因此这里的“行欲”，我们姑且将其理解为“求财者”。因此这句话的意思是：佛陀啊，您能说说世间求财的人可以划分为哪些种呢？

　　佛陀很慈悲，基本上是有问必答。他对须达长者说：“居士！世中凡有十人行欲。”可以将世间的求财者划分为十种人，他们分别是：

　　1、“有一行欲人，非法无道求索财物。彼非法无道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使(佣人)，亦不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿。”在这里，我们需要注意两个词，一个是“非法”，一个是“无道”。“非法”，就是不正当的方法，它的反面就是“如法”；“无道”，就是不道德，或指用暴力手段而获得，它的反面，就“如道”。这种人用非法无道的方法赚来的钱，派了什么用场了呢？他既没有挥霍掉，也没有用在家庭支开，更没有拿去供养修行人，我估计这种人是把钱藏到密室中去了，作了守财奴。

　　2、“有一行欲人，非法无道求索财物。彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志，令升上与乐俱而受乐报，生天长寿”。这种人比前面一种人要好一点，他赚钱虽然是“非法无道”，但是他把赚来的钱用在父母、妻子等人身上，但不想供养修行人。我想这种人比较常见，比如有些人在外面赚钱是不择手段，但是他没有把钱拿去挥霍掉，而是用在了自己家人身上。比之第一种人，当然要好一些。

　　3、“有一行欲人，非法无道求索财物。彼非法无道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志。”一些人钱财来路其实并不怎么“阳光”，比如说贪污受贿、坑蒙拐骗，或者是一些采取比较阴暗的手段攫取来的钱财。这些人把钱用在父母家眷方面，很是舍得；他们也会去供养寺院和出家人，出手阔绰。比如说十数年前江苏无锡非法集资案的主犯邓斌，据说就曾经给某寺院捐助了不少钱。如何评价这些捐助行为，我想大家都是见仁见智，不一而足。

　　4、“有一行欲人，法非法求索财物。彼法非法求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志。”这里所讲的取财的渠道，是属于“如法”与“非法”的并用。我们知道，绝对的“如法”和绝对的“非法”都不太可能，大多数情形下很难界定清楚。

　　5、“有一行欲人，法非法求索财物。彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志。”

　　6、“有一行欲人，法非法求索财物。彼法非法求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志。”

　　7、“有一行欲人，如法以道求索财物。彼如法以道求财物已，不自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦不供养沙门、梵志。”

　　8、“有一行欲人，如法以道求索财物。彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，而不供养沙门、梵志。”

　　9、“有一行欲人，如法以道求索财物。彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志。……得财物已，染著缚缴，缴已染著，不见灾患，不知出要而用。”

　　10、“有一行欲人，如法以道求索财物。彼如法以道求财物已，能自养安隐及父母、妻子、奴婢、作使，亦供养沙门、梵志。……得财物已，不染不著，不缚不缴，不缴已染著，见灾患，知出要而用。”

　　在上面十类行欲之人当中，我们可以发现，1～3，是属于“非法无道”；4～6，是属于“非法法”；7～10，是属于“如法以道”。这样一来，我们就可以将它们分作三个序列，即“非法无道”属第一序列，“非法法”属第二序列，“如法以道”属第三序列。这三个序列，是一个层面高过一个层面。针对此十种行欲之人(或三个序列)，佛陀并没有一一加以评论，而是重点指出了三种人：

　　第一种人，即求财方式是“非法无道”的，钱求来后，既“不自养”，也不“安隐及父母、妻子、奴婢、作使”，当然更不会去供养沙门和梵志(即十类中的第1类)。对于这种极端自私自利的人，佛陀认为他们是“诸行欲人为最下也”，也就是最为下贱的一种行欲人。

　　第二种人，在求财方式上，如法与非法相结合；其自养，也能安隐父母眷属，更能供养沙门、梵志(即十类人中的第6类)。这种人在诸行欲人当中，是比较不错的，佛陀将之判为“最上居士”。就是说，尽管其求财方式有时候也并不那么如法，但是他能将赚来的钱，用之有道，不仅让自己和家人受益，也积极供养布施给修行人，这种人也算是很难得了。

　　第三种人，算是十类行欲人中最好的。他们“如法以道求索财物”，既能够“自养安隐及父母、妻子”，也能“供养沙门、梵志”(即十类人中的第10类)。不仅如此，他们“得财物已，不染不著，不缚不缴(缴，即迷恋、纠缠不清之义)，不缴已染著，见灾患，知出要而用者”。对于这种人，佛陀将之判为“诸行欲人为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也”。从经文中，可见佛陀对此类人是给予高度赞叹的。因为这些人不仅赚钱是“取之有道”，“如理合法”，而且还广行布施；不仅如此，他们还能清楚而透彻地看穿了财富的本质，他们不贪著、不迷恋于财富；他们既看到了财富有利于人民的一面，更看到了金钱“灾患”的一面，而将出离作为自己的终极目标。这类人，在十类人当中，自然是无比尊贵显赫的。佛陀在形容这类人时，更将他们比喻成经过层层提炼的“酥精”(“犹如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精”)。因为“酥精者，为最第一、最大、最上、最胜、最尊，为最妙也。”从中我们可以看出，佛陀对于积极寻求出离的行欲之人，是何等地看重！

　　从这部《行欲经》中，我们可以更为清晰地体察到了佛陀的“财富观”。如果用简单地几句话来概括一下佛陀的“财富观”，我认为主要有以下几点：

　　1、“君子爱财，取之有道”，财富的来路要正，还要合理合法，合乎道德人伦；

　　2、要知足，不要贪得无厌；

　　3、对于自己可支配的财富，在自利(自养及安隐父母亲眷等)的基础上，要帮贫济困，多做有利于社会和人民的事情；

　　4、要处处厉行节约，不可摆谱，奢侈攀比，铺张浪费；

　　5、要广行布施，多供养沙门及梵志，努力为比丘们创造一个安心修习的好环境(这里要正确地领会“供养”二字的真正含义，它与单纯的“红包”有着本质的区别)；

　　6、对于财富，既要做到对它们“不染不著，不缚不缴”，更要见到财富所带来的“灾患”，时刻保持清醒的头脑。就是说，要把自己从“行欲人”，逐步转变成一个“无欲人”。总之，要让财富始终为我们的“出要”目标而服务，即所谓“彼得出欲慧，于行欲最上”。

　　我个人认为，以上六条，就是佛陀“财富观”的集中体现。

　　(界定，2009年6月23日，于南海普陀山)

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