界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十一)～I

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十一)～I

　　1140经：本经继续讲述迦叶不说法之因。当佛陀询问迦叶不说法的原由时，此时迦叶没有直接回答，而是请佛陀来说明原因：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿世尊为诸比丘说法，诸比丘闻已，当受奉行。”迦叶为什么请佛陀出面解答这个问题呢？因为由佛陀亲口宣说，在佛弟子们看来应该更具权威性和说服力，而且其警示意义会更大更持久。于是佛陀说：“谛听！善思！当为汝说。”我想佛陀为迦叶说为虚，而为大众说倒是为实。佛陀说：

　　“昔日，阿练若比丘于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德。若少欲知足，修行远离，精勤方便，正念正定，智慧漏尽，身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所，叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令令，叹其贤善，如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。”

　　在上述的经文中，佛陀用了一个词，叫“昔日”，也就是过去的时候，大家对修行人都很恭敬。比如说赞叹阿练若、赞叹乞食与赞叹粪扫衣。佛陀如此说，无非阐述这样一个道理，即迦叶并非天生就不为他人说法，之所以不说法，其中一个很重要的原因是时下很多学法者的思想动机有问题。像上述的那些赞叹阿练若之人，迦叶也会毫无保留地把教法传授给他们。相反，对于那些名利之徒，迦叶是坚决不为他们说法的。比如说：“今日比丘见彼来者，知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。”一看就知道是十分势利的趋炎附势之徒，其嘴脸十分丑陋。佛陀对此类比丘的定位是：“斯等比丘为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报。”

　　所谓名利之徒，古今皆然。迦叶尊者尚有“不说法”的尴尬，何况今人乎？(11.6.)

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