界定法师：漫说《中阿含》(卷十)～A 一、何义经

返回目录

界定法师：漫说《中阿含》(卷十)～A 一、何义经

漫说《中阿含》(十)

　　(卷十)

　　第十卷的所收经典比较多，共有十六部小经，它们分别是：《何义经》、《不思经》、《念经》、《惭愧经》(上下)、《戒经》(上下)、《恭敬经》(上下)、《本际经》、《食经》(二种)、《尽智经》、《说涅槃经》、《弥酰经》以及《即为比丘说经》。下面我将择其重点，一一概说。

一、何义经

　　说法地点：舍卫国给胜林约孤独园

　　参加人员：阿难及诸比丘

　　经中大意：本经叙述世尊与阿难之间的对话，其中心主题是：持戒有什么意义？佛陀告诉阿难：持戒者便得不悔，因不悔，便得欢悦，乃至得解脱，如是此戒，得趣至于彼岸。

　　我们读佛经时，经常会见到一些格式或故事情节较为简单的篇章。我在想，无论其表现形式如何，它们总是在说明某一种道理，即所谓“言之无物，行之不远”，佛经在全世界范围内流传了二千多年而无有衰竭，便可以很好地说明了佛经中思想内容的异常丰富与深刻。

　　这部《何义经》可谓开宗明义，直截了当地告诉我们，持戒的意义何在。当然，这里的“戒”，我想主要是指出家比丘所持之戒，至于比丘尼和居家二众所持之戒，佛陀在此虽然没有明讲，但是以比丘戒作为代表，兼而含摄其他诸戒——我们应该从这个角度上去理解持戒的范围。

　　故事中的阿难，于申时的时候，到佛陀那里去。阿难是个明白人，他知道佛陀也是在申时的时候，从禅定中出来，于是他就及时地赶到佛陀那里，伴随在佛陀的前后，听从招呼。这一次不同，阿难是带着问题去面见佛陀的。礼节过后，他就向佛陀提出一个问题：

　　“世尊，持戒为何义？”

　　阿难这个问题，问得并不唐突。事实上持戒问题是佛陀反复强调的，也是为比丘身口意三业之所依止，在比丘的修行生活中占有至高无上的地位。大家都讲要持戒，那么持戒到底有什么意义呢？也就是说，持戒到底会给我们带来哪些具体的利益呢？这个问题必须要予以澄清和解决，否则大家一旦产生了“持戒并没有什么利益”的想法，那么整个佛教僧团就彻底地完结了。因此，这个问题的解答关乎着佛教的前途与命运问题，事关重大。而且，阿难既然当面向佛陀提出这个疑问，根据我的想法，当时在僧团中似乎已经产生了一些困惑，即持戒到底有什么好处呢？不少比丘们可能在思想上有顾虑，但又不好意直接向佛陀提出，因此大家委托阿难，向佛陀提出这个问题。

　　佛陀对阿难所提的问题并不回避，而是直截了当地回答说：“阿难，持戒，令不悔义。阿难，若有持戒者，便得不悔。”持戒，它的意义就是不会使我们感到追悔，我们此生就不会产生悔恨，此生并没有虚度。

　　那么，“不悔”又是何义呢？

　　佛陀的回答是，“不悔者，令欢悦义”，“若有不悔者，便得欢悦”。这里的“欢悦”，我想与“欢喜”大约同义。就是说不后悔，便会产生欢喜心。因此当阿难进一步提到了什么叫“欢悦”的时候，佛陀就回答说“欢悦”就是“令喜义”，使自己和别人都会产生欢喜心。

　　那么，什么叫“喜”呢？佛陀的回答是，所谓喜者，即为“令止义”，并说“若有喜者，便得止身”。这个“止身”，从字面上去理解，就是令我们的身体产生安隐，通俗一点说，就是诸恶莫生莫作。那么如何才能做到安隐呢？就是要调节我们的呼吸，做到“心平气和”，使我们的气息宁静沉细，它是禅定的一种修行步骤，不是那么简单就能做到的。

　　接下来，佛陀就进一步解释了何为“止”。“止者，令乐义”，“若有止者，便得觉乐”。这里的“觉乐”，就是指“使我们感到快乐”。不做坏事，不动坏念头，息心静气，就会产生一种身体与心理上的愉悦。我们平常讲“助人为乐”，就是指把无私帮助别人，视作一种快乐的源泉，视为一种精神享受，也是指这个意思。

　　那么，“乐为何义”？佛陀对此的回答是：“乐者，令定义”，“若有乐者，便得定心”。这个“乐”，与我们平时所讲的物质层面上的快乐是完全不同的，它不是得意忘形而忘乎所以，它完全是一种精神层面但并不停留在精神层面的愉悦，它能使我们在愉悦的驱使之下，达到一种心灵的寂定状态。这个定，就是指的一种修为上的禅定。于是世尊进一步解释说：“定者，令见如实、知如真义”，“若有定者，便得见如实，知如真”，就是对于世间真相的彻底了知，具体来说，就是指生死本源的十二因缘。了知了事实真相之后，接下来就是“若有见如实、知如真者，便得厌”，对世间的生死轮回产生厌离之心。若对世间的一切，或者说三界的一切产生了厌离之心，那么对世间的一切都会失去兴趣的欲望，从而达到“无欲”。当对世间的物欲皆无所求的时候，那么，我们才能走上真正解脱的道路。因此佛陀说：“若有无欲者，便得解脱一切淫、怒、痴。”倘因无欲而得解脱，便把所有的问题都可以彻底解决，即所谓“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”。最后佛陀对阿难说：

　　“阿难！是为法法相益，法法相因，如果此戒趣至第一，谓度此岸，得至彼岸。”

　　佛陀的这段话，是大有深意的。我们常说“法无高下”，只要是适合自己的法，才是最好的佛法。而每一种法，都并不是孤立的，无论是大乘小乘，还是顿教渐教，它们之间都有一种内在的必然联系，不能将它们截然割裂。因此后世的“一即一切，一切即一”，或者是所谓的“一念三千”，都是“法法相益，法法相因”之中找到合理的解释。学习佛法的目的是什么？就是“谓度此岸，得到彼岸”，如果我们将这个“彼岸”抛弃了，热衷于世间的功名利禄，那我们为什么还要去修学佛法呢？佛陀的话，值得我们去深思，深思，再深思……

　　 (2009.02.18)

返回目录