界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十六)～G

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十六)～G

　　1231经～1233经：此三经叙述与财利(或布施)有关的话题。

　　1231经亦是波斯匿王的个人感悟之语。波斯匿王作为一个大国的国王，同时也作为当时部族的首领面目出现于经典中。作为部落盟主，他经常于“正殿上自观察王事”，也就是处理各个分部落之间的纠纷事务。开始时，波斯匿王对这件事还挺有信心的，可是后来越来越感到郁闷，原来大家都是讲真话的少，讲谎话的多。为什么会出现这种情况呢？原来是“因贪欲故”，由于贪欲的趋使，才使得大家为了自己的利益不失损失，或者说做到利益最大化，所以才想尽办法掩盖真相。所以到后来波斯匿王越来越失望，便作是念：“止此断事！息此断事！我更不复亲临断事。”也就是从此对部族间的是非恩怨，自己再也不亲自出面予以裁决了。于是波斯匿把重任托付给了儿子，“我有贤子，当今断事。”

　　虽然把事情交给了儿子去处理，但是波斯匿王有一件事始终琢磨不明白：“云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪欲故，欺诈妄语？”据此波斯匿王向佛陀请教。佛陀回答说：“大王当知，譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷截流张网，残杀众生，令遭大苦。”所以，那些大姓们“因贪利故，欺诈妄语”，其结果也必然是“长夜当得不饶益苦”。在这里，佛陀是从佛法的角度讨论“贪利”的原因所在。当然，若从世间角度而言，其中有很多原因可以总结，但是我们是佛弟子，只要从中发现佛理，便足够了。

　　1232经与1233经谈到了舍卫国有一位富翁长者，名叫摩诃男。这个摩诃男与释迦族的摩诃男并非同一人——这个摩诃男有个特点，就是贪财且十分吝啬，可谓“享誉全国”，连波斯匿王对此人都能做到耳熟能详。此人“多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财”，说明富可敌国。可是呢，这个摩诃男虽然如此富有，却节俭到了极点：“食粗碎米，食豆羹，食腐败姜，著粗布衣、单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖”。如果说节俭的话，应该是种美德，自己衣食住行方面朴素一点，倒也未必是坏事；可是事实上呢，这个人不仅对自己几乎达到自虐的地步，对他人也是一毛不拔！“未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫穷、行路顿乏、诸乞丐者”。不仅如此，他是“闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞丐者见之”。就连沙门和乞丐想进入他家门都相当困难，可以说是典型的守财奴了。

　　佛陀对此评说道：“此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸仆使，施与知识，不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。”我前面也说过，拥有财富并不是坏事，只要施用得当，反而是给自己带来更大利益的好事。一个人拥有巨额财富，自己舍不得用，就连父母、妻子、儿女们都舍不得给他们用，更不会施舍给沙门僧众和贫穷鳏寡，这不是很可惜呢？就好似拥有一泓甘甜的池水放着不用，白白地看着这些甘泉被蒸发浪费掉一般。所以佛陀说“此非正士”，放着一本万利的好买卖不去做，实在是愚蠢至极！

　　像摩诃男如此吝啬，必有余殃。等他到了命终的那一天，“无有儿息”(没有后代)。后代哪里去了呢？也许是没有生过子嗣，也许是子女早年夭折。按照国律，摩诃男的所有家产，悉数上交国库，“悉入王家”。波斯匿王为了闹清摩诃男家里究竟有多少财富，于是“日日校阅财物，身蒙尘土”，弄得灰头土脸。佛陀见到波斯匿王又脏又累，于是就问明原因。后来佛陀讲说了摩诃男的前世因缘：“彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔……由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中最胜族姓，最富钱财。”但是由于在布施给辟支佛时心有杂染，结果“虽得财富，犹故受用粗衣粗食”。而且在经中，佛陀还运用神通，洞悉摩诃男的财富来路不正，“彼摩诃男长者杀其异母兄，取其财物”，也就是谋财害命。虽然今生命终，却是免不了堕入地狱的厄运，“缘斯罪故，经百千岁随地狱中，彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子，财没入王家。”

　　我们常说因果毫厘不爽，记忆中记有事。有人问某一高僧：圣人是否会落入因果？高僧回答说：“圣人不落因果。”因为此句回答，结果堕入畜生道中数生数世。后来高僧轮回到世间，以同样问题向另一高僧请教。另一高僧回答说：“圣人不昧因果。”此高僧闻后倏然大悟，立即脱离畜生道而成就圣道。造什么因得什么果，没有什么可商量的。坦率地说，年轻时对三世因果也是时有疑虑；当人至中年，忽地体悟到吾辈泛泛凡人，不要说“不昧因果”，就是“坚信因果”，恐怕都要经历大半辈子的光阴去生起信念。所谓“圣人畏因，众生畏果”，假如我们世间的绝大多数人都能够做到“畏惧因果”，又怎么会让佛菩萨为我们处处劳心劳力呢？(2.3.)

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