界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十六)～F

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷四十六)～F

　　1228经～1230经：本三经记述波斯匿王独自思惟时的心得，佛为之印可。

　　波斯匿王自从皈依佛陀之后，也经常忙里偷闲，“独一静处，禅思思惟”。在静处思惟时，肯定要对国家大事以及如何加强个人修为问题进行一些深入的思考。如1228经所思惟的问题是：“云何为自念，云何为不自念？”1229经中，思考了“云何自护？云何不自护？”在1230经中还对“财利”与“不放逸”之间的关系问题进行了独立思考。波斯匿王不仅对这些问题进行了思考，而且还总结出了一些心得，并将这些心得毫无保留地向佛陀作了禀报，最后得到了佛陀的印可。

　　一、“云何为自念，云何为不自念？”

　　1、不自念：“若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。”

　　2、自念：“若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。”

　　这里的“念”，我理解为“爱念”、“珍惜”。对于色身，我们往往是十分爱念的。当前十分流行养生之道，比如冬天进补，比如说要掌握一定的生活规律，按时起居饮食等等。对于这些，都可以说是“自念”的表现形式。然而波斯匿王却并不完全赞同这种观点。在他看来，所谓的“自念”，应该是如何地将自己的身、口、意三行落实到一个“善”字上面。如果是三行皆为善，懂得如何始终将自己停留于善行之中，这才算作是真正的爱惜自己，才是真正的“自念”。相反，如果我们三行皆恶，那便是彻底的糟践自己，属于“不自念”。故而佛陀在印可偈中说：“谓为自念乾，不应造恶行”、“若自爱念者，善护而自护”。时时刻刻将自己的六根门头守护住，这才叫“自念”。

　　二、“云何自护，云何不自护？”

　　自护与不护护的表述，与自念与不自念的表述是基本相同的。自念与自护，虽说名相不同，含义却基本一致。这里的“念”，也可以理解为“念处”，即对身口意三业的深刻观察与守护。佛陀在谈到自护与不自护时，以四军作譬：“象军、马军、车军、步军以自防护，虽谓自护，实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内。”从这里可知，所谓的“自念”或“自护”，乃是由内而外、由外而内的有机统一，而侧重点却还是“内”，即以“内护”为要点，“护其内者，名善自护，非谓防外”。佛陀的教导非常到位：“善护于身口，及意一切业；怕愧而自防，是名善守护。”我们常说“心外无法”，与“护其内者，名善自护”，二者所指大体同意。

　　三、在谈到财利与不放逸之间的关系时，波斯匿王进行了这样的思考：“世少有人得胜妙财利能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸，增其贪著，起诸邪行。”这段话与其是波斯匿王的感悟，不如说是佛陀财富观的曲折表达。当一个人的财富开始急剧积累到一定规模的时候，这个人也可能会从此变得更加贪婪，生活也开始腐化堕落起来，这大约便是所谓的“为富不仁”。佛陀说，“于财放逸，而起贪著，起诸邪行”，这是世间众生万相的大多数，当然不能说是全部。佛陀对因财而贪的现象作了比方：“譬如猎师、猎师弟子，空野林中张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。”当然，拥有财富本身并不是坏事，但是当一个人拥有了巨额财富之后，却不懂得如何去布施，而是一个劲地贪著不止，这才是最最可悲的。“贪欲于胜财，为贪所迷醉，狂乱不自觉，犹如捕猎者”；如果一直放逸下去，其结局必是“当受大苦报！”(2.2.)

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