清净法师：朝圣楞严——《大佛顶首楞严经》讲义 卷九

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清净法师：朝圣楞严——《大佛顶首楞严经》讲义 卷九

 

 

　　本卷提要：在本卷世尊说明三界二十五有之相。次明奢摩他中微细魔事，即五阴魔等。

　　一．色界天

　　1．三天名义

　　【阿难！世间一切所修心人，不假禅那，无有智慧，但能执身不行淫欲，若行若坐，想念俱无，爱染不生，无留欲界，是人应念身为梵侣，如是一类，名梵众天。】

　　阿难！世间一切所有修心的人，不借禅那之力，无有智慧，但能依事相修行，严持禁戒。因为说执持之力，不行淫欲，还不能无心。然后若行若坐，想念俱无，最后则爱染不生不能留在欲界，因此应念身为梵侣，这样一类人，名为梵众天。

　　“不假禅那，无有智慧”：如果修行人，不修无漏的禅定，也未得佛智。

　　“无留欲界”：来世不再居留于欲界。

　　“梵众天”：为梵天王的子民，天寿二十小劫，身长半由旬。

　　佛讲述说：世间所有修心的人，若不修习禅定的，自然是没有智慧；但如果能守身如玉，不做淫欲的事，也没有淫欲的想念，不生染爱的心，就无须停留欲界。这人临死时，立即就化生到色界的梵众天。

　　【欲习既除，离欲心现，于诸律仪，爱乐随顺，是人应时能行梵德，如是一类，名梵辅天。】

　　又有修心的人，淫欲的习气已经尽除，离欲的心亦已清净；对于一切戒律，都能不违犯；身心轻安，有梵天的德行，这人由梵众天中，就可以上升到梵辅天去。

　　“欲习既除”：淫欲之习已经伏除。

　　“爱乐随顺”：爱乐随顺不违诸律仪，不再是强制执行。

　　“梵辅天”：“辅”辅臣，为梵天王的辅臣。天寿四十小劫，身长一由旬。

　　【身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟，是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。】

　　身心都得到妙圆，无论行住坐卧，威仪都具足无缺，不但禁戒清净，且能明悟了知，故此人应时即能统率梵众，为大梵天王。如此一类，即名为大梵天。

　　“加以明悟”：不但具戒，且具智慧，有戒定慧。

　　“大梵天”：初禅天之王，天寿六十小劫，身长一由旬半。大梵天也称为造书天、婆罗贺摩天、净天，华人地区俗称四面佛，是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三主神。

　　他的坐骑为孔雀（或天鹅），配偶为智慧女神辩才天女，所以梵天也常被认为是智慧之神。在印度几万座印度教寺庙中，供奉梵天的寺庙却极为少见，现存最有名的专门供奉梵天的地方在拉贾斯坦邦城镇普须卡。在印度大多数是把梵天的画像和毗湿奴、湿婆合画在一起供奉。佛教也将梵天吸纳为护法神之一。在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，华人称之为四面佛，认为有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚有非常多信众。

　　这一段讲述：又有修心的人，由身守规则而得到摄心，身心如一，品行圆满，在行、住、坐、卧中，威仪无缺；由生活有戒律，精神集中，意念清楚明白的三个层次成功的。这人能统领梵众，就实时上升到大梵天去。

　　2．结语：伏漏、离欲界苦

　　【阿难！此三胜流，一切苦恼所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中，诸漏不动，名为初禅。】

　　阿难！这三类胜流，一切苦恼所不能逼，虽然不算正修的真三摩地，然而于持戒的清净心中，欲界的诸漏，不能牵动，这就名为初禅。

　　“三胜流”：即初禅三天：梵众天、梵辅天、大梵天。

　　“虽非正修真三摩地”：四禅八定乃属“凡夫定”，而如来正觉之三摩地是为佛定、无漏定。

　　“初禅”：初禅于三界九地中，又称“离生喜乐地”，以初离欲界生死烦恼，得禅定之喜乐故。于三灾中，初禅天仍能为劫火所烧，即所谓“火烧初禅”。初禅的体验：

　　一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重。最普通的就是感觉到身体动起来。这时候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。有此感觉之前，必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定力，在定中感觉到身体不见了；慢慢地又感受到身体再度动起来，就会产生一种触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。初禅以上不须分段食，故无鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起贪、瞋、痴，所以被称为五盖。

　　初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。

　　喜：内心欢喜的感觉。

　　进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，在定中内心很欢喜，那就是喜。

　　乐：身体的五根所感受的快乐。

　　比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉，在坐禅时，进入初禅的时候，身体会有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。

　　一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。

　　上面的三种梵天，虽然离开了欲界，但是还有色质，所以叫做色界天。属于初禅天的天人，他们远离四苦、八苦才修成功的，不过也不是真正的禅定；但心中清净，不被各种漏习倾动。

　　在上述的初禅三天当中，我们可以发现：大梵天，不但身体没有淫欲行为，心中没有淫欲念头，能够严格守持戒律，而且还能够清楚地明白这些戒条的因缘和作用，因此可以说是初禅三天的王者，领导者；梵辅天，则缺少了对戒条的因缘功德的领悟，但是他们却能够在身心无淫的基础上，还能够积极发心断除一切淫欲，因此他们就相当于在初禅天中，帮助大梵天统领天人的王公大臣了；而梵众天，仅仅是身体没有淫欲行为，心中没有淫欲念头，却并不明白断淫的好处，也不明白戒条的因缘功德，仅仅是能够执行而已。因此他们也就只能作为一般的无欲天人而已了。

　　总括来说，初禅三天，已经完全不同于欲界六天了，初禅天人，已经没有了任何的淫欲，属于更加清净、更加喜乐、更加长寿、更加享受的层次了。但是，他们仍然并不清楚真正的三摩地正定是什么，严格说来，还是属于轮回中的生死凡夫众生而已。

　　那么我们再进一步的思维：如果一个众生，在没有努力去证悟佛法的了义法义的情况下，仅仅是严格进行持戒修行，或者禅定功夫，他们的未来会如何呢？持戒可以身心安详不动，得到初禅，乃至二三四禅；禅定功夫，也可以得到身心安定，得到初禅，乃至二三四禅；而且在这些过程中，甚至也可以发出相似的智慧，产生种种的神通，但是因为他们在根本上并没有真正的明白究竟的真心道理，因此，不论其修正的高低，都还是在轮回中，或者说，都还是属于不解脱的外道而已。

　　所以我们说：学佛，不是练功夫，不是修身，也不是养性，而是开智慧，要开启每一个众生内在的原始的本来的圆满的智慧，这才是学佛的目的，只有沿着智慧的路子走下去，随时随地都可以跳出轮回，打破轮回，自在轮回。只要没有究竟智慧，哪怕能够修炼到天界最高一层的果报，哪怕能够在天界长久地呆下去，都还是处于轮回之中，终有一天还是会堕落下去的。就像坐摩天轮，当升到最高处的时候，当然可以看到比任何位置都好的景色，站得比任何人都高，但是马上还是会轮转下去的，这也就是轮回的意思，大家轮流上天界，大家轮流下地狱，不想如此的上上下下，唯一的途径也就只有挖掘自身的智慧了。自身的智慧如何挖掘呢？回光返照、反闻自性，耳根圆通法门就是诸佛一路涅槃门！

　　起点在何处，终点便在何处。这就是“根道果”之法。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

　　讲一个“放下”的故事：

　　一天，师父送徒弟下山。

　　走着走着，突然，师父就像着了魔似的抱住路边一棵树，口中还大喊着：“徒儿！赶紧来救我啊！”

　　徒弟说：“师父！我要怎么救你？”

　　他说：“赶紧把我拉开啊！我一直抱着这棵树，好苦啊！”

　　徒弟就拼命的拉师父，但就是拉不开。

　　最后，师父自己把手放下来，说：“你这个笨徒弟啊！只要我放开手就好了嘛，又没有人逼我抱着！”

　　僧问：“如何解脱？”石头希迁禅师曰：“谁缚汝？”

　　又问：“如何是净土？”师曰：“谁诟汝？”

　　又问：“如何是涅槃？”师曰“谁将生死于你？”

　　凡是真实的，必然永恒；凡是虚妄的，梦幻泡影。解脱和安乐即在其中！

　　1．三天名义

　　【阿难！其次梵天，统摄梵人，圆满梵行，澄心不动，寂湛生光，如是一类，名少光天。】

　　阿难！其次梵天统摄梵人久久化他之功愈深，自己的梵行也更纯，净心的力量更为坚固，禅定之力也更强。寂然不动，而湛然澄清。身心内外皎洁而光耀。这样一类天人，名为少光天。

　　“其次梵天”：也就是高于初禅之梵天。

　　“圆满梵行”：梵众天具戒，梵辅天具戒定，大梵天具戒慧；今二禅天具戒定慧，所以称圆满梵行。

　　“少光天”：以其心光及身光尚劣，所以称“少光”。天寿二大劫，身长二由旬。

　　【光光相然，照耀无尽，映十方界，遍成琉璃，如是一类，名无量光天。】

　　定力更为增长，身光与心光，辗转相然，映十方界，遍成琉璃，身心内外明澈，净无瑕秽。这样一类天人，名为无量光天。

　　“无量光天”：天寿四大劫，身长四由旬。

　　【吸持圆光，成就教体，发化清净，应用无尽，如是一类，名光音天。】

　　吸持圆满光明，以成就教体，依于圆光，发宣化理，自然成教，无作无为，所以应用无尽，这样一类，就名为光音天。

　　“吸持圆光”：吸取执持圆满之光明。

　　“成就教体”：成就以光代音之梵行教体。

　　“光音天”：天寿八大劫，身长八由旬。

　　2．结语：离忧、伏粗漏

　　【阿难！此三胜流，一切忧悬所不能逼，虽非正修真三摩地，清净心中，粗漏已伏，名为二禅。】

　　阿难！这三类胜流，一切忧悬所不能逼，虽然不是正修的真三摩地，然而在清净心中，粗漏已伏，名为二禅。

　　“二禅”：于三界九地中，又称定生喜乐地，以其能以定力功德，发生喜乐。此天于三灾中，火灾不到，但有水灾，即所谓“水漫二禅”，以其心中具有喜水故。二禅的体验：

　　当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发生变化，你生起思想，知道它在做什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍弃后，就会慢慢进入无觉无观（又称为无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身识，唯有意识。二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。

　　内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。

　　喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。

　　我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为“喜”。

　　乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。

　　喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。

　　一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心的平静。

　　1．三天名义

　　【阿难！如是天人，圆光成音，披音露妙，发成精行，通寂灭乐，如是一类，名少净天。】

　　阿难！这样的天人，圆满光明，成就音声，披发音声显露化理而成妙用。发成精行，通于寂灭之乐，如此一类，名为少净天。

　　“圆光成音”：其圆满之光明成就音声。

　　“少净天”：天寿十六大劫，身长十六由旬。

　　【净空现前，引发无际，身心轻安，成寂灭乐，如是一类，名无量净天。】

　　前天虽通寂灭，但以静境未亡，尚为静之所限，现在到了此天，定力转深，并净亦空，故此时净空现前，以空引净，净与空发，等太虚而为量，故引发无际，自觉现前身心，如太虚之一尘，无累无拘，自觉无限轻安，成寂灭乐，如此一类，名无量净天。

　　“净空现前”：此类天人，以定力转深，故得令其于少净天所证之净境，也达于空。以净境也空故，达无量净。

　　“无量净天”：天寿三十二大劫，身长三十二由旬。

　　【世界身心，一切圆净，净德成就，胜托现前，归寂灭乐，如是一类，名遍净天。】

　　无量净天的净境，只遍身心，现再前进，定力更深；正报的身心，依报的世界，混成一体，得虚寂圆满清净；净德成就，无尽的有漏乐，寄托境界现前，以为是真实安身立命处，因所触处皆成净乐，叫做遍净天。

　　“遍净天”：以其所触之处都成净妙，所以称“遍净天”。天寿六十四大劫，身长六十四由旬。

　　2．结语：身心安稳、与喜乐俱

　　【阿难！此三胜流，具大随顺，身心安隐，得无量乐，虽非正得真三摩地，安隐心中，欢喜毕具，名为三禅。】

　　阿难！上面三天，渐次得到寂灭，六识已伏，故名具大随顺，身心安稳得无量乐，虽然不是正定，因心内愉快具足，叫做三禅天。

　　“三禅”：三禅天于三界九地中称为“离喜妙乐地”。此天于劫末，水火二灾皆不能至，然仍有风灾，故语曰：“风吹三禅”，以三禅犹未离风相之出入息故，风灾得至。三禅的体验：

　　当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为“离生喜乐”；二禅是默然之“定生喜乐”，三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的快乐。由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。

　　当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。

　　三禅共有五支，即舍、念、智、乐、一心。

　　舍：舍掉喜心。

　　念：念念分明。

　　智：有正知。“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为“智”。

　　四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过期的回忆来判断事情。

　　乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三禅乐。

　　一心：他定在三禅的定境中。

　　1﹒凡外四天

　　【阿难！复次天人，不逼身心，苦因已尽，乐非常住，久必坏生，苦乐二心，俱时顿舍，粗重相灭，净福性生，如是一类，名福生天。】

　　上面三禅天的妙乐，是苦因已尽，没有苦恼逼迫了；不过乐非常住，一旦福报享尽，快乐同时会消失；故把苦乐心理都舍离，粗重烦恼再无从生，接着便生起清净的福德，因此叫做福生天。

　　“福生天”：天寿一百二十五大劫，身长一百二十五由旬。

　　【舍心圆融，胜解清净，福无遮中，得妙随顺，穷未来际，如是一类，名福爱天。】

　　苦乐心理双舍功夫，圆融纯熟，成就清净决心；清净的福没有遮拦，从心所欲、得大自在，叫做福爱天。

　　“福爱天”：以此天之福，于有为界中最为可爱，故名。此天天寿二百五十大劫，身长二百五十由旬。

　　【阿难！从是天中，有二歧路。若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住，如是一类，名广果天。】

　　阿难！从此天中有两条歧路：如果于前天中的圆融舍心，胜解清净，福德圆满明净。深证舍禅，净福益胜爱乐此福，住于此定这样一类天人，就名为广果天。

　　“广果天”：意思是广大福德所感之果。此天之天寿五百大劫，身长五百由旬。又称“舍念清净地”。

　　【若于先心，双厌苦乐，精研舍心，相续不断，圆穷舍道，身心俱灭，心虑灰凝，经五百劫，是人既以生灭为因，不能发明不生灭性，初半劫灭，后半劫生，如是一类，名无想天。】

　　若在福爱天的时候，双厌苦乐，精进修习舍的定境，从不间歇的，将舍的义理研究到山穷水尽，认为舍定就是涅槃，这样身心都泯灭，形如槁木，心若死灰。意识在舍定中，如冰箱的鱼，不能生起现行，能经过多劫，报身不坏。当舍定力尽，意识又再活动，妄想纷飞，依旧散入各类众生中，去循环流转的。因为舍定有出有入，也就是生灭，以生灭因，是不能得不生灭果的，错认六识是生死根本，所以未能求得识精元明，湛圆的不生灭性。由长期修习舍定才得无想，所以叫做无想天。

　　“无想天”：无想天与广果天系同在四禅天，唯广果天为世间禅（或凡夫禅），只贪求世间有漏果报而已，并无邪见。而无想天则为外道禅，由于此辈自以为得舍定即是证涅槃，未证言证，且因而谤三宝。故此二天虽同为修“舍禅”，亦同在一处，但种性不同（一为凡夫种性、一为外道种性），果报亦异，故分得两种天名。

　　其实这个无想天，完全可以说是那些一心追求不起妄念，一心追求无念禅定者的最高的果位了。也就是说，如果有人认为：修行就是断除自己心中的妄念，清净就是心中不产生妄念，解脱就是根本不会有任何妄念的话，他们不论怎么修行下去，最高也就只能处在这个天界而已，最多是在五百劫的时间里能够凝结不动，一旦从此定中出来，因为并没有别的果报可以享用，就会直接地堕入欲界。因此说，修行，修心，真正的含义并不是断念，而是明白：妄念烦恼，本来就是菩提觉醒，大波小浪，无非还属真水。

　　2．结语：苦乐不动，于有为法达纯熟

　　【阿难！此四胜流，一切世间诸苦乐境所不能动，虽非无为真不动地，有所得心，功用纯熟，名为四禅。】

　　阿难！这四种胜流，一切世间的苦乐境界所不能动，虽然不是无为的真不动地，有所得的心，功用纯熟之后，名为四禅。

　　四禅的体验：

　　进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停顿，心完全不动，因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。这四种定都还在色界，没有舍离色身。如果一个人进入四禅，他所修学一切事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，在四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是像一些人与鬼神的感应，这是内在自发的能力，因为心定，所以能够发通。

　　四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。

　　不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。

　　舍：舍掉三禅的乐。

　　念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净。

　　我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了主。

　　一心：心定在四禅的定境中。

　　1．五净居之因

　　【阿难！此中复有五不还天。于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐双忘，下无卜居，故于舍心众同分中，安立居处。】

　　阿难！在四禅天中，又有五种天，叫做五不还天，是声闻乘三果圣人栖止的地方，他们在欲界的时候，已经尽破人我执的种子，那些与生俱来微细思想的烦恼；他们在欲界中没有苦乐了，故在四禅天中找个安身的地方，去断尽其余的法执种子和与生俱来的微细思想烦恼，便体证阿罗汉果，所以又叫做五净居天。

　　2．净居五天

　　【阿难！苦乐两灭，斗心不交，如是一类，名无烦天。】

　　第一、这层天已经是苦乐双亡了，苦乐相反的情绪，永不再交战在内心中，故此清净心无烦热，叫做无烦天。

　　“无烦天”：此天之天寿一千大劫，身长一千由旬。

　　【机括独行，研交无地，如是一类，名无热天。】

　　第二、这层天只有一个舍的念头，没有其它的杂念，对舍念能收能放，研究到这舍念，亦是不可得，故在内心什么都没有，一些微细的热恼都不存在，叫做无热天。

　　“无热天”此天之天寿二千大劫，身长二千由旬。

　　【十方世界，妙见圆澄，更无尘象一切沈垢，如是一类，名善见天。】

　　第三、这层天因为修禅，发生天眼通，澄清朗彻，能见到一大千世界，没有尘象可以阻碍，他内心亦没有沉滞垢念的，叫做善见天。

　　“善见天”：此天之天寿四千大劫，身长四千由旬。

　　【精见现前，陶铸无碍，如是一类，名善现天。】

　　第四、这层天的天眼已经是现成的，因兼修静虑，见体已得清净，见用亦已得周遍；如做陶瓷的人，用泥做模，烧成瓷器。又如铸金器的人，用金造像，铸成了金像。能以定慧力变现一切境界，叫做善现天。

　　“善现天”：此天之天寿八千大劫，身长八千由旬。

　　【究竟群几，穷色性性，入无边际，如是一类，名色究竟天。】

　　第五、这层天是色界最高的天，对所有众生的生机妙理，研究到能从多念回归一念，能以无漏熏习有漏，穷究一切色法。由色性明白空性，色依空现，所以空性即色性的性，由粗至细；身虽尚在，但境界全是空的，尽色界的究竟，进入虚空无边际处，叫做色究竟天。

　　“色究竟天”：是为色界之最高天，故又称“有顶天”，梵名阿迦尼吒天，以是色界之极顶，所以称色究竟。又以其圣者穷研色法至于究竟，故得“色究竟天”名。又，色界之魔王，摩醯首罗天，也在此天中，但与五净居天不同。此天之天寿一万六千大劫，身长一万六千由旬。

　　3．结语：五净居天为四禅诸凡夫天所不能知见

　　【阿难！此不还天，彼诸四禅四位天王，独有钦闻，不能知见。如今世间旷野深山，圣道场地，皆阿罗汉所住持故，世间粗人所不能见。】

　　阿难！这五不还天，那些四禅的四位天王，只能钦仰和听闻，而不能知道他们的依正受用，更不能见到他们的胜妙之处。就像如今世间的旷野深山，圣道场地，都是阿罗汉所住持之所，世间的粗人，不能见到一样。

　　4．总结色界天：不出色界

　　【阿难！是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界。】

　　阿难！这十八类天人，绝配偶，离情欲，只是形体未尽，还有色质之累。自此以来，名为色界。

　　二、无色界天

　　【复次阿难，从是有顶色边际中，其间复有二种歧路。若于舍心发明智慧，慧光圆通，便出尘界，成阿罗汉，入菩萨乘，如是一类，名为回心大阿罗汉。】

　　再说阿难！从此有顶色边际中，这当中又有两条岐路：一是从福爱天中，生广果天；二是生无想天，在广果天中，又分住与不住，若是作证而住，则报尽仍坠轮回，若不作证，则杂修静虑以入五不还天。在五不还天中，又分为利钝两条路。若于四禅舍心中苦乐双亡，斗心不交，最后出离尘界，离分学生死，成阿罗汉，入菩萨乘，这样一类人，就名为回心大阿罗汉。

　　【若在舍心，舍厌成就，觉身为碍，销碍入空，如是一类，名为空处。】

　　福爱天舍心圆融胜解清净，舍厌之心，依此心成就广果乃至色究竟天，色究竟天，虽已穷色性性，入无边际。其奈未尽形累，故觉身为碍，故销碍入空，前于色究竟天中，已穷色性性，入无边际，唯觉有身为碍，只须仍依前分析此身，以至于无，此时身界俱空，唯觉虚空无边，为识所依，此即厌色依空，这样一类天，就名为空处。

　　“名为空处”：“空处”，即空无边处天。此天之天寿二万大劫；以四空天没有“业果色”，唯有“定果色”，故其天唯有寿命而不言其身形长短。

　　【诸碍既销，无碍无灭，其中唯留阿赖耶识，全于末那半分微细，如是一类，名为识处。】

　　诸碍既已销亡，唯有空存，现在缘空无边，令心散漫，乃作意欲忘，久而定成，并前无碍之空，亦复俱灭，唯有阿赖耶识存在，此时六识已灭，唯有末那半分微细，此时色空俱灭，唯有识心无边，此即所谓厌空依识而成定，这样一类，就名为识处。

　　“识处”：即识无边处天。此天之天寿为四万大劫。

　　【空色既亡，识心都灭，十方寂然，迥无攸（yōu）往，如是一类，名无所有处。】

　　因色和空都已经消灭，连一半的七识，也被高深的定力伏住，不能生起现行。只留下一个八识，八识是没有分别的，这时感觉到十方都是寂寂冥冥的一片，无路可去，亦不想再求上进；到这阶段时，有人认做冥冥的真理，其实这处的境界，叫做无所有处天。

　　“无所有处”：以此天之天人觉色、空、识（身、心、内外）皆无所有，故名为无所有处天。此天之天寿六万大劫。

　　【识性不动，以灭穷研，于无尽中发宣尽性，如存不存，若尽非尽，如是一类，名为非想非非想处。】

　　八识本来是不动的，但在所有的人，不明白是什么道理；只觉得八识坚固、不可以动摇，于是将灭尽定的力量，深入研讨，勉强要把八识扫除；其实不管圣凡，都不可能把无尽种子的八识扫除，不过在人的是染污种子，在佛的是清净种子；佛以清净种子，现行清净境界，在未来时不断利益一切众生；故此八识无须扫除的，但是这层天的天人，强用定力压逼它，使它不起现行，到了这阶段时，八识好像存在又不见它存在，好像灭尽又不是灭尽的，犹如残灯在半明实不灭的样子，叫做非想非非想处天。

　　“非想非非想处”：此天之天寿八万大劫。

　　【此等穷空，不尽空理，从不还天圣道穷者，如是一类，名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天，穷空不归，迷漏无闻，便入轮转。】

　　在四空天中，他们所作不离穷尽心和境，希望能心空境寂，但不明白空理，或执人、或执法，不知道在正法修行中，早已深入说明心和境本来是空的，岂等你去空掉它。若在五不还天中，把穷空的定力，断除余下的思烦恼，便证入我空，超出三界成阿罗汉。不过这一类，仍是不回心的钝根阿罗汉。若从无想天或广果天中，惟是修习有漏禅定去穷空，不知回头，迷有漏天，错作无为想，不知道三界中，实在没有安身立命的处所；故劫尽时便无所回归寄托，自然落在循环处，散入各种类的众生中流转。

　　“迷漏无闻”：迷于有漏境界，妄以彼有漏作无为想，以为究竟，而无闻慧，无有正智、正知正见，因而错修而不觉知。

　　“便入轮转”：此四空天之天人于八万大劫报尽之后，便堕入轮回，故令其前多世辛苦所修，尽成泡沫。

　　【阿难！是诸天上各各天人，则是凡夫业果酬答，答尽入轮。彼之天王，也就是菩萨游三摩提，渐次增进，回向圣伦所修行路。】

　　以上所说的六欲天、四禅天、四空天，除了五不还天，是三果圣人住处外，其余各天都是人们的善业为因，得到善果的酬报，酬报尽了，又依旧循环流转的。所有各天的天王，都是正法修行中资深的导师，他们在正定中，用游戏神通，寄居各天的王位；济物利生，渐次增进，成就功德，引导天人回归正路的。

　　“即是菩萨，游三摩提”：即是菩萨寄位于天王之位，而游于三摩地。

　　【阿难！是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界。此皆不了妙觉明心，积妄发生，妄有三界，中间妄随七趣沉溺，补特伽罗各从其类。】

　　又在四空天的天人，身心虽已灭尽，定性现前，在定中随意化依报的境，和正报的身，自在受用，故此有定果色。到四空天以上，无业果色的，叫做无色界。他们仍是不明白本有的妙明真心，从迷积迷，妄上加妄，妄有三界，在三界中，又妄随业力，在不同类的众生中，数数受生，各随各类，各受各报。

　　“补特伽罗”：梵语，意思是“数取趣”，诸有情起惑造业，于三界中无数次取着诸趣而受生。又译为“众生”；所谓“众生”者，遭受众多生死也，所以称有情为众生。

　　三、阿修罗道的众生

　　【复次阿难，是三界中，复有四种阿修罗类。若于鬼道以护法力，乘通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄。】

　　再说，阿难！在这三界中，更有四种阿修罗类。若是远因从鬼道而来，以护法之力，出于鬼伦，入于修罗道中，故乘通入空，从卵而生，仍属鬼道所摄。

　　“阿修罗”：又译为阿素洛。《瑜伽师地论》中译为“非天”。古德解释说：以其有天福、但无天德，所以称非天。旧译为“无端正”；《长阿含经》云：“修罗生女端正，生男多丑。”所以“无端正”是依其男性之容貌而得名。

　　“四种阿修罗类”：阿修罗依其种族，共有卵生、胎生、湿生、化生四种，而分别属于天、人、鬼、畜四趣。阿修罗之种族虽有四种，但其性是一样多瞋、好斗。

　　在三界中还有四种非天的阿修罗类众生，他们虽然有天福，但是没有天的德行，品性多瞋多妒，由于出生不同，因此散布不同类别的众生中。有从鬼类中来的，但有善心善愿，常常护卫正法道场和演讲的地方，或持戒的人们、或清净的环境、保护自然生态。由有善的业力，舍离鬼类后，以鬼通的力量，到虚空界居住，他们是卵生的，能飞腾虚空，是鬼类中的非天。

　　【若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄。】

　　若是于天中，降德贬坠下来，改生在修罗道中，其所居住之处，邻于日月，这一类阿修罗，从胎而出，故于人趣所摄。

　　“降德贬坠”：如果天人之天德不足，来世即被贬谪到下界。

　　有从天类中来的，因过去在欲界和色界天中，梵行有亏，情欲稍重，就会被贬离天类，落在非天中去。福报似天，住处亦邻近须弥山；在欲界中能变现大小不同的身形，是胎生的，情欲和人相似，是人类中的非天。

　　【有修罗王执持世界，力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄。】

　　有阿修罗王，能执持世界，力能洞达无碍，能与梵天及天帝释四天争权，这类阿修罗，因变化而有，为天趣所摄。

　　“修罗王”：表示这一类不是阿修罗众。

　　他们有从人类中来的，因过去在人类中，有建功立业心，但事业不从心，瞋妒死去。故感受得非天福报，能驱使鬼类延祸福在人间的，由神通力量，洞彻天类，心中无所畏惧。由妒忌心重，欲夺取天权，时常发动战争，战败隐藏藕丝孔中，是从人间化生天界的，是天界中的非天。

　　《观佛三昧经》记载：

　　世界刚刚形成山海大地时，光音天上贪玩的仙人便到人间游戏。其中一位仙人在大海洗浴时，因“水精”入身而生一肉卵。这肉卵经八千年后，终于生出一个女怪，身长有如须弥山，有一千只眼睛、二十四只脚，头、口与手数皆为九百九十九，样貌吓人，即为阿修罗始祖。女怪后又产下一男怪名毗摩质多，因有无比威力可自由来去天上人间，所以在看到天人身旁皆有无数美女环绕，也想娶妻。女怪便替其子向美冠群芳的乾达婆女求婚，结果乾达婆欣然同意婚事，于是阿修罗一族日渐繁盛。毗摩质多风情万种的女儿使得已有妻妾亿万的天界帝释天为之倾心，娶为嫔妃。不料帝释天婚后喜新厌旧，阿修罗女将委屈告之父亲，引发前所未有的一场大战。就在阿修罗将帝释天所居的须弥山团团围住，千钧一发时，帝释天想到佛曾说若遇大难，只要念般若波罗蜜咒，便能破解鬼兵（暗指以智慧破除烦恼）。果然一念咒，空中忽然飞出四只大刀轮，几乎削尽阿修罗王的手足，幸好遁入藕孔方避过此难，但是元气大伤难以复仇，此次战争以阿修罗族的失败收场，然而天人与阿修罗的战争，并未自此了结。在经过多年后，帝释天又爱上一位阿修罗的女儿，便命天界乐神带聘礼，透过歌曲威胁利诱阿修罗答应婚事。不料阿修罗因气愤帝释天欺人太甚，不但将乐神驱逐出宫，并立刻发兵攻打天人。就在善战的阿修罗攻下天宫时，帝释天又忆起上次的神咒，于是阿修罗王的军队又被打得节节败退，只好再次退入莲藕藏躲。

　　就在帝释天掳走了全部的阿修罗女后，阿修罗王派出一位使者前往谈判，指出帝释天身为佛家弟子，犯戒偷盗。双方经谈判最后达成协议，帝释天承认犯下偷盗戒，愿归还阿修罗女，并赠送天上甘露；阿修罗则除将爱女献于帝释天，并自受持三皈五戒，成为佛弟子，此战终得圆满落幕。在天界的战争中，有一位阿修罗王与帝释天作战时，因手能持日月，障蔽其光，而被称为罗恸罗阿修罗，罗恸罗意即为障月。他能有以手障日月，形成日月食的威力，是因他过去生为婆罗门时，见到大火烧塔，灭火保塔，而以此救塔之福德为因，愿得大身。然虽有此愿，仍不信正法，常爱斗战，故死后堕入阿修罗道。阿修罗另被称为不饮酒神，据说居住在海底的阿修罗原本是很爱喝酒的，但是因为他们喝的是由海水酿成的酒，总是味道咸苦，所以一气之下就发誓再也不喝酒。

　　转生到阿修罗道者，过去虽无大恶行，但是轻慢心很重，非常的骄傲，不是瞧不起别人，就是忌妒别人比自己优秀。《业因差别经》详细列出十项业因，包括身行微恶、口行微恶、意行微恶、起憍慢、起我慢、起增上慢、起大慢、起邪慢、起慢慢与回诸善根。

　　【阿难！别有一分下劣修罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。】

　　阿难！另外还有一分下劣阿修罗，生于大海中心，沉在水穴口，白昼游于虚空，夜回归水宿，这类阿修罗感湿气而生，为畜生道所摄。

　　“旦游虚空”：白天到空界中供阿修罗王的驱使，所以称游于虚空。

　　有从畜类中来的，他们福报微薄，是非天中下劣一族。但能思食就得食物，但食得无味的。他们生长在大海底，潜藏在深海中，白天能游行虚空，供天界驱使，晚上又回到水里休息的，是畜类中的非天。就像《西游记》中的虾兵、蟹将、龟丞相等。

　　四、总论七趣

　　1．总结一：七趣虚妄因果

　　【阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎（jì）修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业，于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。】

　　阿难！上面已经说了各种类的众生，牢狱、鬼类、畜生、非天、人、仙、天界，精细研究他们，都是昏沉的生灭形相，从妄想生，随业受报。从妙明真心来看，如空中花，没有着落处，只是虚妄的名相罢了。

　　“皆如空华，元无所著”：此等七趣皆如虚空华，以其皆“当处出生，随处灭尽”故，原无有实际的生处或灭处可得。

　　“但一虚妄”：全体只是一个虚妄的名相，并无实体。

　　“更无根绪”：完全没有真的根本之体或头绪可得。

　　2．总结二：随顺妄恶为因

　　【阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净，皆由随顺杀盗淫故。反此三种，又则出生无杀盗淫，有名鬼伦，无名天趣，有无相倾，起轮回性。】

　　阿难！这些众生因为不能识得本心，以致受轮回之苦。在轮回中，经过无量劫，不得真净，都是由于随顺杀盗淫的缘故，违反这三种业，又出生无杀盗淫之业，有杀盗淫为恶道之因名为鬼类，无杀盗淫名为善道之因，成为天趣，有无二种业力，互相倾夺，于是产生了轮回性。

　　“有名鬼伦”：如果有杀盗淫三恶业的，便称为鬼类众生。

　　“无名天趣”：无杀盗淫三恶业的，便称为天道，以及与天道相近似之趣，如仙、修罗等。

　　这些众生，都是不明白真心，枉受循环流转，纵经无量时光，仍然是不得到真心的清净受用，都是随顺贪、瞋、痴心，杀、盗、淫业，才有三种恶报。如果没有三种恶业，即上生天界，有的便生三种恶类；一升一沉，便生死循环，这些生死病根，只有定药才能医治。

　　明确而言，这一切，全部都属于无始以来对杀、盗、淫的顺从和追求所造成的；而完全反过来的不杀、不盗、不淫，就成为相对的清净了。有杀、盗、淫，就属于地狱鬼道，断除了杀、盗、淫，就成了天道。只要还存在着这个有和无的对立，只要还存在着这一对矛盾对立的二元，就会产生二者之间的相互对抗、转化、颠倒，这就是轮回之所以会形成的本来原因。

　　佛陀在这里已经非常明确的指出来：当你一心的追求杀、盗、淫带给你的快感享受的时候，你自然就堕落到了恶趣；但是如果你矫枉过正地一心追求完全断除杀、盗、淫的时候，貌似能够脱离恶趣，得到无尽的享乐，但是仍然处于轮回之中，并没有跳出轮回的束缚之外。要想真正的解脱的话，只有下面一个途径：

　　3．总结三：正定能除三妄惑

　　【若得妙发三摩提者，则妙常寂，有无二无，无二亦灭，尚无不杀不偷不淫，云何更随杀盗淫事？】

　　如果识得如幻方法的，从耳根下手修习，到常寂光明的境界现前，有无三毒两种都没有，连这个没有都没有了。那时尚且没有三毒的名字，哪里会有业呢？

　　“则妙常寂，有无二无”：“妙常寂”，于本妙常寂之如来藏中。“有无”，三恶业之有与无。“二无”，二者俱无；不但“有三恶业”不存，连“无三恶业”也不存在于如来藏本妙常寂之体中。

　　4．总结四：同业别业俱妄

　　【阿难！不断三业，各各有私，因各各私，众私同分，非无定处。自妄发生，生妄无因，无可寻究。】

　　阿难！如果人们不断三业，各造各业，聚合便成共业，成了共业，就有众人相同或不同的地方，天堂和牢狱，亦有一定的处所了。推考最初的远因，只由一念妄动生起，但妄又从何处来呢？

　　“自妄发生”：然此一切都由自心最初一念虚妄而相续发生，并非由心外来。

　　“生妄无因”：生妄之因实不可得。

　　“无可寻究”：故诸妄实不可寻究，以其体本虚妄，若欲寻究其根源、来去，了不可得；一切唯一妄体，了即无妄。

　　5．总结五：正修须除三惑

　　【汝勖（xù）修行，欲得菩提，要除三惑，不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用，习气不灭，落于魔道。虽欲除妄，倍加虚伪，如来说为可哀怜者。汝妄自造，非菩提咎。】

　　妄是没有来处的，妄本来没有实体，没有依止的地方，这样怎可以去穷究它。你们生在末法时代中，务须以慈爱心，勉励和安慰学习正法修行的同修，必须不造三恶业，若不是的话，就算有些会玩弄神通的，也不过是世间有为的功用。在有漏种子没有消灭，一定走错路的，所以佛说这些人很可怜，这是自作自受，和本觉妙明真心无关。

　　“三惑”：杀盗淫之惑。

　　“纵得神通”：纵然由禅定力而得发起相似神通。言相似神通者，以其本修非由正因，故不得发起真实神通，但邪外之通，而与真实神通貌似而已。《楞严正脉》指这即是仙天之类。

　　“皆是世间有为功用”：彼等相似神通，全只是由世间有漏法所起的作用而已，并非无作妙力。

　　“虽欲除妄，倍加虚伪”：一旦落入魔道，则虽想藉其本来之修行以除虚妄，只会妄上加妄。因为其修行本自虚妄，而欲想以妄除妄，只在倍加虚妄而已。

　　“汝妄自造”：你所经历的种种妄境、妄果，都是你自妄心所造。

　　“非菩提咎”：并非佛所开示的菩提法之过；或，并非菩提自性之过。

　　6．总结六：邪正之判

　　【作是说者，名为正说，若他说者，即魔王说。】

　　作此说即是正确的说法，若作其他的说法，也就是魔王的说法。

　　五、魔众扰乱修行者的原由

　　【即时如来将罢法座，于师子床，揽七宝几，回紫金山，再来凭倚，普告大众及阿难言：汝等有学缘觉声闻，今日回心趣大菩提无上妙觉，吾今已说真修行法，汝犹未识修奢摩他，毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或著鬼神，或遭魑（chī）魅（mèi），心中不明，认贼为子，又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。汝应谛听，吾今为汝仔细分别。】

　　这时佛解答完阿难的疑问，将要结束演说的大会，但仍有要讲的话需要再说清楚。他在座位上靠着几子，换了一个坐姿，对阿难和大众说：你们中初、二、三果的同修，声闻众、缘觉众和今日发心回小向大进入无上大觉道的人们。上来我已经把正法学习的方法，跟各位讲过了，但仍恐怕你们在初练习禅定时，引起微细绵密观察中，又有许多微细锁碎的事；如果出现了，不立即洗刷干净它，这些妄想就会生出不正见。世人说是魔境、或自己的五阴魔、或天魔、或鬼神魔、或魑魅魔等。如果心中糊涂，不能集中了解它，就不能辨识，便将假作真，认贼作子一样，又不肯问老师，或和同修研讨，以得少为足。如四禅的无闻比丘，修习无想定，不广学多闻，报得四禅后，以为证阿罗汉果，到天报尽时，想心又生起，反毁谤我，妄说阿罗汉不受后有的事实，结果自己闯进牢狱去。你们要留心听，我再仔细分别解说。

　　“真修行法”：蕅益大师于《楞严经文句》说：所谓真修行法只是“返闻一门”。长水子璇法师于其《首楞严义疏注经》中，则说：“观世音菩萨法门，内戒外咒，兼前正解。”

　　“奢摩他”：止，也就是自性本定不动之性。又译为奢摩它、舍摩他、奢摩陀、舍摩陀。意译为禅定、定禅、止禅、寂止禅、止、定或是等持，止息一切杂念、止息诸根恶不善法，所以能够熄灭一切散乱烦恼，达到身与心的轻安。是以专注的力量，安定身心，以求进入三昧的修行方法。奢摩他是修行禅那的方法之一，与内观禅合称为止观。它的功能则是将心与心所聚集在一起，止息杂念，以进入定境，发起智慧。它跟三摩地的差别在于，三摩地是广义的泛指一切达到心念不动的境界，而奢摩他专指能够进入禅那的一种修行方法。

　　“毗婆舍那”：观，也就是自性本觉能观之慧性。

　　《宝云经》解释毗婆舍那“谓正观察”，正观察，指以佛教所谓的正见观察。《解深密经》卷三谓毗婆舍那是在奢摩他定心中，对于所缘的影像进行思维，“能正思择，周遍寻思，周遍伺察，若忍、若乐、若慧、若见、若观，是名毗婆舍那。”

　　据《瑜伽师地论•菩萨地》解释，此经所说“能正思择”，指思择诸法的“尽所有性”，一切性相力用因果等；“思极思择”，指思择诸法的“如所有性”，即诸法真如、普遍共具的体性思择，即进行理性思维。“周遍寻思”，指用“有分别慧”（有概念、意识活动）思择诸相；“周遍伺察”，指在意识深层中对真如进行深细的思察、体究，虽然未必有明确的推理活动，意识的指向却向真如单向寻究，就像人虽然不在心里念叨，却有目的地在等待着什么（伺）。《清净道论》比喻寻思与伺察说：“犹如击钟，最初置心于境为寻；以细义与数数思维性，犹如钟的余韵，令心继续为伺。”

　　总之，修观，是在禅定中用佛教的哲学观（“闻思慧”）和思想方法，进行理性思维及深度的体究，其思察的内容摄于诸法的尽所有性和如所有性。

　　“衰相”：天人之天寿将尽时，有五种衰亡之相出现，即所谓“天人五衰”：一、花冠枯萎；二、衣垢；三、体臭；四、腋下出汗；五、不乐本座。

　　【阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。】

　　阿难起立，并在会中同有学者，欢喜顶礼，伏听佛大慈大悲的教诲。

　　【佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别，由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生，则此十方微尘国土，非无漏者，皆是迷顽妄想安立。】

　　佛告诉阿难与及在座大众，你们应当知道，这个由惑、业、苦成就的有漏世界，其中的十二类众生，本有的妙明、圆满、周遍的真心，是和十方佛同一心体的，无二无别的。你们错在从无始来，被妄想蒙住真理，产生无明爱染心，生起见分，有见分就见到虚空，有虚空就见色相，有色相就有世界，现在的十方世界，是有漏世界，是迷真起妄，由妄想安立的。

　　“有漏世界”：此指依报、无情器世间。

　　“十二类生”：卵、胎、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。此为正报、有情世间。

　　“有世界生”：此即前经文所说：“迷妄有虚空，依空立世界。”

　　“本觉妙明，觉圆心体”：本觉就是佛性、自性。大乘佛教上层的教法，称之为自性本智。基础的教法，叫做菩提心。之所以称之为“自性”，是因为它不是修出来的，而是本身就存在的，没有经过任何改造与创建，所以叫做自性。之所以叫做“本智”，因为它是一切物质、一切现象的本体智慧，它不是像虚空一样一无所有的东西。从空性的角度来讲，当然像虚空一样，但它不是什么也没有，它有智慧，所以叫做自性本智。

　　虽然现象纷纭万千，但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系，都是各自独立存在的，没有一个共同的现象，本质上就有这么多的世界，就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净，只是我们强迫自己如此观想，继而得到相应的幻觉，那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物，无明的产物永远不能让人解脱。

　　须知，世界只是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。

　　一切现象都是佛的坛城。作为万法本体的佛，指的是空性和智慧，也即如来藏光明。佛经经常用一个比喻，来形容凡夫的证悟：当人的形象在镜子里面出现的时候，人的形象有两个部分，一部分来自于镜子，另外一部分来自于人。

　　同样，佛的坛城有两种，客观上真实存在的佛的坛城，以及我们心里显现出来的佛的坛城。如来藏光明永远都存在，这与是否发菩提心，是否修行没有关系，是任何生命心中都存在的。

　　所有清净与不清净的现象，都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前，都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除，也即成佛的时候，所有现象将完全停止，包括佛的坛城也不复存在，最后剩下来的，是如来藏光明。这种状态既无法想象，更无法描述，但只要我们进入证悟状态的那一刻，就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

　　《华严经》中讲到：假如大火烧毁了不可思议的世界，最后一个微尘都不剩的时候，天空却不会被烧坏，它是毁灭不了的。自然智慧像天空一样，永远都不会有生灭、变化。换言之，凡夫经历了无数个生死轮回，但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭，但自然智慧永远不会有生灭。

　　《大乘密严经》云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。”所以，众生阿赖耶识的本质，就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象，所以在一刹那的阿赖耶识当中，具备清净与不清净的一切。

　　这样一步步地观察，乃至于八万四千总持法门，也是遍满法界的，一切都是清净光明的。

　　在《直指觉性赤见自解》“心性喻”中，莲师说：“心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似，不妨观察你自心；不是空性断离之见，那自然智慧，真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似不妨观察一下自心；觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心；各种念动真的不可认知，妄念无实，好像空中微风难以捉摩，似与不似不妨观察一下自心；外境所现真的就是自现，外境自现好像镜中反映影像，似不似不妨观察一下自心；一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似不似不妨观察一下自心。”

　　佛法僧、经律论、戒定慧、闻思修、阅藏诵经、止观念佛等等，一切修学仪轨，都是为了方便我们找到“当下是佛”的依据和体验！

　　【当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？】

　　故此十方虚空，在你们心里，犹如一片浮云，点在虚空一样；何况十方世界，本来是藏在虚空中的。可见这个世界，小得像一点微尘一样。在你们中，如有一人发挥出本有的真心，十方虚空便冰消瓦解；虚空中所有的国土，也会破裂的。这表示坚固的妄想世界消失，清净光明的本来面目显现，就像一个人从大梦中醒来。

　　“当知虚空生汝心内”：无边虚空实是生于你本觉真心之内。

　　“犹如片云点太清里”：虚空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片云一般。

　　“况诸世界在虚空耶”：真心中含里世界的虚空已小如空中的一片浮云，而况诸世界又在这虚空之中，岂非小之又小？

　　“云何空中所有国土而不振裂”：顽空都销殒了，顽空中的所有国土怎能不被振裂？表法为振裂的是我们坚固的我执和法执。

　　“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。”无论我们当前是如何的迷妄或混乱，我们的根本本性仍是清净澄明。乌云虽能暂时遮蔽红日，却无损于太阳普施光明的能力，同样道理，身心的客尘烦恼——我们的迷惑恼乱及由它们引生的种种痛苦，虽能导致暂时性的障碍，但绝对无力损害心识的清净本性，甚至要动其分毫亦不可能。住于我们内心深处及一切有情众生心中的，是一个慈悲和智慧的无尽泉源，没有任何人例外。

　　一切心灵修持的究竟目标，不管它们是否称之为“佛法”，都是要令这种清净的本性显露或触及这种清净的本性。当我们己身开发本具的内在清净及慈悲时，便会在他人身上看见这种清净本质及慈悲的品性；如果我们未能触及这些存在于内心的德性，眼下所见的人便会尽显低劣浅陋，因为我们每天所见的一切身外事物，实际上就是我们内心实况的倒影。

　　给大家讲一个“房子的故事”：

　　这是一间四周挂满镜子的房间。

　　一只鸟飞进去，爱上了自己的影子，每天痴迷的看着镜子中舒展着美丽羽毛的小鸟，终无所获，抑郁而终。

　　一只狗走进去，对着满房间的影子狂吠，看到他们也冲自己呲牙咧嘴的狂吠，异常恐惧，又无比愤怒，直至精疲力尽，暴裂而死。

　　一个人住进去，发现无论在哪个角度，都能把自己照的淋漓尽致。进而想到虽处暗室，神目如电，自己行一事，语一言，动一念，天地鬼神佛菩萨无不悉知悉见。自此战兢惕厉，精进慎独，整肃身心，威仪无缺，终成一代圣人。

　　我们的生命以及修行历程，就是走进这间四周挂满镜子的房间。见闻觉知的一切，都是为了修正我们的心态，心外没有世界，心外也没有阴魔。所以，我们眼中的世界，就是自己的心；我们口中的世界，也是自己的心；我们所思考的世界，更是自己的心。

　　佛者，心也。魔者，心也。正法，心也。末法，心也。看一眼乱象，不如观一刻自在。道一句浮言，不如念一声佛号。插一柱高香，不如点一盏心灯。辩一句是非，不如静一分清闲。心平则正法久住，心迷则末法即现。善护心念，心佛不二。一念之差，佛与众生。静坐思己过，闲谈闭人非，遍看大千界，何处不解脱！一心向佛，一心念佛，念念增明，愚痴渐破。放下心中怨，清凉顿时现。切记！切记！

　　【汝辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通吻，当处湛然。一切魔王及与鬼神诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼（chè）水陆飞腾，无不惊慑。凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处，是故鬼神，及诸天魔，魍（wǎng）魉（liǎng）妖精，于三昧时，佥（qiān）来恼汝。】

　　你们练习禅修时，四威仪都集中在定中，一念不生。这样便和十方菩萨、大阿罗汉们的心打成一片，澄湛虚灵，一切天界鬼类的住处，因坚固妄想的消融而忽然无故地崩塌了；在它们的境界中如天翻地覆，山崩海啸一样，水、陆、空中，居住的众生，像遇上大灾难来临，怆惶惊怖。只有人仍在迷糊中，以为是自然界偶然失度罢了。其它各界已得到神通的，是留恋这烦恼世界的，怎能放过你呢？自然会一起来干扰你。

　　“心精通吻”：诸贤圣的本性都是通同相合的。

　　“恋此尘劳”：天魔鬼神皆留恋此世间尘劳境界。

　　当心处于极专注所缘的状态，或以烧毁了称为敌对法的五盖，称为禅那。简称“禅”。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。可用“安止”来表达，事实上，它是心的特质，将心固守在一个特别的对象上（奢摩他），以慧对它进行观察与思索（毗婆舍那），由此进入四禅，进而得到解脱智。

　　禅定，又名“三昧”，也就是“止观”，止是放下，观是看破。禅定是指“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定并不等于禅宗，因为禅宗虽然也鼓励参禅、禅定，但是更重视智慧的开悟。

　　佛教将禅定分成世间定与出世间定二者。世间定，也就是四禅八定，这是任何外道凡夫甚至畜生道众生都可能达到的境界，进入四禅八定的众生，可能会得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暂时止息欲界的痛苦。但是一旦离开定境，很快又会被世间烦恼所侵袭。因此，佛教并不专注于禅定的修持，而是将禅定当成追求解脱的方式之一，目的在于追求解脱一切烦恼的出世间定，亦即灭尽定。一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。

　　禅是佛教的教义核心，它是佛说一切教法之大总持法门。这正是《华严经》所说的，无不从此法界流，无不还归此法界。在开悟的人看起来，所谓头头是道，法法皆真。真是见色闻声，无非这个，扬眉瞬目，尽是玄机。可是对于迷昧的人看起来，所谓山就是山，水就是水，真是迷头认影，当面错过，翳眼空华，无中生有。我们要知道，开悟的人，所悟的是什么呢？就是这个禅。迷昧的人，所迷的是什么呢？就是这个禅。佛教的禅的的确确是一切法门的大总持法门。也就是我们信仰佛教，发心修行的善男子、善女人，最后所要达到的唯一目的。

　　我们的本性本来是清净的，本来就是从来没有动摇过，我们产生万物的能量源，那个本体，从来没有动摇过。为什么我们现在感觉心里乱糟糟呢？是因为我们把关注点没有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如梦幻泡影的现象上，所以我们的心被这些乱相所牵动。如果我们见到这些境界，心不被它牵动，不乱，这是真正的禅定。

　　对上根利智者而言，禅定并无一定形式。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”、“十字街头好参禅”、“如来于二六时中常起观照”，只要念念觉照，当下“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，不怕念起只怕觉迟，时时刻刻保持，修无修修，行无行行，修一切善而不执著所修之善，断一切恶且不为一切恶所缚，当下这念心便是归于中道，安于禅定。

　　参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”

　　那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。

　　禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”

　　打车子没有用。参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果。所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

　　真正的参禅，也重在作务，重在生活。百丈禅师说：“搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。”因此，真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，即使面对生死，也不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

　　因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

　　关于调身方面，“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：

　　1.端坐盘腿，跏趺而坐；2.背脊竖直，不可靠壁；

　　3.安手结印，置于膝上；4.头面要正，颈靠衣领；

　　5.双肩应平，轻松自然；6.敛目平视，观照自心；

　　7.嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐经验久的人，不管林下水边、岩洞塚间，都能够安然入定。但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。

　　除了环境之外，饮食、衣著也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，而且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七八分饱。穿着以宽松、舒适、柔软的衣服为宜，一切束缚身体的物件，如手表、眼镜等，都须松开，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

　　其他坐禅应注意的事项，例如：

　　1.坐时：双手先将衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服紧迫颈部，造成不适。

　　2.静坐时尽量避免在冷气口或电风扇下打坐。最好以毛巾包著膝盖，以防风湿。

　　3.静坐的地方以干燥木板或榻榻米为宜，但仍需敷陈厚软适度的坐垫。

　　4.坐垫随个人身体需求而异，以能坐得竖直平稳，不阻塞气脉为妥当。

　　5.初学静坐者，一定要由有经验的老师指导，以防偏差。

　　6.初学静坐时，多半无法双盘，则以单盘为宜；不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。

　　禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的著衣吃饭、走路睡觉，都透露着禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定功夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是伟大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。

　　永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。

　　经由三宝的加持，我们通过禅观，将了悟一切现象的真实自性，就是本然的清净。但为何我们和一切众生，仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们不能认知一切事物本来清净的缘故。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，妄念一点也不真实，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。

　　一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。

　　【然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒。徒恃神力，但为其客。】

　　然而这些众魔，虽然怒气很大，但是他们在尘劳之内，你处在妙觉当中，就如风吹光，如刀断水一样，永远不能相触。你像沸汤，他们像坚冰，暖气一接近后，不久自然消灭，他们徒自仗恃神力，但丝毫不能作主，只能作为客人，不久自去。

　　“彼尘劳内”：彼诸魔尚在尘劳之生灭法中。

　　“汝妙觉中”：而你所修的大定则是在妙觉真常之中。

　　“如风吹光”：彼诸魔若想害你，即犹如欲以风吹日月之光，毫不能着。

　　“如刀断水”：虽抽刀断水，水中了无刀痕，丝毫不受影响，而挥刀人徒费力气。喻魔欲坏正知正行人一样，只是徒劳无功。

　　不过他们都是在尘劳内，力量不大；你在正定中，有如风中吹光，用刀断水，两不相触的；你好比沸水，他们像冰雪，热力一烫，冰雪便消融，所有的神力没有多大作用的。

　　魔宫崩裂也是表法为我们坚固的妄想和无明的“崩裂”。在好莱坞电影《盗梦空间》中，“盗梦者”多姆和妻子梅尔在深度梦境中营造了浩大的城堡，当多姆回忆起这只是自己的梦境，并着手准备苏醒时，城堡就开始“崩裂”了。大家可以看一下这部电影，其对深度意识的探索，以及蕴含的宗教思想境界，完全可以媲美《黑客帝国》。

　　【成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气。明能破暗，近自销殒，如何取留，扰乱禅定。】

　　一旦成就破乱，你自己心中五阴魔便为主人。主人如果是迷惑的，客便有机可乘了。当你处于禅那中时，如能觉悟不被他所惑，那么这些魔事，无奈你何！等待阴境渐销，精明渐著，这些魔鬼，都是禀受幽暗之气而存在，明能破暗，他们若接近你，自会销灭，如何敢留下来，扰乱你的禅定呢？

　　“成就破乱”：诸魔外道之所以能破你的戒行、乱你的定心。

　　“主人若迷，客得其便”：主人自家若迷，客乃能得其便。所谓：“肉必自腐，而后虫生”者是也。

　　“觉悟无惑”：自不生迷惑，也不被他迷惑。

　　“明能破暗，近自销殒”：楞严大定的三昧光明，能破彼魔之愚痴黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殒灭。

　　我要说清楚，成就他们破坏力量的，不是他们，而是你心中五阴的主人，就是你的“自我”。你若是糊涂，他们才有机会；故此每人在修学过程中，时刻要提高警觉，障碍的力量不管多大，都麻烦不到你的。如果你的阴境消灭了，就证入大光明境界，障碍你的力量，只是幽暗气质结成的幻影，怎能接近光明，来干扰你的禅修？

　　“蜘蛛魔的故事”：

　　有一个比丘很欢喜禅坐，往往一坐就是好几天。有一阵子，比丘打坐时，都会出现一只大蜘蛛在面前张牙舞爪，让他心里很恐惧，很苦恼。于是，他就暗暗准备了一把刀子，准备再入定时见到大蜘蛛，就诛杀它。

　　结果，这件事被寺里的老和尚发现了，就问他手里的刀子是怎么回事。

　　他就顺便请教老和尚：“老和尚！为什么每当我一入定，眼前就看见一只大蜘蛛在我面前张牙舞爪，怎么赶也赶不走它。”老和尚回答：“你把刀子收起来，下次入定时，你不妨拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是何方妖怪？”

　　比丘遵照老和尚的指示，准备了一支笔放在一旁。入定后，大蜘蛛果然又出现了，比丘不慌不忙地拿起笔来，在蜘蛛的肚皮上画了一个圈圈作为标记。才一停笔，大蜘蛛随即销声匿迹……

　　出定后，比丘沐浴净身，猛然发现画在大蜘蛛肚皮上的圈圈，竟然在自己的肚子上。这才恍然大悟，原来一直扰乱自己入定的大蜘蛛，不是来自外界，而是自己内心的妄想幻境所现。

　　这位比丘禅坐时所面临的境界，也是我们日常接触人或事物所生起的感受、情绪与看法。须知，外面的世界没有别人。不是他人造成的我的烦恼；而是他人照亮了我的烦恼。每个人都是不同角度的阳光，让我看到内心不同的角落。

　　世间外物万事没有绝对的好坏、善恶、甘苦、冷热，所谓“万法唯心造”，差别对错都是因为所立角度、所持观点的不同，由自我分别所呈现的。那么，我们应该是为外相左右？还是反观自心？

　　同样，面对外境应有自己的主张，不可随意为之牵动、扰攘。尤其更要积极地肯定自己，怀着“一住寒山万事休，更无杂念挂心头”的决心和气魄，那么尽管时代如何转变，尽管人家如何骂你、唾你、污你、谤你、褒你、奖你，也能随遇而安，不受伤害。

　　另外，我们还要清醒地看到，没有人能令所有人满意，即使佛陀也有人指摘、毁谤。凡夫的心是变幻无定的，一时喜一时怒，也不足以作为我们行为的指引。很多时候，我们去迎合别人，只是内心虚弱，希望寻求外在的爱和肯定，但往往事与愿违，越是小心多虑，越是患得患失，把自己快乐的钥匙交到了别人手上。无论是物质或是他人的赞赏，那只是一闪而逝的无常幻梦。所以，真正的快乐不是来自于得到什么，而是从付出和感恩的心中自然涌现。不要攀求外境，比较、分别，而要反观自心，注重自己的觉醒和善念。

　　【若不明悟，被阴所迷，则汝阿难必为魔子，成就魔人，如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝，破佛律仪，八万行中，祗毁一戒，心清净故，尚未沦溺，此乃隳（huī）汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。】

　　若不明其是魔，悟非善境，被阴境所迷，那你阿难，必然会亡失正见，流入邪思，终为魔子，成就魔业。如摩登伽，为害并不太大，不过用咒术咒你，使你破佛的律仪，这在八万行中，只毁一戒，你因心清净故，并未破戒而导致堕入三涂，而现在阴境所生之魔，则是要毁掉你的宝觉全身，就如一个宰官的家中，忽然被抄没一样，宛转零落，无可哀救。

　　“殊为眇劣”：摩登伽母的身份与法力，实甚为渺小、低劣。

　　“心清净故，尚未沦溺”：但以你的心本来是清净的，并非你自己自心起淫念，且有初果的道共戒在，所以能不被毁戒体，而不沉沦。

　　“此乃隳汝宝觉全身”：此五阴魔的目的，则是要毁坏你能成就宝觉（无上觉）的全体法身。

　　“如宰臣家忽逢籍没”：如宰官大臣，忽触大律，家财被充公。如同修行人遇魔事而被坏，一切戒体及善根功德全都丧失。

　　“宛转零落，无可哀救”：如果一旦丧失觉悟，则不但道果之位被剥夺，一切功德法财尽失，从而沦落六道恶趣无可救拔。

　　假如你迷糊的话，被五阴迷盖了，就前功尽废；如摩登伽女的催眠术，便几乎使你阿难破戒，好在你的心还清清楚楚，不是的话，就会呼天不应、唤地无门，那时就无能为力了。

　　六、色阴区宇不应执着的十种境界

　　【阿难当知！汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处入三摩提，如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。若目明朗，十方洞开，无复幽黯，名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由，坚固妄想以为其本。】

　　阿难应当知道，你坐道场时，销落一切心念，心念若是尽时，那么这离念之心，一切精明，动静不移，忆忘如一。当其住于此处，入三摩提，正如明目的人处于大幽暗中精性妙净，心尚未发光，这时名为色阴区宇。若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名为色阴尽。是人至此，则能超越劫浊，回观色阴之所由生，由于坚固妄想为其本源。

　　“坐道场”：于道场中，如法修行，身心不为凡外权小、诸魔鬼神所动，名为坐。“道场”，修道或传道之场所。道场有两种：

　　一、理事具足道场：即前经中所说严结坛场，三七日中（乃至三月等）克期取证，即于此处修三摩地，乃至端坐安居一百日不起于坐，名为坐道场。

　　二、惟理道场：不结坛，不拘身坐，但以一切时中，行住坐卧专注修行首楞三昧，名坐道场。

　　“如明目人处大幽暗”：此时行者之心眼虽开，但仍与五蕴、五要缠结，为其所困，不得自由，故如明目之人处于大幽暗之室中。

　　“精性妙净”：虽然已见六精本妙明净。

　　“心未发光”：心犹未发出本有之光，故仍为色阴所覆。

　　“色阴区宇”：本心被色阴区拘于狭宇（小房子）之中。

　　“若目明朗”：以定慧力加深，故慧目明朗，于是发本明耀，也就是心光发明。

　　“十方洞开”：以心光发明，故见内外十方洞达、开通。

　　“无复幽黯”：以十方洞达故，内外悉皆光明，故不再幽黯。

　　“观其所由”：既超越之后，回观色阴及劫浊生趣之因由。

　　“坚固妄想以为其本”：求有所见之妄想十分坚固，以致于顽空中结暗为色，成就所见相，这就是色阴及劫浊生起的根本。

　　在这一段，佛说：“你们要很清楚的，在修法的时刻，是要忘掉一切六尘的境像，其余的念头，自然也会消灭的，本来的根性随即显现。在任何时处，内心是精而不杂，明而不昧，寂寂惺惺，动静外境不能移，识起也不忘的。这是忆忘如一的情况，如镜中的影像离去，镜体是不变的。这也是正定现前，但定力未深，如人在暗处，虽有妙净明心，但被色阴覆盖，所见的仍是幽暗，没有光明，这叫做色阴区局的景象。如果定力高深，发挥出本有的光明，就能彻见内外，十方处所洞达无碍，再没有幽暗景象；这时叫做色阴尽，就能出离劫浊，回观过去在幽暗时，空见不分，现在色空已亡，由此知道，色阴原来是坚固的妄想。”

　　此处，佛陀将为大众详细讲述禅修过程中出现的潜在危险。这都是禅者修行中的正常感通和觉受，是攀登过程中的必经之路，属于菩提路上的沿途风光，只是尚不究竟，未达目的地。在这个阶段性成果中，只要禅者明白这种境界“非为圣证”，而不以之作为圣证，便是“善境界”，是很吉祥的小成绩和进步。如果得少为足，认为万事大吉，就会不思前进而导致再次堕落轮回。

　　在我们学习“五十阴魔”的章节前，我们要先了解佛教在弘传中所形成的地域性差别。佛陀当时在印度传播佛法的时候，并没有刻意在有为法上建立一套独立的体系，而是接纳了婆罗门的很多工具来用。就像我们说地、水、火、风——四大元素是婆罗门教的，佛陀在传播教法中，借用了当时的现成工具，在此基础上升华为佛法。如果他要在中国传法的话，完全可能会借用五行——金木水火土的概念来说佛法，这是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立，一是普及很难，再就会起对抗。他借用现成有为法的工具，在原基础上升华为佛法的解脱，就容易被接受。

　　佛教传到西藏，就和苯教适当融合；传到中国，和儒家适当融合。在造像上，藏传佛教、汉传佛教和南传佛教就不一样：藏传佛教的造像千姿百态，有青面獠牙的忿怒相，喜乐相等；在汉地，则是很儒雅；在南传佛教，主修二乘，都是以一种苦行僧、偏瘦一点的状态呈现。这是根据三地本土文化的底蕴不一样，方便示现，应机说法。佛教如上善若水，随圆就方——进到圆杯子里，它就示现圆；进到方杯子里，它就示现方；得寒结冰，遇热蒸腾，入地渗漏，纳川为海……。这就是佛陀的教法。

　　佛陀讲法的时候，有人问：“我是一个养牛的人，我也想亲近三宝修行，我应该怎么修行呢？”佛陀说：“你的牛怎么养呢？”这人说：“我养牛，就是为了让它产奶多、繁殖好，我给它喝干净的水；不让它们有恐惧，躲开狼群虎豹对它们的恐吓；定期给它们洗刷皮毛；让它们吃洁净的草。”佛陀说：“佛教的教法也是如此修行。你要远离不善的东西，保持清净的心；远离产生恐惧和灾难的因缘；要听受善知识的教导。”佛陀说：“佛教的修行，和你放牛是一样的。你放好你的牛，把放牛的办法用到求解脱上，你就解脱了。”

　　还有人问：“我是个驯马的，我想跟着佛陀学习，我应该怎么做呢？”佛陀说：“你是怎么驯马的呢？”这人说：“我驯马时，遇到有一种马呢，我摸摸它的毛发，摸一摸它的毛，马就驯好了；有一种，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老实了，就驯好了；还有一种，我用鞭子抽它两下，不要抽得太狠，仅仅触及它的皮层，它就乖了，听话了；还有一种，我要把鞭子实实在在地抽在它身上，它就变好了；再一种呢，抽在身上不管用，要把它捆起来，打得它骨断筋离，再把它养好，它就听话了，就驯好了。”佛陀说：“我的教法亦复如是。有的众生，我跟他说一说佛陀的教法，他就信受了，就能获得解脱；有的，我要给他讲因果，讲地狱，他就能信受；有的，要看着他受尽苦难，才可以度……。”佛陀说：“我的教法和你的驯马是一样的。你遵循这种方式修行，就能获得解脱。”

　　遇到一个弹琴的人，也想亲近三宝，佛陀就说：“你怎么教授弟子弹琴呢？”这个人说：“我教授弟子弹琴，首先要把琴调好，不能太紧，太紧一弹容易断；也不能太松，太松弹不出声音。所以，第一我要先把琴弦调好，要不紧不松。”佛陀说：“我的教法亦复如是。修行要不紧不松，保持中道，就能够解脱。”

　　佛陀对国王、将军、医生、农民，也是如此引导。佛陀从不推翻你现有的工作——你现在工作不行，辞掉，跟着我来修行。佛陀不这样。佛陀都是：你现在干什么工作？——好！你现在的工作，你觉得怎么出成绩？——好！这个方法用到修行上，就解脱了。

　　佛陀在印度的传教过程，从不推翻，任运升华。后人因智慧不够，面对八万四千法门，有的无所适从，有的诤论纷纷，其实都是佛陀教我们，立足你现有的职业、现有的生活状态、现有的生活模式，只要保持一颗解脱的心，把你所创造财富、事业、名誉的机缘、方法，用到求解脱上，人人得解脱，人人能成佛。

　　《圆觉经》说：“一切障碍即究竟觉；得念失念无非解脱；成法破法皆名涅槃；智慧愚痴通为般若；菩萨外道所成就法同是菩提；无明真如无异境界；诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行；众生国土同一法性；地狱天宫皆为净土；有性无性齐成佛道；一切烦恼毕竟解脱；法界海慧照了诸相犹如虚空。”

　　所以，当我们学习“五十阴魔”章节时，要明了佛在此所说的“阴魔”，是指作为修行人“得少为足”所产生的错误认知，而并非我们民间所认为的“妖魔鬼怪”或者丧心病狂的“恶魔”。否则，当我们以此对照目前所有还健在人世的修行人时，会发现一网打尽，无一不魔。尤其是对藏传佛教的片面认识，会让我们忽略其地域渊源，而妄加评判。我们极有可能会因此变得感觉“洪桐县里无好人”，处处义愤填膺，当街叫骂，指责批判，成为一个桀骜不驯的“宗教判官”和“佛教愤青”。如此，别人是不是遭了阴魔不知道，我们自己遭遇阴魔已是铁定无疑。切记：戒律戒自己，修行修自己。

　　讲一个“大兴和尚”的故事：

　　大兴和尚，一九二五年在九华山百岁宫出家，剃度后在寺内专门从事挑水担粮的苦力活，生活上不予选择，饮食上不讲求好坏，自己种点粮食和蔬菜，经常是饱一餐、饿一顿的，甚至烧一次饭要吃好几天。后在双溪寺静心修行二十余年，与当地乡民之间的关系处得相当融洽。十年浩劫期间，九华山这块净土也同样遭受劫难。出家人被纷纷赶下山，逼迫他们还俗。从那时起，附近乡民就能时常看到一个到处闲游的疯和尚。他脚穿草鞋，身着破衣烂衫，嘴里不住地念着“空空空”，走这跑那，疯疯癫癫，活像一个济公在世。嘴里还时常念出颠三倒四的妙语，说什么“好人好自己，坏人坏自己”。别看他样子疯癫，却乐于帮助别人。经常为人治病，不少疑难杂症，都被他妙手治愈。日常，他下山闲游时，每到一个村落，都会有人叫住他，让他给家人瞧瞧病，他从不推辞。每当有人让他讲讲佛法，他就只说一句“好人好自己，坏人坏自己”。

　　一九八四年秋，大兴和尚一改往日常念的“空空空”转念“阿弥陀佛”，终日念不停。这年十二月，他向当家师请假，做了他一生中最后一次云游。第二年二月，他在寺中不慎摔倒，难以行走站立，于是整日里或卧或坐不停地念着“阿弥陀佛”。这年，他九十一岁，临终三天前禁食，粒米未进。二月十七日，他响亮地念出“阿弥陀佛”数声，含笑而逝，容颜安详若睡，且留得真身不坏，现供奉于九华山。

　　《六祖坛经》说：“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。”太多学佛的人，将过多的精力关注于别人“正法还是邪法，持戒还是犯戒”，对同修们可谓明察秋毫，严防死守，无情揭发，绝不妥协。并总是陷在别人的所谓错误行为的阴影中起大烦恼，生大愤怒，恨不得捏死人家。然而却极少有人真正关注自己“做事是否如法，修行是否用心，持戒是否精严”。大兴和尚说：“好人好自己，坏人坏自己”。我们要再加上一句：“戒律戒自己，修行修自己”。

　　【阿难！当在此中精研妙明，四大不织，少选之间，身能出碍，此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　一、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，连自己的身体亦忘记；这时内外的四大，不相交织，内外虚融，身和境像影一般，能在瞬息间豁然开朗，这是精明发泄在根尘境像，暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“当在此中”：指住此三摩地、色阴将破而未破之际。

　　“精研妙明”：行者继续精细研修妙明之本性或闻性。

　　“非为圣证”：并非已达圣人所证之境界，一证永证，故非以后随时想入如是境皆能够做到。

　　“不作圣心”：行者若不当作已得圣证之心。

　　“名善境界”：则还能称为修行的善境界。

　　“若作圣解，即受群邪”：但若把它当作自己已得圣证来了解，就会受到诸魔群邪的惑害。

　　【阿难！复以此心精研妙明，其身内彻，是人忽然于其身内，拾出蛲（náo）蛔，身相宛然，亦无伤毁，此名精明流溢形体，斯但精行暂得如是，非为圣证。不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　二、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时观力有功，能见身体光明内彻，在瞬息间，从身体内拈出长短不一的蛔虫；这是精明发泄在五脏四肢间境像，暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“复以此心”：“此心”，指三昧中之定心。

　　“其心内彻”：因习久功深，其心光渐能收摄而内照，不再只能外溢，因此得照彻其身内，令通体光明。

　　“于其身内拾出蛲蛔”：探手入身中，拾出蛲虫、蛔虫。蛲虫形短，蛔虫形长。

　　“身相宛然”：虽伸手入体内抓虫出来，但行者自己的身相依然如故，没有任何损伤。

　　“此名精明流溢形体”：这是心精妙明之光，流泄充溢于自己的形体之内，所产生的现象。

　　“斯但精行”：这只是精研妙明之行所产生的作用。

　　【又以此心内外精研，其时魂魄意志精神，除执受身，余皆涉入，互为宾主，忽于空中闻说法声，或闻十方同敷密义，此名精魄递相离合，成就善种。暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　三、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时功力深入，内身和外境，彼此虚融；除了身体依然故我外，所有精神、意志、魂魄，都能互相涉入的，忽然在空中听到演说声，或同时听到十方世界演说深密义理声，这是精心到极，以致精神离开本位，和魂魄递相离合影响出现的境像；暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“内外精研”：对内身外境精深研修，而达身境虚融。

　　“魂魄、意志、精神”：中土之医经云，魂在肝，魄在肺，意在脾，志在胆，精在肾，神在心。

　　“除执受身，余皆涉入”：“执受身”，能执受的身根。整个身体，除了身根之外，其余都互相涉入。

　　“互为宾主”：因以定心精究内外唯空，遂令五内主神无所依附，流出于外，迭相依附，因而互为宾主。

　　“忽于空中闻说法声”：这是由于宿世所修习的闻慧种子，存于藏识田中，为定力所激荡，迸发而出，遂寄神魂而现说法声。

　　“此名精魄递相离合”：精离于本位而合于魄（魄为主，精为宾），或魄离于本位以合于精（精为主，魄为宾），故互为宾主。

　　“成就善种”：宿昔所成就的善因种习，由定力摄持所显之现象。

　　【又以此心澄露皎彻，内光发明，十方遍作阎浮檀色，一切种类化为如来，于时忽见毗卢遮那，踞天光台，千佛围绕，百亿国土及与莲华，俱时出现，此名心魂灵悟所染，心光研明，照诸世界，暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　四、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时心水澄清，显露得皎然通彻，内心的光辉，照见十方世界同一紫金色，一切有情识的众生，在瞬息间变化成佛，亦见到十方佛无量国土的依正庄严，和从前听闻后留下来的印象，都一齐出现了，这是精研发明的境像。暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“内光发明”：始觉之内光开发显明。

　　“十方遍作阎浮檀色”：十方无情界（依报），都成阎浮檀金之色。

　　“一切种类化为如来”：而一切有情类都化成如来。此则为“山河大地应念化成无上知觉”之先兆。

　　“毗卢遮那”：梵文，意思是日光遍照，为法身佛，又译为大日如来。

　　“此名心魂灵悟所染”：这是由于心魂中，依宿昔闻熏经教，今由定力所引灵悟之所染。

　　【又以此心精研妙明，观察不停，抑按降伏，制止超越，于时忽然十方虚空，成七宝色，或百宝色，同时遍满，不相留碍，青黄赤白，各各纯现，此名抑按功力逾分。暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　五、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时绵密观察不停，抑止自心不动，使定慧力均等，互不超越。忽然见到十方虚空，尽成千色，不相妨碍，各各纯现，并无混杂的，这是抑制过分的境像。暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“制止超越”：约束力，不令定力超过慧力，以维持定慧均等。

　　“此名抑按功力逾分”：这是因定力抑按其心的功力超过常分，也就是定力的作用过大，胜于慧力，以致其心被逼迫至极，而焕然显现如是等境界。

　　【又以此心研究澄彻，精光不乱，忽于夜半，在暗室内，见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭，此名心细，密澄其见，所视洞幽。暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　六、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时澄静自心，心光凝然，不被心或境所动乱；忽然在半夜里，黑暗的室内，能见到所有一切物品，和白天所见的完全一样；但室内的黑暗仍然存在，这是心光细密，见到澄清，和洞彻幽暗的境像；暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“研究澄彻”：精研细究，澄净其心，照彻前境。

　　“精光不乱”：精细之心光凝定不乱。

　　“在暗室内见种种物”：见种种室中本无之物。

　　“此名心细密澄其见”：这是因为心光细密，而得澄彻其见。

　　“所视洞幽”：所看到的洞彻幽暗之境。

　　【又以此心圆入虚融，四体忽然同于草木，火烧刀斫，曾无所觉。又则火光不能烧爇（ruò），纵割其肉，犹如削木，此名尘并，排四大性，一向入纯。暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　七、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时反闻的功夫，再进一步，觉得内身心，外世界，没有一样不是虚融的，不知道自己有身，身体的四肢，同外面的草木一样；有知觉等于没有知觉，虽被火烧，烧不着他，虽被刀削，如同削木，这是色尘消散，四大解体的先兆，因专心反闻，心力纯一，故得忘身的境像；暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“此名尘并，排四大性”：这是因诸尘併销之际，排除四大本有之性。以六尘即四大所成故。六尘既消，四大之性亦亡。

　　“一向入纯”：以一向返照专切，故入于纯觉之境，而如遗其身。

　　【又以此心成就清净，净心功极，忽见大地十方山河皆成佛国，具足七宝，光明遍满，又见恒沙诸佛如来遍满空界，楼殿华丽，下见地狱，上观天宫，得无障碍，此名欣厌凝想日深，想久化成。非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　八、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，这时已能成就清净心，清净到极点，所见的山河大地，和十方世界，尽成佛国土，光明遍满，亦见到十方无量佛，遍满虚空界；下见牢狱，上见天堂，并无障碍；这是平常欣净厌秽，观想十方净土，凝想日深，熏成种子；如今在禅定中，被心光逼现出来，这是化成的，但亦不是虚幻的境像；暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“净心功极”：净心观照之功用，至于极至。

　　“此名欣厌”：欣净土，厌秽土之心。

　　“凝想日深”：于定中观想净秽二土，日久功深，即定力与观力皆深。

　　“想久化成”：观想久之，观想成就，因此由观想力变化而成。

　　【又以此心研究深远，忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属，或闻其语，此名迫心逼极飞出，故多隔见。非为圣证，不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。】

　　九、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，追求深远境界，忽然在深夜中，在黑暗的处所，能看见隔远地方的市、井、街、巷，又见到认识的亲友，和听到他们说话的声音，这是禅定力迫心，迫到极处，致心光飞出的境像。暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“市井”：商场，众人聚集之处。

　　“此名迫心”：这是因禅定力压迫其心。

　　“逼极飞出”：逼到极处，令心飞出。

　　【又以此心研究精极，见善知识，形体变移，少选无端种种迁改，此名邪心含受魑（chī）魅，或遭天魔入其心腹，无端说法，通达妙义。非为圣证，不作圣心，魔事销歇，若作圣解，即受群邪。】

　　十、修学禅定的人，在没有破色阴时，精心研究妙明的闻性，研究到精极处，自心和圣心，接近融通吻合，这是色阴快破的境界。忽然看见善知识，形貌和身体，在转眼间发生各种变化，或作佛身、菩萨身、天界身、人身等，这是自己不正见认识的暗示，藏在内心深处，今在禅定中显现出来，或无端能演讲，通达妙义等境界。暂得如此，不是圣人实证境界，不要当作已得圣心，只能认为是好现象，如认真的话，就落在不正见的圈套了。

　　“见善知识形体变移”：“见善知识”，指见自己成为善知识。“形体变移”，且见自己的形相改变，变成佛身，或成菩萨身，或化为天龙鬼神、诸天男女等身。

　　“少选无端种种迁改”：在须臾之间，毫没来由地，就作种种形貌上的改变，也就是乍现神通变化之相。

　　“此名邪心，含受魑魅”：这是因为此行者防心不密，故令邪魔入于心，以致含藏魑魅精怪于心。

　　“或遭天魔入其心腹”：或被天魔乘其不备，入于心腹中。

　　“无端说法，通达妙义”：以魔住于心腹故，便能令他发起狂慧，看似通达无上妙义，其实含藏着无量误导众生入邪见的邪慧在内。

　　【阿难！如是十种禅那现境，皆是色阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等当依如来灭后，于末法中宣示斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　阿难！以上十种修学禅定发生的情况，在色阴中，由禅观和妄想，互相交战，显现出来的。人们向来是顽蠢糊涂，不自量力，遇着这些因缘，便说已经成圣了，这样的话说出来，就是自欺欺人，成大不善的口业，是会感得牢狱果报的。你们在将来的末法时代，须依照我说的话，让修学禅定的人知道清楚，不被自己五阴困扰，其它的天界和鬼神等，自然也不会来骚乱的，使他们能成就菩提道业。

　　“皆是色阴，用心交互”：行者欲破色阴时，其禅观正定与习气妄想两种用心，交互陵替，故产生这种种现象。

　　“逢此因缘”：逢此十种暂现即隐的因缘。

　　“迷不自识”：痴迷不自觉识，那些都只是禅那中一时的境界。

　　“谓言登圣”：自己宣称自己已登圣证。

　　七、受阴区宇的十种错误认知

　　【阿难！彼善男子，修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像，若有所得而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。若魇（yǎn）咎（jiù）歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。】

　　阿难！上面所说修学禅定的人，对空和如幻两种方法，在实习的时刻，透过了色阴，便远离幽暗，遍见光明。这时已亲证自己的妙觉明心，等同佛心，犹如见到镜中显现的影像，如今色阴已破除，虽然是有所得似的，但未能显示出它的大用。因为正被受阴覆盖着，如人侧睡同一姿式过长时间，半边身被压得麻木，不能移动，知觉并没有不清楚，但不能操纵它，这叫做受阴区宇的景象。等到被压的半边身，内循环完全正常，身体才恢复运作自由，受阴破后亦是一样，那时是心能离身，这个心叫做意生身。从外返观能见到身体，这时心如飞鸟，来去自由，不被身体牵制的。这叫做受阴尽，立即超出见浊，观察受阴的生因，原来是虚明的妄想。

　　“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或简称等持。“奢摩他”，止，亦可称为定；止息乱心，摄心不乱的意思。

　　“色阴尽”：以色阴尽，故不再能覆盖本心。

　　“心触客邪”：心被外来的邪魅所触所制（即所谓“着了外阴”。）

　　“虚明妄想，以为其本”：领受前境，虚妄发明颠倒妄想，这是受阴生起的根本。

　　【阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱（méng），犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪，此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇，若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。】

　　一、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，见到十方尽是光明，心发光辉，和佛心相应。因为压制妄心，压得太过，竟致生出无限悲观，甚至见到一只蚊虫，犹如见到婴儿相似，心中就生起怜爱，自然流泪。这是把有功用的心，压制过分了，成爱见悲。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就落在悲观的圈套中，见人就悲啼哀泣，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“当在此中”：当处在此色阴已尽，受阴未破之中。

　　“得大光耀”：以在色阴尽时，十方洞开，故得大光耀。

　　“内抑过分”：在内心中过分责备压抑自己，因为在受阴区宇相中，见诸佛心，如镜现像，故知己心既同于佛，而悟得一切众生，皆本具光明妙心，却枉受沦溺，因此便自责不早发起度脱众生之心。

　　“发无穷悲”：发起无穷之相似同体大悲。

　　“犹如赤子”：纯真而未受世染之孩童、或者成人。

　　“抑摧过越”：抑责摧伤自己过了分。

　　“悟则无咎”：如果能即时悟了，就不会有问题了。

　　【阿难！又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分，忽于其中生无限勇。其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇，一念能越，此名功用陵率过越。悟则无咎，非为圣证，觉了不迷，久自销歇，若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比，其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。】

　　二、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，见到十方尽是光明，和佛心相应；过去曾听闻说心即是佛的一句话，从未体验到，现在色阴除了，这句话亲自感受到。因感激情绪过分，发起无比勇气，大有见贤思齐，要和佛把手同行。以为在一念间，就可以顿超三大劫的时间。这不错，是有功用心，但快得太过了，是不合理的修证境界。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会骄慢起来。甚至目中无人，夸张乱语，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“见色阴销”：色阴已消，如脱去第五重（最外一层）衣服。

　　“受阴明白”：因色阴已尽，受阴就显露出来了。如脱去第五重衣服后，显现第四重衣。

　　“胜相现前”：种种胜相渐次现前，如见佛心如镜中现像等。

　　“志齐诸佛”：其心志顿齐于诸佛。

　　“谓三僧祇一念能越”：被人宣言诸佛经三大阿僧祇劫所修成者，我今于一念间便能超越。盖妄谓以我一念不生即如如佛也。

　　“陵率过越”：陵跨佛乘，轻率自任过分。

　　“上不见佛”：此着魔之人作是宣言：佛虽成佛，尚要三大阿僧祇劫修行，怎比得上我一念即得顿证呢？

　　“下不见人”：此义如同“目中无人”。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居，智力衰微，入中隳（huī）地，迥无所见，心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相，此名修心无慧自失。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心，悬在一处，失于正受，当从沦坠。】

　　三、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，便向前猛进，但没有新的发现，向后一退，已失掉了旧的故居，若能定慧均等，才可以无失的。目前定多慧少，智力衰微，在这进退两难中，没有新证。心境如久旱等待下雨一样，在一切时刻沉静自心，忆念不敢散乱，以为这样持续下去，必有新发现的，这样作为精进另一方法。不知道自己慧少定多，若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作是前后际断中，也不立是已得圣人实证境界，如认真的话，就会沉忆下去，终日在不进不退心态中，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“智力衰微”：“智力”，系与定力相对而言，因此时定力强，而慧力弱。

　　“入中隳地”：入于色阴尽与受阴尽之间、进与退皆不成的两难之境地。

　　“迥无所见”；全无所见。

　　“生大枯渴”：虽有正定，但无慧相资，故如枯如渴。

　　“沉忆不散”：沉静其心，忆念此中隳之境，不敢散乱，于是对当前此境界，牢牢执住不放。

　　“将此以为勤精进相”：把这牢执中隳之境，时刻不敢放松的情况，当作是勤勇精进之相。其实这是错解自心。

　　“此名修心无慧自失”：这是由于偏修定心，而没有慧力相资助，故有此过失。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利，以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足，此名用心亡失恒审，溺于知见。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有下劣易知足魔，入其心腑，见人自言我得无上第一义谛，失于正受，当从沦坠。】

　　四、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，在慧多定少的时候，这过失在慧力过分，偏于猛利一方面，常将心佛无二的观念放在心头，以为是尊重己灵，又认为自己是天真佛，不假再去修学了。其实他用心偏僻，得少为足，定力微弱，太过自信。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会下劣地知足起来，甚至目中无人，说自己已经成佛，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“慧力过定”：智慧之力强过于定力。

　　“自心已疑是卢舍那”：自己常常怀疑自己本身就是卢舍那佛，不假修成。

　　“得少为足”：少少证得便已满足。

　　“忘失恒审”：忘失恒常审察。

　　“溺于知见”：沉溺于自己的虚妄知见，以为自己是佛。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险，于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱，此名修行失于方便。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有一分常忧愁魔，入其心腑，手执刀剑，自割其肉，欣其舍寿，或常忧愁，走入山林，不耐见人，失于正受，当从沦坠。】

　　五、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，但没有新的发现，旧的又成过去了；瞻视前后，进退两难，无法用功，心生恐怖，忽然生起无边忧虑，坐立不安、饮食亦不快乐。像坐在铁床上，又像热锅上的蚂蚁，不愿再活下去了。求人结束他的生命，希望能得早日解脱。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要把早死，当作圣人实证的解脱境界，如认真的话，就会长期忧虑下去；甚至自己伤害自己，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“所证未获”：所欲新证者（即破受阴），尚未证得。

　　“故心已亡”：“故心”，指色阴。“已亡”，已销。

　　“历览二际，自生艰险”：遍见前后二际，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起“前途艰险不可知”之感。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，处清净中，心安隐后，忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止，此名轻安无慧自禁。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑，见人则笑，于衢（qú）路傍自歌自舞，自谓已得无碍解脱，失于正受，当从沦坠。】

　　六、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，忽然看见十方没有障碍，放大光明；自己亦心地虚明，见到自己的真心如镜中像。在清净中一尘不染，心安体逸，于是心生无限欢喜，无法抑制了。这是定心成就，发出轻安，使身心愉快，没有说话可以表达出来的。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会发狂喜乐起来；甚至恣情纵意，见人就笑，自歌自舞，说自己已经解脱，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“心安隐后”：“安隐”，同“安稳”。

　　“轻安”：以定心成就，离粗重尘劳，故得轻安之觉受。

　　“无慧自禁”：以无智慧来观察审度，因而不能自禁此喜心；从而由于心中欢喜过量，觉离于忧恼，便自以为已得大自在。

　　“自谓已得无碍解脱”：如果习禅者以魔力所持，恣肆欢笑歌舞，觉得自己十分洒脱，无拘无碍，要笑便笑，要歌便歌，傲啸自在。习禅之人如果这样，其实是以“放逸”为“自在”。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，自谓已足，忽有无端大我慢起，如是乃至慢与过慢，及慢过慢，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发，心中尚轻十方如来，何况下位声闻缘觉，此名见胜无慧自救。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有一分大我慢魔，入其心腑，不礼塔庙，摧毁经像，谓檀越言，此是金铜，或是土木，经是树叶，或是氎（dié）华，肉身真常，不自恭敬，却崇土木，实为颠倒。其深信者，从其毁碎，埋弃地中，疑误众生入无间狱，失于正受，当从沦坠。】

　　七、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，见到光明，常常现前，以为诸妄已尽，众善圆彰；由此感到非常满足，无缘无故生起大骄慢来；即慢、大我慢、过慢、慢过慢、增上慢、卑劣慢、不正见慢七种，同时发作出来，以为自己真了不起。因为没有智慧，不能克制；眼中上不敬佛，何况菩萨和声闻等。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，自认是佛，成大我慢。便会常对人说：什么是佛？干屎橛，什么是法？抹脓纸；我们的身体才是真常，才是真佛，你们不好好地去恭敬自己，不是颠倒是什么？信他说话的人，随即生起不正见，改变自己过去的信仰，拾他牙遗胡言乱说，他自己长此下去，也变成失去常态，不能再增进，反从此堕落的。

　　“大我慢”：“我慢”，为七慢之根本，以计有我、我所（尤其是计五蕴假合之身为我、我所），复以此“我”为高于一切，而凌慢他人。慢有七种，称为七慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　“慢与过慢”：“慢”，又称单慢，为于他劣计己胜。“过慢”，别人实在比他行，他却说他跟别人一样行；与别人一样，却说他比别人好。

　　“慢过慢”：别人胜过他，他反而说是他胜过别人。

　　“增上慢”：虽有所修，然而未得言得，未证谓证，因此生慢，名为增上慢。

　　“卑劣慢”：或称卑慢、或劣慢。自知无德，然而却自甘卑劣，不求上进，且不敬、不求善知识。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于精明中，圆悟精理，得大随顺，其心忽生无量轻安，已言成圣得大自在，此名因慧获诸轻清。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有一分好轻清魔，入其心腑，自谓满足，更不求进。此等多作无闻比丘，疑误众生，堕阿鼻狱，失于正受，当从沦坠。】

　　八、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，见到光明，常常现前，明白了心即是佛的原理，一切没有不随心顺意的；心中忽然生起无量愉快，认为自己成圣人了，所以得大自在，以后不用再精进学习。这是因为明理后，所得的智慧，舍离粗重烦恼，证入清净轻安的境界。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会生起好轻清的心态，自满自足，不求进取，不亲近善知识，未得谓得，未证谓证，这变成一反常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“圆悟精理”：圆悟至精之理体，指睹见本具净心。

　　“得大随顺”：即一切随心顺意自在。以色阴已消，离诸粗重垢染故。

　　“已言成圣”：因见受阴显现，如像现镜，光耀朗彻，便自以为己得法身而成圣道。达摩祖师云：“若见相，即处处见鬼。”

　　“多作无闻比丘”：“作”，来世生于。“无闻比丘”，不求多闻，无闻慧之比丘，指生于无想天，不求多闻、上进、得少为足之劣智（钝根）比丘。

　　“疑误众生”：以其得少为足，未证言证，因此令众生于究竟法生疑惑，而误导众生。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，于明悟中得虚明性，其中忽然归向永灭，拨无因果，一向入空，空心现前，乃至心生长断灭解。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有空魔入其心腑，乃谛持戒，名为小乘，菩萨悟空，有何持犯。其人常于信心檀越，饮酒啖肉，广行淫秽。因魔力故，摄其前人不生疑谤，鬼心久入，或食屎尿与酒肉等，一种俱空，破佛律仪，误入人罪，失于正受，当从沦坠。】

　　九、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，忽然看见十方无碍，心中生起空净的念头，以为一灭永灭；于是拨无因果，偏堕空的一面去。这个断灭空的见解现前，心中长存断灭的想念，是定心沉空滞寂境界，没有智慧明白现前的断灭空是不究竟的。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会教人不用守规则，说约束身体是没有好处的；只要明白是空，就足够了，一切场所都是解脱的地方，贪、瞋、痴、慢，就是第一义；或在他人前不持戒，熏染日深，更诳惑他人同犯，变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“拨无因果”：“拨”，挑，挑动，挑拨，也就是提倡的意思。“无因果”，即计执“上无佛道可成，下无众生可度”，“一切法无因、无果”。以此人正入于“中隳之地”，故下不见因，上不见果，从而起此邪见。

　　【又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，味其虚明深入心骨，其心忽有无限爱生，爱极发狂，便为贪欲，此名定境安顺入心，无慧自持，误入诸欲。悟则无咎，非为圣证，若作圣解，则有欲魔入其心腑，一向说欲为菩提道，化诸白衣平等行欲，其行淫者，名持法子。神鬼力故，于末世中摄其凡愚，其数至百，如是乃至一百二百，或五六百多满千万，魔心生厌，离其身体，威德既无，陷于王难，疑误众生，入无间狱，失于正受，当从沦坠。】

　　十、修学禅定的人，在色阴已除受阴未破时，心境是虚灵明净，于是耽着这个境界，好像刻骨铭心一样，不能放舍。在禅定中爱着这种快乐，不觉成狂；因爱生起贪欲，这是因定境安乐顺适，缺少慧力来保持定力平衡，变成爱欲的。若能实时明白是怎样一会事，就没有什么不对的，日子过去便没事了，不要当作已得圣人实证境界，如认真的话，就会指导其它同修和外围学习的人们，说爱欲是最究竟解脱的方法；特别在末法时期，这些人是最多，他们自己固然抵触社会道德，被拘押入狱去的，同时又变成失去常态，不能再增进，反从此坠落的。

　　“味其虚明”：味著于受阴的虚明之性。

　　“此名定境安顺入心”：这就是在禅定中，安顺之乐入于心骨。

　　“化诸白衣平等行欲”：不分别尊卑、亲疏、身份、已婚未婚等，全都平等共同行淫，即形同杂交。

　　“魔心生厌”：指日久之后，其人再无利用价值，魔即对他生厌。

　　“威德既无，陷于王难”：魔离此禅者之身而去之后，此人本来即无真实威德，现在又无魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被国法制裁。

　　【阿难！如是十种禅那现境，皆是受阴用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖量，逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等亦当将如来语，于我灭后传示末法，遍令众生开悟斯义，无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　阿难！以上十种修学禅定发生的情况，在受阴中，由禅观和妄想，互相交战，显现出来的。人们向来是顽蠢糊涂，不自量力，遇着这些因缘，便说已经成圣了；这样的话说出来，就是自欺欺人，成大不善的口业，是会感得牢狱果报的。你们在将来的末法时代，须依照我说的话，让修学禅定的人清楚明了，不被自己五阴困扰，其它的天界和鬼神等，自然也不会来骚乱的，使他们能成就菩提道业。

　　“皆是受阴用心交互”：这些魔相皆是于受阴将破未破时，行者调心不善，其观力与妄想力互相陵替倾夺，所产生的现象。

　　八、想阴区宇的十种天魔

　　【阿难！彼善男子修三摩提受阴尽者，虽未漏尽，心离其形，如鸟出笼，已能成就，从是凡身上历菩萨六十圣位，得意生身，随往无碍。譬如有人，熟寐（mèi）寱（yì）言，是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次，令不寐者，咸悟其语，此则名为想阴区宇。若动念尽，浮想销除，于觉明心，如去尘垢，一伦生死，首尾圆照，名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由，融通妄想以为其本。】

　　佛告诉阿难和大众：上来说修学禅定的人，在实习的时刻，破除了受阴，虽然未得漏尽，真心已经能够离开身体，如鸟出笼，可以来去自由，和漏尽通胜用相似；从此以后，这人如一直上进，经过干慧地和五十五位，至妙觉六十个阶位，成就意生身，随意往来没有障碍的。因为明白了心佛同体，目前仍未能亲证，但表现的亦不致错误；如人熟睡时，虽然是在昏迷中，自言自语，但所说的事有条理，使人听了都能明白。这个阶段，叫做想阴区宇的景象。是受阴除后，想阴未破的时候，如把胡思乱想的想念，消除净尽，真心的光明显现，每一类众生生从何来，死后何往，都能明白清楚，这时叫做想阴尽；立即超出烦恼浊，观察想阴的生因，原来是融通的妄想。它出现时，亦有十种不同的情况：

　　“受阴尽者”：已透过受阴十境，而破受阴。

　　“虽未漏尽”：虽尚未达无漏。

　　“心离其形”：第八识心已能离其形体，不再为形体所局限。以真心周遍，本来不局于身，由于无始迷执，非局而成局，纵使色阴已尽，十方洞开，见闻达于周遍，亦尚无离身自在之用，这是因为还被受阴覆盖住的缘故。现在受阴既尽，才能心离其形体。

　　“菩萨六十圣位”：即三渐次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉、妙觉。

　　“意生身”：又作意成身，非父母所生之身体，乃入圣位之菩萨，为济度众生，依“意”所化生之身。

　　“是人虽则无别所知”：虽已成意生身，然未入大觉，行而不知其所以然，于“上合十方诸佛，下同六道众生”之道亦无所知。

　　“其言已成音韵伦次”：喻其所行已合于章法（已入于道），不再如凡愚之一切随业造作，浑浑噩噩、语无伦次。

　　“一伦生死首尾圆照”：一切十二类生的生灭之相，皆得圆满照了，即生从何来，死至何去，也就是由于想阴已尽，行阴显现，故得明见此一切。

　　“融通妄想以为其本”：原来是从融通质碍之妄想，色与想交织而妄成，以为想阴生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，也就是由心中之妄想而成色（酸梅），心复与此想中之色交织，故令水从口出。

　　【阿难！彼善男子受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱圆明，锐其精思贪求善巧。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人不觉是其魔著，自言谓得无上涅槃，来彼求巧善男子处，敷座说法。其形斯须，或作比丘，令彼人见，或为帝释，或为妇女，或比丘尼，或寝暗室身有光明。是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，摇荡其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言灾祥变异，或言如来某处出世，或言劫火，或说刀兵，恐怖于人，令其家资，无故耗散，此名怪鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　一、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念，心爱圆通妙定，能锐志精思，因此贪求变化，想用各种善巧方便教育人间。于是感得欲界天人，前来考验，附托人间灵媒身上，胡乱演说相似的教育方法；特前来找他，演说时极尽善巧，方便玩弄神通，能在短时间内，变作不同的形体：如比丘身、天王身、妇女身、比丘尼身，在暗室内身有光明，投修定人贪求变化的妄想所好，令生信服后，摇动了定心。破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事，因深信灵媒的妄语；致令举家彷徨不知所措，期求解救方法，竭尽一切供养，竟致家财全部耗散。这些灵媒妖言惑众，令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因贪求变化，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“受阴虚妙”：达受阴虚融奥妙之境，以其心能离身无碍，见闻周遍故。

　　“不遭邪虑”：因受阴已破，故不再受受阴之邪虑所惑。

　　“贪求善巧”：彼人贪求善巧之变化，悚动人心，以广作佛事。

　　“天魔”：指六欲天魔。

　　“口说经法”：魔即令此人口说经法；然此经法多为“相似佛法”。

　　“其人不觉”：“其人”，即受魔附身之人。

　　“自言谓得无上涅槃”：自言得无上涅槃，或自言得无上菩提、得道、大彻大悟、已开悟、证法身、或成就三明六通等，凡此皆是于魔力所持下所作的大妄语。

　　“厌足心生”：待彼行者戒定既破之后，因破坏的目的已达，魔即生厌，对他不再有兴趣。

　　【阿难！又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱游荡，飞其精思，贪求经历。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人亦不觉知魔著，亦言自得无上涅槃，来彼求游善男子处，敷座说法。自形无变，其听法者，忽自见身坐宝莲华，全体化成紫金光聚，一众听人，各各如是，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，淫逸其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言诸佛应世，某处某人，当是某佛化身来此，某人即是某菩萨等，来化人间。其人见故，心生倾渴，邪见密兴，种智销灭，此名魃鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　二、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念，心爱游戏神通，游荡自在，能锐志精思，因此贪求游历十方，想用各种善巧方便教育人间。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，胡乱演说相似的教育方法；特前来找他，演说时极尽善巧，方便玩弄神通，能令听的人，突然见到身体有大光明，心生欢喜，被他倾动定心。以为遇上真善知识，已得密传神通妙用；于是胡涂地相信他一切指示，他说现在有真佛在游戏人间，又有无上师在十方演说。糊涂人见他实在不可思议，日日亲近他；由此破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事，定心失掉了，而且身败名裂，这些灵媒妖言惑众，令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因贪求游戏神通，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“心爱游荡”：“游”，指游戏神通。“荡”，放荡自恣。

　　“口中好言诸佛应世”：喜欢说某佛正在甲世界应世、某佛正在乙世界应世，他都能了了知见。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱绵吻，澄其精思，贪求契合。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人实不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处，敷座说法。其形及彼听法之人，外无迁变，令其听者，未闻法前，心自开悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或见地狱，或知人间好恶诸事，或口说偈，或自诵经，各各欢娱，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，绵爱其心，破佛律仪，潜行贪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛后佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩萨亦然。其人见故，洗涤本心，易入邪悟，此名魅鬼年老成魔，恼乱是人，厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　三、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念，爱着感通妙用，使精神澄寂，因此贪求契合方法，想用感通善巧教育人间。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，特前来找他，未演讲前一切是正常；不过使听的人心自明白，似得到了圆通的体，不过对所明白的仍念念生灭；又似得到了圆通的用，有宿命通、他心通、天眼通、天耳通，于是众人欢喜赞叹，修定人也被他表演的感通妙用倾动了。他说的全部都是一些是是非非的混乱理论，如说某人是先佛、后佛、真佛、假佛、古佛、今佛、大佛、小佛、男佛、女佛、老佛、幼佛、四圣佛、六凡佛，却不识得完成在人格，人成即佛成，才是正法的人间教育，没有是非等等分别的。于是尽弃从前的学习，以为现在是真正的常随佛学。这些灵媒妖言惑众，令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因感通妙用，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱根本，穷览物化性之终始，精爽其心，贪求辨析。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人先不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处，敷座说法。身有威神，摧伏求者，令其座下，虽未闻法，自然心伏。是诸人等，将佛涅槃菩提法身，也就是现前我肉身上，父父子子，递代相生，也就是法身常住不绝，都指现在即为佛国，无别净居及金色相。其人信受，亡失先心，身命归依，得未曾有。是等愚迷，惑为菩萨，推究其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言眼耳鼻舌，皆为净土，男女二根，也就是菩提涅槃真处。彼无知者，信是秽言，此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　四、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念，心爱追寻根本，便能精明爽利，因此贪求穷究始终方法，想用辨别和明确分析去教育人间。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，特前来找他，在演说前，已经威严具足，有神通力，能摧伏听众。演说时，就更加佩服到五体投地，他说佛所证不生灭的涅槃，就是他现成的身体；因父传子、子传孙，世世代代传到现在，常住不断的。目前的世界，就是佛土，再没有其它的净土；人身就是人身，哪有金色的身。修定的人信他所说的话，定心失掉了，于是身命皈依，还叹为得未曾有。一班迷信徒众，从此破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事，还学他说五根都是净土；男女二根，才是真正不生灭的涅槃处，误信污秽不堪的说话，是一向不传的秘诀。这些灵媒妖言惑众，令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为追寻根本，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱悬应，周流精研，贪求冥感。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人元不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处，敷座说法。能令听众，暂见其身如百千岁，心生爱染，不能舍离，身为奴仆，四事供养，不觉疲劳，各各令其座下人心，知是先师本善知识，别生法爱，黏如胶漆，得未曾有。是人愚迷，惑为菩萨，亲近其心，破佛律仪，潜行贪欲，口中好言，我于前世于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟，今来相度，与汝相随归某世界，供养某佛，或言别有大光明天，佛于中住，一切如来所休居地。彼无知者，信是虚诳，遗失本心，此名疠鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　五、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念，心贪冥感悬应，便周遍精细研寻去教育人间。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，口说相似的道理，特前来找他，使人见到他是一个百千岁的童颜白发老前辈，生爱染心，难舍难离，甘愿终身为奴为婢，四事供养，不觉疲劳；令人感觉到他是过去的老师，现在的大善知识，更生起法爱想念，如胶似漆，不能分离，日夕熏染。从此破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事。灵媒并诳言过去有一生，先度你们的；他是我妻、他是我妾、他们是我的兄、弟、姊、妹，今生和你们一起，亦由宿世因缘，再来度你们的。带你们去大光明天，那里是一切佛的居处。这些灵媒妖言惑众，令社会伤风败俗，是法理不容许的。结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为冥感悬应，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“暂见其身如百千岁”：即鹤发童颜，仿佛道行高深，久修久证，寿命绵长。

　　“心生爱染”：指听众对为魔所附之人，深深爱著。

　　“身为奴仆”：乃至自甘为其奴仆，受其驱使。

　　“各各令其座下人心知是先师、本善知识”：此着魔之人，又令其座下的每个人，心里都觉得他是他们前世的师父，或是他们从本以来宿世的善知识。

　　“当时是我妻、妾、兄、弟，今来相度”：这与上文一样，是动之以情感、贪爱、以及虚荣心，十分容易摄受对方。

　　“大光明天，佛于中住”：“大光明天”即欲界有顶天。“佛于中住”，此为故意谬称魔王为佛，以有顶天为魔之住处，并非佛所住。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱深入，克己辛勤，乐处阴寂，贪求静谧(mì)。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人本不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处，敷座说法，令其听人，各知本业，或于其处语一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得，于是一众倾心钦伏，有人起心，已知其肇(zhào)。佛律仪外，重加精苦，诽谛比丘，骂詈(lì)徒众，讦(jié)露人事，不避讥嫌，口中好言未然祸福，及至其时，毫发无失，此大力鬼年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体，弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　六、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念心，贪求深入寂静境中，于是克己勤修，不怕辛苦，到幽僻的地方隐居。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，口说相似的道理，特前来找他，能令听众各人顿知自己的宿业。或指一人，说他现在还没有死，但已变做畜生；随令一人在所指的人背后，用脚踩住地上，前人便不能站起来，如畜生被踩住尾巴相似。或有人不信的，他亦立即知道，当场指出他过去和未来的事，和现在的不信心态。他在一般人向来生活的习惯外，更加刻意表现突出，如不食五辛菜、不食煮熟的食物、或自拔去头发、或自投身热灰和卧在荆棘地上，或持牛戒、狗戒，和种种异常行为；诽谤比丘不能刻苦耐劳，对自己的弟子严加指责不是的地方，或揭发他人私隐，来显示自己是直言不讳。故意说出许多祸福的事，都能应验的。诸多表现出来，使修习正定的人，对他的宿命通心满意足，失去定力。这些灵媒妖言惑众和表演，亦是令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为贪求宿命通相应，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“令其听人各知本业”：“本业”，从本以来的宿业或主业。以此而显其以神通了知过去世。

　　“汝今未死，已作畜生”：你现在虽然还没死，但你的畜生相已经现前，来世必成畜生。

　　“佛律仪外，重加精苦”：指于佛所制的律仪以外，更加别的无益之苦行，甚或令作戒禁取之行。

　　“诽谛比丘”：斥责比丘们对他所教授的非理苦行不够精勤。

　　“骂詈徒众”：在集会中，大骂徒众，表示他没有私心，要骂就公开骂。

　　“讦露人事，不避讥嫌”：当面或公开揭发他人的隐私之事。

　　“口中好言未然祸福”：邪魔或外道所好谈的祸福，多半还是以说祸殃多，用以吓唬众生，令其生怖畏恐惧，心慌意乱，无所适从而求其救助、破解，于是便任他摆布。

　　“及至其时，毫发无失”：等时间到时，他所预言的却都丝毫不差地实现。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人殊不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处，敷座说法。是人无端于说法处，得大宝珠，其魔或时化为畜生，口衔其珠，及杂珍宝简册符牍(dú)诸奇异物，先授彼人，后著其体，或诱听人藏于地下，有明月珠照耀其处，是诸听者，得未曾有。多食药草，不餐嘉馔(zhuàn)，或时日餐一麻一麦，其形肥充，魔力持故。诽谛比丘，骂詈徒众，不避讥嫌。口中好言他方宝藏，十方圣贤潜匿之处，随其后者，往往见有奇异之人，此名山林土地城隍川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫破佛戒律，与承事者潜行五欲，或有精进纯食草木，无定行事，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，俱陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　七、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念心，贪求宿命通，便不辞劳苦，研究寻思去。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，前来找他，演说相似的教育方法；又在演说处，无缘无故出现大宝珠，由畜生衔着它；或出现各种珍宝，宝印宝瓶等类，或符牍印信、简册书籍，或说有宝珠藏在某处，诱听众到其处所，果然有闪闪珠光照耀该处。令修习正定的人，叹是稀有，他自己日常多食药用植物，不吃饭菜，或吃一麻一麦；但精神饱满、身体健康，或说某处有宝藏、有多少圣人在某处等。听众有好奇跟踪的，又往往发现所说的奇异人物。平常所说多是不道德淫秽等事，令人暗中追求五欲，生活毫无道德标准，直到修习正定的人退失定心，跟他过幽僻的生活。不过这些灵媒妖言惑众和表演，亦是令社会伤风败俗，是法理不容许的。结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为贪求深入寂静相应，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“心爱知见”：“爱”，贪爱。“知见”，超乎凡夫的宿命知见。

　　“纯食草木”：此为以外道戒禁取之愚行，双破行者之戒慧。

　　“无定行事”：如数瞋数喜、喜怒无常，时勤时惰，没有一定。令修定人抓不到头绪，以让人觉得莫测高深。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱神通，种种变化，研究化元，贪取神力。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人诚不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处，敷座说法。是人或复手执火光，手撮其光，分于所听四众头上。是诸听人顶上火光，皆长数尺，亦无热性，曾不焚烧。或水上行，如履平地，或于空中安坐不动，或入瓶内，或处囊中，越牖(yǒu)透垣(yuán)，曾无障碍，唯于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘礼，诽谛禅律，骂詈徒众，讦(jié)露人事，不避讥嫌，口中常说神通自在，或复令人傍见佛土，鬼力惑人，非有真实。赞叹行淫，不毁粗行，将诸猥媟(xiè)，以为传法。此名天地大力山精，海精风精河精土精，一切草木积劫精魅，或复龙魅，或寿终仙，再活为魅，或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　八、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念心，贪求神通力量，通达无碍种种变化，于是研究寻求变化元由。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，前来找他，演说相似的教育方法；在演说时，有时手中拿着火光，有时将火光拆开，分别安置在听众头上，烧高数尺，能令人不感到热和痛。有时在水面行走，如履平地。有时跳上空中，安坐不动。有时穿过窗牖、透过墙壁，表示色即是空。有时走入花瓶内、或走入囊袋中，表示大小兼容等。自己用接受外道教理身份，说已经完全体验宇宙人生真相；接受比丘等人敬礼恭敬，说修习禅定的人，其实是坐着打妄想。说生活的戒律，是虚伪的做作。正法修行，只是启导小孩子的玩意，不如他从生活中亲自体验的神通变化自在无碍。有时故意使人见到心念中的佛土，赞叹贪欲并没有什么不戒律的。使众人和修习正定的人心志动摇，以为跟随他就可以求得神通力量，通达无碍变化了。不过这些灵媒妖言惑众和表演，亦是令社会伤风败俗，是法理不容许的，结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为贪求神通力量，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“心爱神通种种变化”：心中贪爱神通所起之种种神妙变化。

　　“自言是佛”：自称自己是佛。

　　“身著白衣受比丘礼”：在家人受比丘顶礼。

　　“诽谛禅律”：禅律即戒定之法。此为用以坏人对法宝之正信、正知见。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱入灭，研究化性，贪求深空。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人终不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处，敷座说法。于大众内，其形忽空，众无所见，还从虚空突然而出，存没自在。或现其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀气，或大小便如厚石蜜。诽毁戒律，轻贱出家。口中常说无因无果，一死永灭，无复后身，及诸凡圣，虽得空寂，潜行贪欲。受其欲者，亦得空心，拨无因果，此名日月薄蚀精气，金玉芝草，麟凤龟鹤，经千万年不死为灵，出生国土。年老成魔，恼乱是人。厌足心生，去彼人体。弟子与师，多陷王难。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　九、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念心，贪爱心境寂灭，便寻找一切事物的体性，和想阴的动相，使自己存没自在。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，前来找他，演说相似的教育方法；在演说时，身体突然不见了，忽然又在虚空中出现，隐现自在；或现身透明如琉璃，在身体每一动作中，都会发出旃檀香气。排泄出的大小二便，如冰糖蜜浆一样，可以进食。毁谤比丘和生活的戒律，说是虚伪的做作。说他们连身体都未能空掉，又说因果是假的，那不过是对小孩子黄叶止啼的游戏。人死了心境就永远寂灭，哪里有圣凡循环生死的事。这时修习正定的人，不觉心动了，以为断灭就是空寂，从此破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事。事后亦感到心空，更以为自己得到心空的真传。不过这些灵媒妖言惑众和表演，亦是令社会伤风败俗，是法理不容许的，结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为贪爱心境寂灭，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“心爱入灭”：凡外所行境界，以其心贪着如是境界，不正知，故为魔所趁。

　　“或垂手足作旃檀气”：此魔显示他能令手脚都发出旃檀香气，表示他已于香尘得自在。

　　“诽毁戒律”：魔既显现种种邪惑事，震慑人心，大众钦伏，然后他便开始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不坏而自坏，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。

　　“轻贱出家”：例如有人说，出家人也不能得身空如我，而得解脱自在。

　　【又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中，心爱长寿，辛苦研几，贪求永岁，弃分段生，顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便，飞精附人，口说经法。其人竟不觉知魔著，亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处，敷座说法。好言他方往还无滞，或经万里，瞬息再来，皆于彼方取得其物。或于一处，在一宅中，数步之间，令其从东诣至西壁是人急行，累年不到。因此心信，疑佛现前。口中常说，十方众生皆是吾子，我生诸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得，此名住世自在天魔，使其眷属，如遮文茶，及四天王毗舍童子，未发心者，利其虚明，食彼精气。或不因师，其修行人亲自观见，称执金刚与汝长命，现美女身，盛行贪欲，未逾年岁，肝脑枯竭，口兼独言，听若妖魅，前人未详，多陷王难，未及遇刑，先已干死，恼乱彼人，以至殂(cú)殒(yǔn)。汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱。】

　　十、修学禅定的人，受阴除掉了，见闻能周遍十方，心能离身，来去自在，不会受不正思维惑乱，圆通妙定现前；仍在想阴中修习正定，忽起一念心，深爱长寿；辛勤研究想阴的微细动相，打算破除了分段生死，在三界外过无形段生死的生活。于是感得欲界天人，前来考验、附托人间灵媒身上，前来找他，演说相似的教育方法；在演说时，常提到他方世界的情景，虽然和现在的地方相距是很遥远，他能在转眼间往来，没有障碍；又能把他方世界的东西，取来作为证据。或在同一地方、或一间屋中，相隔本来不远的，可以使人从东起步、急速快行，不管多少时间，都无法行到西面。由此证明他可以使地伸缩，令时间成长短的。人们见后生起信心，以为他是真实了不得的圣人。他又常常说：十方的有情识众生，皆是我的儿女，所有佛和他们的国土，都是我做出来的；我就是第一位佛祖，到现在依旧生活着，可见寿命是可以长久的；我是自然成佛的，不需要学习修行，修行是没有什么好处的。或有时不假于灵媒，直接使修定人，见到他变现的各种身形，结果定心被动摇了。从此破坏自己向来生活的习惯，暗中去做贪欲苟且的事。不过这些灵媒妖言惑众和表演，亦是令社会伤风败俗，是法理不容许的；结果是入狱，绳于法律中去。所以修习正定的人，不要因为贪爱长寿，自入圈套中，事先发觉了，才不会循环生死里，倘若迷惑不知，结局必会落在牢狱中去。

　　“心爱长寿”：“长寿”，此处所说的长寿，不是如世俗所说的八十、一百岁，而是如长寿仙人之百千万岁、绵长的寿命。

　　“弃分段生”：想要立刻能舍弃凡夫的分段生死。

　　“十方众生皆是吾子”：即自称我是众生之父。

　　“我出世界”：外道之神若说他出生世界及一切众生，则有两种分别：一种是“一体说”，即“出生说”，如印度教的梵天计世间之有情无情，都是他身体的一部分，如婆罗门系他的头、首陀罗是他的脚等；另一种是“创造说”，如希伯莱的犹太教、耶教，希腊的“丢石头说”皆是，此种则与彼神身体无干，其“出生”即如艺术家或工匠之创造、制作。

　　“我是元佛”：我是最初的第一尊佛，而一切其他诸佛皆是我所生；当然这是谬妄之说。

　　“遮文茶”：役使鬼。

　　“四天王毗舍童子”：“四天王”，指属于四天王统辖之下者。“毗舍童子”，啖精气鬼。

　　【阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉，赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精魅其心腑，近则九生，多踰(yú)百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。汝今未须先取寂灭，纵得无学，留愿入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信众生，令不著魔，得正知见。我今度汝已出生死，汝遵佛语，名报佛恩。】

　　讲到这里，佛作了一个小结，说：“以上十种修学禅定发生的情况，在想阴中，由禅观和妄想，互相交战，显现出来的。他们附托人间灵媒，在末法中从我的教育道场中出来的；现比丘相的或改现在家身份的，都说自己证得不生灭的涅槃，类似一样的话来，说不用什么规则的，便暗中去做贪欲苟且的事。破坏在道场学习的戒律，影响正法修行道场的名誉。世间一般人不知底细，还以为历代相传都是这样，不容易察觉到的。因此在我示灭千年后，到三千年这段时间，就会有不少的善心的弟子，被自己五阴困扰，亡失自己正遍知的觉性。如果随着那些灵媒，自欺欺人，成就大不善业，是会感得牢狱果报的。阿难！我已经协助你离开三界，而且你亦发了宏愿，在将来的末法时代，以大悲心出现世间，深信每人的真心和十方佛无异无别。遵照我的启导，让修学的人明白清楚，得到正知正见，这就是对我最好的回报。”

　　在佛陀生活的时代，印度也盛行顺世论。什么是顺世论呢？我们从它的名称上说起，按照印度古代《利论》等书的看法，大众多认为财富和欲望的满足便是人生的目的，他们常常否认未来世界任何事物的存在，而这也正是顺世论的根本主张，因为它迎合了大众的趣味和心理，因此得名为顺世论，取其“随顺世间”这样的意义。顺世论认为，现实的、感官的快乐是人生的真谛所在。它主张完全的自由，绝对的自由意志，是生活的自然之道，所以也被称为任心学派，意思是随心所好，为所欲为。从哲学观上讲，顺世论认为人是由土、水、火、气四大元素构成的，人一旦死去，他的躯体就还原为自然的四种元素，灵魂也就消失了。除了具体物质世界之外，顺世论什么也不相信，否认任何超世间的存在。因此，它也被认为是印度古代的唯物主义学派。在顺世论者看来，生命体就好像是水中的气泡，人不过是有意识的身体。人活在世上，身体最为重要，他们也被认为是印度最早的唯身论学派。

　　在顺世论看来，每件事物都由本性（自性）的自发作用而生存的。一切众生的目的就是幸福，在这个学派看来，人可能获得的最高幸福即是感官之乐，因此，他们常常被称为享乐主义派。印度14世纪伟大的神学家萨亚纳•摩达婆在《摄一切见论》中，将“今朝有酒今朝乐，未必有命到明朝”的生活观点、哲学上的怀疑主义、神学上的无神论等最极端形式的主张都归属于顺世论者：“人生唯一的目的是感官的快乐享受。你也不能说那样的快乐不能称为人生的目的，既然人生总是混杂着某种痛苦，而我们的智慧又要求我们享受尽可能的、纯洁的快乐，避免随之而生的痛苦……所以对于我们来说，决不因为害怕痛苦而放弃享乐，享乐是我们的天性，本能是我们的一切。人们岂能因为野兽吞食而不播种五谷；岂能因为乞丐乞讨一点食物而不将汤锅放在火上。”

　　印度古籍《六见集论疏》谈到顺世论宗派时说：“他们只知道吃喝，而不关心善与恶的存在，除了直觉到的东西之外，不相信任何事物。他们饮酒食肉，耽于无限制的性放纵。每年，他们都会在一个特定的日子里聚集到一起，与妇女们无节制地交媾。他们的行为像普通老百姓，由此称为顺世论。”

　　顺世论派是一种欢乐的信条。在他们看来，现实生活中的一切都是明朗愉快的。由于他们的影响，在印度的那个历史时期，无论寺院与王宫，诗歌与艺术，无不陶醉于色欲主义。公元10世纪之后，随着佛教在印度的衰落以及伊斯兰教的入侵，顺世论派在印度各地采取各种形式的伪装隐蔽起来。

　　【阿难！如是十种禅那现境，皆是想阴，用心交互，故现斯事。众生顽迷，不自忖(cǔn)量。逢此因缘，迷不自识，谓言登圣，大妄语成，堕无间狱。汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法。遍令众生，开悟斯义。无令天魔得其方便，保持覆护，成无上道。】

　　阿难！如此十种禅那中所现境像，都是想阴用心交互，故现此事，众生顽迷，不自忖量，遇上如此因缘，迷惑不能自识，以为登圣，大妄语造成后，将来必堕无间狱中，你们必须将如来所说言语，于我灭度之后，传示于末法时期，遍令众生，能明白开悟此义，不让天魔得到方便的机会，保持覆护众生，能成就无上觉道。

　　佛再三叮咛：“在上面想阴中出现的十种境界，如果修禅定的人不被迷惑，其它的天界和鬼神等，自然也不会来骚乱的，他们目的是在考验佛子们实力罢了。你们要好好保持正法修行的体系和宗旨，使佛子们能成就菩提道业。”

　　所以，我们当明了了佛法教理，就可以转魔境为道用，把禅修中出现的这些问题，看作是路标和导向。就如同好莱坞电影《少年派的奇幻漂流记》：“派”因乘坐的航船在海上遇难，孤身一人和一只老虎挤在小木筏上在大海中漂泊，中途漂到一个美丽的小岛，岛上有丰富的食物；因为发现一具死人牙齿，让他觉醒这竟然是一座食人岛；发现了危险的“派”，知道自己的目的地还未到达，于是装满食物，毅然离开孤岛，继续漂泊；经过千辛万苦，“派”终于回到陆地。

　　五十阴魔的境界，就如同大海中的孤岛，我们切不可停留，继续前进。

　　菩萨“无缘大慈，同体大悲。”慈是随时愿意给众生提供快乐和幸福，悲是随时愿意救一切众生离苦。所谓无缘，就是没有任何亲疏、爱憎之分，举目皆亲。慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，涵括一切众生。没有哪个众生是菩萨舍弃的，是菩萨不愿施以援手的。菩萨对任何一个众生，不敌视，不漠视，不忽视，大悲周遍，绵延不绝。

　　所谓同体，就是将众生和自己视为一体。就像你的脚扭伤时，手自然会去抚摸以减轻疼痛，这种帮助是身体的自然反应，是不需要加以考虑的。而在疼痛没有解决之前，这种帮助决不会半途而废，也不会分别，手是施恩者而脚是受惠者，不会有什么感恩与报恩的需求。所以，当我们以无所得的心修学佛法，自己就不会遭遇魔障。同时，如果发现有的同修魔障现前时，我们不要起瞋恨，落井下石。而是要生起悲悯心，能救则救，不能救则代为向三宝忏悔和祈祷，并引以为戒，不蹈覆辙。

　　观音菩萨之所以能“寻声救苦”，之所以能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，正是因为拥有智慧，超越了二元对立，体证到生佛同体，消除了自我和众生之间的对立和隔阂。这种帮助不需要任何条件为前提，不需要考量对方是恶是善，是敌是友，是否有利可图等等。同时，这种慈悲是“三轮体空”的，不存在施者和受者之间的对立以及希求获取所谓的功德。正如《金刚经》所说：“菩萨灭度无量众生，实无众生得灭度者。”因为无我，才能无住；因为无住，才能慈悲无限。

　　圣者和凡夫都深信因果，并以此警策自己。其区别在于，在圣者的世界里，没有二元对立，只有一如光明。面对恶人恶行，凡夫会说：“你迟早会遭报应！”凡夫自身虽未施暴，但却寄希望于因果法则完成施暴。而圣者会说：“你终将成佛！”因为圣者祝福天下苍生，觉悟一切有情。

　　这是一个多维共存的有情世界。在共业所感的世界中，每个人还在感受着自己的别业。大众面对同一个人、事、物，获得的信息和感受千差万别。世界只是一面镜子，我们所看到的影像都是自己内心世界的投射，我们的觉受来自于内心种子与外在因缘所起的现行。我们口中的是非善恶，好坏对错，其实都是对自己内心世界的表述和考量。

　　每个人都是自己内心世界的国王，都拥有绝对的权力。是做暴君还是圣王，是把内心世界建成净土或者地狱，每个人都有权力自主选择。当我们对他人施以批判、攻击和抱怨时，等于是在宣判他人有罪。我们期待恶有恶报时，则是施以诅咒和刑罚。我们判决罪人越多，我们的内心就越黑暗。

　　然而，这绝不是菩萨所期望得到的结果。菩萨“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，己所不欲，勿施于人。作为一个菩萨道行者，我们不希望被宣判有罪，我们也不判众生有罪。我们不希望遭受惩罚，我们也不希望惩罚他人。我们拥有慈悲和智慧，我们爱所有的众生，祝福一切，觉醒一切，安乐一切。

　　六祖云：“一念愚即般若绝；一念智即般若生。”当我们忘记了慈悲和智慧，我们的内心世界就会发生动乱，就会被贪欲、自卑、内疚、烦恼、嫉妒、瞋恨、愤怒所政变，失去权柄和掌控，内心世界就会演变成充满了冲突和危机的战场，处处不得安心。《坛经》云：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”如果说烦恼和怨结是黑暗，智慧和慈悲就是明灯，所谓“千年暗室，一灯即破”。其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。因为没有智慧和慈悲，内心才会颠倒错乱，产生冲突、矛盾和挣扎。

　　我们要欢喜地接受自己和他人，我们当以大慈悲心智慧地赦免并祝福包括自己在内的所有人：心净则国土净，心平则天下平。于是风和日丽，鸟语花香，五谷丰登，风调雨顺。

　　以此，则五十阴魔哪里还会存在呢？

　　南无阿弥陀佛！

　　楞严经赞：

　　修罗天道 苦乐条然 精研皆是受生渊

　　生妄镜中天 法座垂全 详辨阴魔怨

　　南无楞严海会佛菩萨

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