益西彭措堪布：入中论自释讲记 第四十九课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第四十九课

　　复次颂曰：

　　由无生故无色等　故彼不应即是形

　　颂文又说：由于诸法无生的缘故色等无有自性，所以瓶子不应该是色等的形状差别。

　　这是另一种破法，首先依照前面破四边生的道理，观察我们心前的一切法。大家都会认为万法有生，每天有新的现象、新的人、新的事件出生，整个世界生生不息，生活多姿多彩等等。现在就以破四边生的理论，对于你心里认为有自性生的事物做观察，如果它是实法，就必然有它生的方式，而生的方式不出四种：或者自生，或者他生，或者共生，或者无因生，但这四种观察下来都不成立，此外也没有别的方式，所以你必须承认，所见到的生就是无生，或者说根本没有实有的法生出来。这样就知道，一切果上的显现都是无生的，看起来好像是个实法，实际上并没有一个实有的东西出生。就像梦中见到一只母鸡生了一个蛋，虽然确实看到出现了一个蛋，是椭圆形、白色，有乒乓球那么大等等，但真实去观察，发现什么也没有，既然原本就没它，又怎么会有它生的方式呢？

　　换句话说，如果一个法实有，就必然能说出它是怎么来的。但是从自己来不对，否则果已经有了，生它还有什么意义？而且，如果自己能生自己，就应该源源不断地生下去，永远生自己。如果是从其他法而生，那因和果就是毫无关系的他体，这样别别无关的法还能生它的话，那世界上的一切都应该能生一切了，同样是他体的缘故。自他共生更不对，因为共生既有自生自的一分，又有他法生他法的一分，这样就兼具了自生和他生的过失。无因生也不可能，如果不需要因就能生，那应该在任何时、任何处都能生果，为什么只见到在此地生，彼地不生？在此时生，彼时不生呢？

　　这样破除了四种生的方式，就知道一切法生即无生。也就是说，一切只是因缘合成的假法，真实中都不成立。

　　色等不生如前已说。由无生故，色等非有。计无所有为假立瓶等之因，及计瓶等以实法为因，均不应道理。故瓶等非是色等形状差别。

　　外的色法、内的心法等一切果法的显现实际是无生，这一点前面已经说过。以无生的缘故，色等法现而非有，真实中根本没有。这样的话，承许无所有的色等法，作为假立瓶子等的因，以及认为瓶子等以实法为因，都是不合理的。（意思就是，你们认为必须以实法为所依，才能出现假法，如同以极微为所依，才能出现各种大大小小的粗法的显现，但我们前面已经以离四边生的正理破掉了色等实有，所以，按你的观点，就不能以无实的色法来假立瓶子。）因此，瓶子等就不是色等的形状差别。总之，决定没有一个特定形状的实有的瓶子。

　　问曰：若以所说七相推求车无所有，则车应无。世间依车所立之名言，皆应断绝。然现见世云：取车、买车、造车等。由是世间所共许故，车实是有。

　　对方提问说：如果按你们中观宗所说，以七相推求车一无所得，那么车应当没有。这样一来，依于车所安立的取车、买车、造车等的名言都应当断绝了。（对方认为，必须存在实有的法，才能对它安立名称。没有车就无法安立取车、买车、造车、修车等，那么一切有关车的名言就都不合理了。）但是现量见到世间说取车、买车、造车等，因为这些名言是大众共许的，所以车应当真实存在。意思是必定有这个法，大家才会这么说。

　　答曰：此过唯汝乃有。谓以前说七相推求，车不应理。然汝许是以理推求有所得法，而后安立。不许有余方便成立。故取车等世间名言，于汝宗中云何得有。然于我等全无过失。

　　回答：断绝世间名言的过失只有你们实事宗才有。意思是说，以前面说的七相推求车的时候，在正理面前根本无法成立有车。但你们承许的安立名言的方式是，经过正理观察有所得的法，之后才对它安立名言，不允许其他安名的方式。所以，取车、买车、造车等世间的名言，以你宗安名的方式，怎么能存在呢？但是对于我宗根本没有这个过失。

　　也就是说，我宗安名的方式不同。虽然真实中以理观察得不到实法，但我们以随顺世间共许的方式，也就是世人面前如何显现，又如何称呼，我们也随顺世间这样立名。所以对我宗来说，没有断绝世间名言的过失。

　　何则？颂曰：

　　虽以七相推求彼　真实世间皆非有

　　若不观察就世间　依自支分可安立

　　为什么呢？颂文说：虽然在做胜义范畴里的观察时，以七相去寻求车，在真实或世间中都不可得，但如果不加观察，仅仅就世间承许而言，可以依于车子自身的支分——轮子、车头、车座、车厢等安立车的假名。

　　如前所说：“如不许车异支分”等，以七相推求。随于胜义、世俗，车均不成。然若不观察，唯就世间，如立青等与受等，唯缘起性。如是亦可许依轮等支分假立名车。

　　这件事要分两步来讲：

　　（一）如果观察真实中有没有这辆车，那就像前面所说，车如果实有，就应当有它存在的方式。大体上不外乎七种，车和支分或者是异体，或者是一体，或者车依于支分，或者支分依于车等等。但无论以哪种方式进行观察，都成立不了实有的车。承许车是谛实的一体，不仅在胜义中不成立，连世俗中也没有这样的事，因为世俗根识所见的车，也只是多部分的积聚，而且是刹那灭的，所以不存在常、一实有的车。

　　（二）如果不加观察，唯一以随顺世俗的方式，就像安立外的青色、内的受等那样，只是一种缘起性，或者是依于因缘合成的假相，同样可以承许，在世人面前，依于轮子、车头、车座等支分积聚，现出一个总体的假相，对此假立名言为车。

　　世间都承认有青色、受等。比如，地、水、火、风四种微尘，以某种方式进行和合后会显现为青色，但在地、水、火、风四微上并没有青色，所以青色只是缘起的假相。所谓的受，也只是根、境、识三者和合后，所幻起的一种领纳的心，缘聚前没有，缘散后也没有，因缘聚会时，忽而就现起一种感受。因为内外的一切法在世俗中有如幻的缘起，也就是在妄识泯灭前，假的因缘和合时会无欺地现出假的果相，所以仅就世人根识前的显现，或者说缘起性，安立有此法彼法的名言。

　　由许依缘假立，故我宗中，全无失坏世间名言之过。即彼敌者亦应共许此义。

　　由于我们在随顺世间时承许有依因缘和合而假立的法，所以在我宗里，根本没有失坏世间名言的过失。也就是我们在真实中通达诸法空性，而随顺世俗时，又依于妄识前的缘起性安立这些名字。这是对方也应当共许的意义。

　　意思就是，以七相做观察时，你也不得不承认真实中一无所得，而在世俗中，根识前无欺有这种现象，所以针对这种缘起显现来立名，那是你我应当共许的事。但如果按你宗所说，车是实有的法，而且是依于实有的车而立名，那么无论是在胜义还是世俗中，这种名称都无法安立。也就是说，按你宗安名的方式，必须胜义中有实法才能对它安名，但胜义中以理观察时，实有的车无法成立，所以按你宗的方式，无法对其安立名称，也因此会失坏一切世俗。

　　又此宗中，由世间共许门，非但能成立依车之名言，即此所有诸名差别，皆可不加观察，由世间共许门而自许也。

　　这是举一反三，懂了车的例子，遍推到世间一切名言上，就知道一切名言的安立方式是什么，也就知道中观宗在随顺世俗时是如何承许名言的。即随顺世间共许门而安立，不是自方在真实中有什么承认。

　　就像佛自身不承认我和我所，但随顺世间也说我和我所，比如佛也随顺世人说“我是法王，于法自在”，不仅如此，佛也会说我的身体、我的前世、我所在之处，这是我的徒众、我的法衣等等。佛自身不承认有时间、空间所摄的虚妄法，然而为了方便教化，随顺世间，也同样安立了一个个的名字。

　　中观宗的立名方式就像这样，按照世间共许门，不但能成立依于车所说的各种名言，就是车上所有各种名称的差别，也都可以不加观察，按照世人怎么承许就怎么说。

　　思考题：

　　1、请以无生理破除瓶等是色等的形状差别。

　　2、对方为什么认为以七相推求车无所有，则世间依车所立的名言都会断绝？

　　3、中观宗对于车等的安名方式是什么？为什么这样安名没有失坏世间名言的过失？

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