益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第五十课

　　这次我们首先学习圭峰大师《都序》里一段有关四谛法义的指示。这又分成三部分宣讲：一、四谛法是明辨染净差别的法相教；二、认识集谛与苦谛；三、认识道谛与灭谛。

　　一、四谛法是明辨染净差别的法相教

　　二、说断惑灭苦乐教。说三界不安，皆如火宅之苦，令断业惑之集，修道证灭。以随机故，所说法数一向差别，以拣邪正，以辨凡圣，以分欣厌，以明因果。

　　佛来世间首先宣讲四谛法的目的，是要引导众生区分世间法和出世间法的差别。也就是说，佛教化众生首先最关键的，就是教导众生在缘起上区分生死杂染和涅槃清净的差别，不然众生就分不清邪正、凡圣，也发不起厌患轮回、欣求涅槃的心态，不知道如何循着因果的法规来趣入，进而修持解脱道。

　　说四谛教法，一向都是在辨明杂染和清净的差别，或者苦和乐的差别，这样才不至于把世间道跟出世间道混为一谈，否则众生会一直沉溺在各种世间法当中，所以，这是起初必须要做的工作。如果不宣说苦谛，众生会误以为乐受、舍受是真实安乐的自性，自然会把得到升天看成究竟，执著这就是得到了涅槃。佛出世以前，众生没有闻到四谛法的缘故，不可能以自己的能力辨清世间因果和出世间因果的差别，结果一向以来都无法脱离乐著生死的心态，因此完全不可能进入解脱道。这也是无佛出世期间，众生全体陷在长劫不断苦流中的原因。

　　圭峰大师用四句话来说明辨明法相差别的目的，那就是“以拣邪正”、“以辨凡圣”、“以分欣厌”、“以明因果”。

　　第一、“拣邪正”，是指辨明内教和外教的差别。只有明了四谛的法义，才知道只有佛说的四谛法是真正的解脱道，一切执著有“我”的宗派，以及所行的道都是邪道，就出世法的内涵来讲，他们都无法免离生死轮回。

　　第二、“辨凡圣”，是指出凡是人天所摄的因果法都属于凡，这里所有的一切并没有超出苦轮、得到真正的寂静涅槃，所以依靠外道法或者仅仅依靠人天乘的法绝不可能得到圣果。

　　第三、“分欣厌”，只有讲明了苦、集、灭、道四谛的涵义，才会意识到要对整个三界的法发起厌患之心，唯一希求出世间的寂静涅槃，没有四谛教法的指引，众生在欣厌上最多达到厌恶趣、欣人天的程度。

　　第四、“明因果”，不宣说四谛法，最多只是了知善恶因果，而不清楚染净因果。只有讲明了四谛，才知道在根本上什么是苦，什么是苦因，什么是乐，什么是乐因。

　　这就看出，四谛法一向是在法相上做辨别。经过这番明确地辨认，众生自然从乐著生死的心态转成希求解脱的心态，以这个求解脱心来摄持身口意处处出离轮回的苦因缘，才能真正修持解脱道。也就是说，从此他身口意的一切行为，都被出离心摄持而转成解脱道的修行。这才知道，为什么世尊来到世间，首先要在法相上一向地辨明差别。因为这就是解脱道的命根，不这样宣说，众生没一个能得解脱，他不可能以自力了解到染净两重缘起的差别，这样，自然会被各种外道邪说所迷惑，或者只是把眼前的一点暂时的乐受、舍受执为究竟。

　　总之，不懂四谛法的话，完全会陷落在愚痴中。就像今天，即便是佛教徒，一听到有什么功效、乐受、暂时的一点感觉，马上就非常冲动，然后就钻进去了。这是为什么呢？就是因为他对于四谛的法义根本没有得到定解，才会执著那些很低浅、很幼稚的东西为真实。

　　二、认识集谛与苦谛

　　由三方面产生认识：（一）集谛的起源——无我而执著有我；（二）集谛的繁衍——以执我的心态起惑、造业、感招三界苦果；（三）苦集不断循环的轮回相。

　　（一）集谛的起源——无我而执著有我

　　说众生五蕴，都无我主，但是形骸之色，思虑之心。从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷，如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉，执之为我。

　　这里的关键是开示无我的真谛，并同时指出，以妄执“我”的心，自然发起各种贪嗔等的烦恼，从而造成身口业行，导致轮回受生。

　　“说众生五蕴，都无我主”，圭峰大师首先明确地指出这里没有“我”，一旦明白这个道理，就知道是怎么以执著“我”，而发起一切业惑之集，感召生死苦报。这也是世尊来世间传法第一个要说到的重点，一切小乘法的心要就是无我正见，这在小乘教典里处处都能看到，而任何外道教派对此连一个字也没说过。所以，只要以无我作为判断的量尺，就能非常明显地看出内外教的差别。

　　这是在说，所谓众生就是因缘生的五蕴现象。众生当下执为是“我”的蕴，完全是因缘生的法，也就是，随着过去的因缘自然就现出了这些蕴相。这里有多种不同体性的法，而且一刹那就灭掉，又换成新的。在这无数种忽生忽灭的现象里，并没有常住、独一、主宰性的“我”。

　　“但是形骸之色，思虑之心”，这就是在教众生，要直下看到，这里只是一堆形骸的色法，以及思虑的心念。

　　从无始以来，以因缘力的缘故，念念生灭，相续不已。就像水不断地流，没有一刹那能停住，所以这里没有固定不变的东西，也因此这上面没有“我”。

　　如果有“我”，它瞬间就没了，又换成了新的，难道是一个新的“我”出现了吗？你不能把瞬间就消失的法认为是“我”。比如，银幕上的影像瞬间消失，又不断地换成新的影像，这就不能把它执为是有主宰的东西，它本身只是因缘做出的，有什么主宰性呢？但迷惑的眼睛却把当下的影像执著成有实体，它们能够以自己的力量来住持，这是完全错谬的。像这样，你要看到这种唯一由因缘力变现，没有任何自主性的东西根本不是“我”。一瞬间它就没有了，没有任何自在能住持到第二刹那，怎么会是“我”呢？如果你认为它是“我”，那它一瞬间就没有了，难道“我”也没有了吗？难道“我”就消失了吗？或者刹那刹那现起新的现相，你以为是不断地有多个不同的“我”在现起吗？或者，那只是在各个空间点上出现的妄相，你认为这些零零散散的相是“我”吗？

　　这才知道，它只是因缘现的东西，怎能把幻影认为是“我”呢？这是何其可笑的事。但我们一直宝爱它，认为它神圣不可侵犯，必须时时尊重、爱护、保养、装饰、恭敬等等。就像一个人，一直把镜子里的影像执为是自己，一旦有人说这个影子不好等，他听了就非常气恼一样。一旦你真正明白了，就会觉得十分荒唐可笑，这叫做认影为己，把一种因缘显现的影像执为是自己。当你真正明白这只是个妄现时，你就知道，原来自己一直执著它是“我”，真是太可笑了。

　　以前举过比喻，是说一个人忽然得到一个赝品，但他不认识，就执为是真实的宝贝，后来发现是赝品，不是真的，就觉得几十年的辛勤保护，各种爱重的心等，全都是白费心思。他是基于一种错认，才产生了各种错误的宝爱心、尊重心，认为它神圣不可侵犯的心、维护的心、装饰的心等等，但这些都是白费心思，所费的心思其实都是烦恼。明白这一点后，你才知道，自己一向以来认影为己，在这目前的幻影里，一辈子做过多少的化妆、修饰、表演、展示，又做过多少的维护，维护当下这个影像的尊严，方方面面有无数种爱惜的心都花在这上面。总之在这个世界上，没有任何一个东西，有比对“我”更爱惜的了，然而这一切都是白费心机，完全是浪费感情、浪费精力。而小乘修法的关键就是人无我的智慧，也就是彻底了达这上面没有“我”。你一旦真正断定下来，以后你就不再支持过去那些做法了，也因此你的心能转得过来，处处住在无我上，这样才真正进入了解脱道的修持。

　　解脱道跟三有轮回的道完全相反。这种相反也只是一念的差别。轮回的道，就是一念错认是“我”，因此全世界没有比“我”更重要的事，也因此，一切心里的倾向都是维护“我”。这样的话，对于所有护持“我”的境，会有一种贪著、拉拢的心。对于反方面违害、威胁“我”的境，就会采取排斥、打击的态度，这就是贪嗔两种妄动。其它的高举、卑微，以及展示自我等千差万别的心态，都是以我执心而出现的，这就叫百千烦恼。

　　就像这样，一旦明白我执的具体行相，那么惑业的集谛是怎么回事就昭然若揭了。如果对我执运转的相没得到确认，那你对于惑业的相也是模糊的，你不会知道业的有漏性和无漏性的差别何在，也不知道寂静心和烦恼心的差别是什么。相反，一旦你明白了计执“我”以后，心里的状态是怎样的，是怎么以我执为中心，而不断地现起各种烦恼，那你就开始把握集谛的内涵了。你会在自身上认识到，以执我的心是怎么造集生死的，什么样的状态、行为属于生死所摄，而必然落在有漏中，是苦性，会感招生死，这些都能全部贯通。并且会认识到，以执我的心，求取某种欲界成果、色界成果、无色界成果，虽然做了布施等的善行，但这些统统被判为有漏业，都只是苦因而已。

　　所以，只要在根子上不去掉执我的心，就不能入于解脱道，一旦在无我上有了认识，对于轮回的缘起机制确认了，紧接着就能贯通集谛，并能认识苦谛。也就是认识到，凡是由惑业力所使的一切五蕴的果相都是行苦性，或者说，由于惑业力的缘起，在果位现起的蕴上面，仍然是先前状态的延续，在当下的蕴里面，仍然是烦恼种子、苦种子随逐的状态。因为没产生对治，所以全都是现起后有的因，也就是苦因，这就称为行苦。像这样，你真正对于从因到果的缘起相有了确认，真正认定果是纯粹的苦性，就有了真实的出离心。出离心是反三界爱的，不认识这一点，你对于三界里的圆满，就始终有一种无法放舍的爱，反过来说，以明见苦谛而发起的出离意乐，直接与后有爱相违。总之，以出离心和无我慧摄持，能让自心趣入解脱道。

　　“从无始来，因缘力故，念念生灭，相续无穷，如水涓涓，如灯焰焰。身心假合，似一似常。凡愚不觉，执之为我。”

　　你要一再地看到，这只是缘起生的刹那迁变的相，或者由众缘而起的各分不同的相，你才知道自己错在哪里。

　　比如，河水不断地流，灯焰不断地闪现，以同类因缘的力量，念念生灭，相续不已。这时，如果没有明辨缘起的智慧力，以这种现相太相似、太连绵不断，导致心产生错觉，会感觉这是一个不变的东西，并执取它为实体，有主宰性。与此类似，我们无始以来，由于同类因缘的力量，不断地现起同类的身心现象，感觉好像是一个，而且是常住的。愚痴的凡夫人觉察不到真相，就把它执成是“我”了。

　　如果你能反过来，以微细的眼睛，看到它瞬间就灭掉的情况，就绝不会认为这是“我”。如果已经精微到，一刹那的时候，就确定地看到它瞬间就灭掉了，然后又忽然现起，又瞬间没有了，你才知道这里本来没有“常”。所以，小乘行者在甚深禅定中见刹那性的缘故，不会认为这里有“我”。或者以高倍的显微眼，看到这只是无数个空中的各种尘点的影像，也不会认为这是“我”，就像在高倍显微镜下，看到目前的物体只是很多个点，很多的粒子，你就不会执著这是一体的东西一样。

　　虽然如此，但由于它变得太密集、太相似，凡夫的第六意识分辨不出，所以把它执为是常住、独一的蕴，由此起了我执，认为这就是自我。既然认为这是“我”，那么心上的逻辑就是，万法里再没有比“我”更重要的。这样最宝爱自我的缘故，随着不同的境缘，这种妄心就显得很聪明，很有判断力，很会安排，其实都叫做恶慧。说萨迦耶见的时候统统标明这是恶慧，也是这个意思。随后心里立即做出反应，凡是对“我”好的，就发出一种贪的态度，对“我”不好，那就起嗔的态度，这都是以萨迦耶见恶慧为根本，所出现的一套行为逻辑。在这套行为逻辑里还可以分，心识稍微粗一点的人，可能会有非常简单的一些冲动，那些心思细密的人，会出现各种各样的心理表现。但这一切全是妄心系统，全是被我执染污后，出现的各种虚诳的心行。从这里，你就能判断整个世间范畴里的行为规则，这就是集的真谛。

　　其实，这里讲的就是世间众生的心行百态，这就好像研究人类的心理学，属于人类的道德、伦理范畴等心灵方面的事。我们有必要揭示世间范畴里，人们心理上的问题，因为，当你真正明白了刚才讲的道理，你就有了深层的眼光，不会被世间的那些似是而非的论调所迷惑。这个世间充满了伪饰、包装，各种的邪妄增益把世界描述得非常美好，并由此建立出各式各样的理论，但这些在根源上都没看清，所以一切都只是谬论。

　　凡愚总是掩饰自我，从来不敢揭发最深层的，宝爱自己的自私心理。如果你不能揭穿自己心上的集谛，那你永远没办法进入解脱道，更没办法进入大乘道。基于这个道理，很多人外现一种大乘的假相，内在实际是根深蒂固的自私心理。这是什么缘故呢？就是因为你连集谛的根源——我执，都还不认识，怎么可能转变成真正舍己利他的大乘发心呢？从本质上看，你外现的种种行为，其实都是为了利益自己而取悦他人，没有别的。一切行为最深层的动机就是自私心，宝爱自己，这才是你心中第一位的，只是人们不愿意说，不愿意揭自己的短而已。所以，你不要认为世间的各种心行状况有多高尚、多清净，按照四谛教法去衡量，那些全是杂染的因，全是颠倒。认识到这一点才对，否则绝对处在自欺之中。

　　（二）集谛的繁衍——以执我的心态起惑、造业、感招三界苦果

　　宝此我故，即起贪（贪名利荣我）嗔（嗔违情境，恐侵损我）痴（触向错解，非理计校）等三毒。三毒击于意识，发动身口造一切业，业成难逃（影随形，响应声），故受五道苦乐等身（此是别业所感），三界胜劣等处（所居处，此是共业所感）。

　　现在大家主要应该发现自己内心的动机。为什么会起贪嗔痴？它的原因何在？

　　其实，就是一向以来完全断定这是“我”，连一念的怀疑都没有，认为有“我”是天经地义的。然后，以最保爱“我”的缘故，就想得到好的名誉、利养，来荣耀“我”、供养“我”。遇到违背自己心愿，对自己不利的因素，就采取嗔恚的表态。这实际上都是内心的一种恐惧，害怕自我丧失利益，害怕自我受到损伤，由于与生俱来的对自我的保护，遇到顺情的境和违情的境时，自然采取贪和嗔这两种态度。痴心比贪嗔还要细，更难体会。所谓的痴，就是无论遇到什么都会发生错解，而且它无时无处不在，所以，任何处你都认为，是个“我”在这里，是“我”在做事，这是我的等等。你总是摆脱不了这种想法，你没认为这只是缘起的影像，丝毫也不在意它。你不是这样，而是时时都觉得这就是“我”，这就是“痴”。

　　起了贪嗔痴，就会鼓动意识发起身口，做出各种各样的行为。业一旦形成就难以逃脱，这就是缘起律。既然如是地用心，如是地发出行为，那必然有相应的报应。

　　像刚才说的，根源上是基于最厚重的自私心理。所谓“私”，就是当下的自我，是最需要维护、利益的，所以，一切行为的根本动机是，凡是对“我”有利的，“我”就喜欢，对“我”不利的，“我”就不要。这样发出来的任何妄动全是毒素，所以贪嗔痴也叫做三毒，意思是不可能有任何甘露法，只有毒，一起来就会毒坏整个身心，毒坏现在未来。所以，从集谛上看，世间的一切行为无有丝毫可取之处，我们都认为“我很好”，那只是因为你对集谛很愚痴，当你真正知道了真相，就会看到，“我”没有一样好，它是一无是处的。

　　这样就知道，凡是以我执而起的贪嗔痴全是毒，由此造下的业，负欠的业债就太多了，不出现违品的话，我们的未来注定要一笔一笔地偿还业债。要知道，凡是起了虚妄的心念，凡是迷失本性起了自私的心，全都是一种背离或者违背。既然违背了法界、真理，那必然要受到惩罚。而惩罚就是轮回。其实，我们处在轮回里就是一种错、一种罪，是过去错乱行为的果报，你不要还觉得沾沾自喜，认为有什么值得荣耀、值得贪恋不休的事，也不要在这苦性的果报上寄予什么希望，认为还能出现什么安乐，那只是对缘起愚昧的表现而已。

　　因位的时候，基于根源的我执，不断地起惑造业，就会不断地受取五道等的苦乐之身，以及三界的胜劣之处，也就是出现以自己别业所感的根身，以及由共业所现的器界的果报。所以，目前自身的种种根身器界，并不是本有的安乐自性的法，这只是先前起惑造业而感现的虚妄的苦果，不要认它为本有的家乡，而乐此不返。也因此，你现在对于一切的有漏法，都要知道这就是轮转的幻相，是苦谛。这也只有世尊来宣说你才能明确，否则你会一直误认它为实有，以为这里真的有主宰性、有安乐可得，也会错认身心行为真的是清净、贤善的法。

　　这就知道，只要不懂四谛的真理，绝对是全盘皆错。如果佛不先宣说四谛的法相教，众生就根本分不清道路，无论是因地的心行，还是果位的显现，全都会不断地发生错乱，因为，他只能见到这些事，没办法见到出世间的道果。由于自身的狭隘见识，导致他的行为，内心的取向和做法等都不可能超越原先那一套，这样的话，众生还会一直随着乐著生死的心态，由我执而现起各种的惑业，不断地轮回。

　　另外，由于外道无法开示无我的教法，所以不能真正为众生指示解脱正道，他们不是真实的量士夫，所以不可皈依。单从最基础的四谛法来看，释迦佛的确已无倒地宣说了解脱正道，也因此，会对于世尊是指示正道的唯一导师生起坚信。

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