益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第二课

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益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第二课

　　甲二、指示能归之法乘 分二：一、劝请法众圆满受学；二、教示四乘道行果德。

　　乙一、劝请法众圆满受学

　　普于成量大师教，深心欲学四眷属，

　　慈切教诲略禀白，当善谛听持心中。

　　“成量大师教”，“成量”是指，佛已经彻证了法界，如所有性和尽所有性都是自心中的事，了了明知，对于一切众生的根性意乐，以及如何引导还归法界的法道无不彻知彻见。由于世尊彻见了真如和缘起，因此，他所指示的实相以及缘起的法乘没有丝毫错误。特别就引导有情成佛来说，他知道众生从最初步一直到彻底还归法界之间，整个过程中的修行法则，所指示的完全是一条还归法界的正道，因此叫做“成量”，也就是他已经成了正量。

　　“大师”，“师”的意思是示人正道者，他是一个为你开示安乐正道的人。“大”是无上的意思，当年印度有各种外道的老师，内道里也有声闻、缘觉、菩萨等各类老师，在这一切师里面，无上的导师就是佛世尊，所以称为“大师”。佛确实是大师，以他彻证法界的缘故，完全照见了万法，对于从最初一直到最终的各种法道无不彻知彻见。其他的师，比如邪师只是误人子弟，把人引到邪道里，其余的正师也没有圆满具足利他的功德，只能做部分地引导。而这里是指，能够从初步一直引到最终彻底成佛，而且能传授大小、显密、权实等一切法乘的最圆满的导师。

　　“教”，是指无上至言。整个的一大法藏，都是在教导众生如何还归法界。就像《法华经》所说，佛来这个世间的本怀，是让众生开、示、悟、入佛的知见。佛的知见，就是上面礼敬的所要归入的本元。导师彻见了本元，并且知道众生都具有这种如来智慧，为了引导众生归入本元，而施设了各种教法，所以说，一切的佛法，无论是权说还是实说，都是引导一个众生还归法界的妙道，其中任何一种佛语，都能让众生得到现前、究竟的利乐，都能使学者消除过失，而显发功德，都是在指示修行还归的法则，这就叫做圣教。

　　“普”是圆满的意思，它的内涵怎么从心里发出来呢？就是你要知道，小、大、密所含摄的一切佛的妙法，可以完全摄在一个补特伽罗成佛之道的正体和支分当中，而一个凡夫要想升华而成佛，就必须圆具一切小、大、密所摄的功德，而且只有完成了下下，才能到达上上，所以必须从外到内到密逐步地进行。以这个缘故，自己就会了解，我必须圆满地受学小、大、密三乘法教，这叫做“普”。

　　“深心欲学”，包括了信和欲的内涵。主要是对于佛生了信心，知道他已经彻证法界，这种证量不可思议，一切都毫无垢染，所以，他就是无上的导师，所指示的道完全正确无误。像这样，对于佛是成量大师、佛的法教是指示成佛的正道生了胜解，就会深心欲学，这就是皈依的誓愿。

　　“四眷属”，上师的金刚句很深，从内、外各方面都可以解释。从“外”来说，指当年围绕在上师身边，以上师为主尊的四部眷属，包括了藏族居士、藏族觉姆、汉僧和藏族喇嘛。这是四种代表，意思是业比较重的话，就要修净业乘；烦恼比较重，就要修灭惑乘；魔障比较重，要修降魔乘；这些都很薄弱，就直接修习普贤乘。但这只是就总体而言。

　　我们把它归到内在来解释，就是指自己心中有四种眷属。如果现在自己内心的业很重，那就是自己心中的居士。这样就要想，我该怎么净除业障呢？成量大师——佛完全知道因果的法则，并且开示了应如何净业。只有他能够无误地为我传授净业的方便，而且非常圆满。他知道怎么从粗到细，一层层地把业给净除掉，所说的法完全符合缘起，丝毫不差。像这样，如果你对这个生了胜解信，那你就有很深的心想学佛的法教。因为自己心里有一种业很重的相，就成为跟随导师学净业乘的眷属。

　　这里“欲学”的意思是，我非常想学到净业乘所讲的业果、四谛或者无漏道。学到了业果，就知道怎么样净掉恶业；学到了四谛，就知道怎样净掉顺生死的业；学到了无漏道，又知道怎么净掉一切的业，这就有了欲学的内涵。“深心”是指，你心里非常清楚，大师佛完全是量，再找不到更好的师父了，所以有非常深的心想跟随他来学。有了这种心态后，我们就要学《百业经》《贤愚经》等的妙法，进而也会学佛的四谛法教等等。

　　如果内心的烦恼很重，那就成了一个跟随导师学习灭惑乘的眷属。谁能指导我止息烦恼呢？唯有大师佛，他完全清楚，暂时以什么方便能使烦恼得到止息，究竟怎么从根灭除，所传授的灭惑之道完全堪为正量。因为他是一个极其圆满的量，没有丝毫错误，那当然我非常想学大师佛教授的息灭烦恼的妙道。这也是由于对于佛、法的胜解，而发起了皈依，进而发起了很深的心，想要按照佛的法教来修学。这就是我们心中的藏族觉姆。

　　过去我常说，这叫“一切师中无上师，一切教中最胜教”。当你真正起了信心，那时自然会发誓：我一定要圆满地受学成量大师的各种内涵极其清净、圆满的法教。我心上有的任何问题，都可以在这里找到相应的妙道。把它大致分成四种，就是我们围绕着主尊，想要还归法界，但自己心里有业重、烦恼重、魔重的情况。现在跟随大师的法教，按照佛所指示的道而如实地修学，就能逐渐地脱离、消除自己的过失，内在的功德就会逐渐显发出来，最终在业、惑、魔轻薄的时候，就能跟无上的果乘相应了。

　　又看到自身上有很多魔障，会起各种的烦恼魔、天魔、蕴魔等，这就是内在的汉僧。那么谁能够给我指示降伏诸魔的妙道呢？只有成量大师佛。因为佛彻见了魔的生起机制，以及应以什么方便来止息它，所以在佛的显密教法里都有降魔的法。而我对于佛的法教有非常大的信解，有一种坚定不可夺的胜解，所以非常有信心，非常想学到大师的降魔教，这就成了跟随导师深心欲学降魔乘的眷属。

　　修持这些法乘已经见效了之后，我们的心就逐步地在升华，业、惑、魔都得到了调伏，这时，对于成量大师所指授的本来的实相，就有非常深的心想要修学。也就是说，你那时会对于佛有极深的信心，对于跟本师佛无二无别的上师有极深的信心，这就成了跟随导师学普贤乘的眷属。对此，成量大师的教是怎么讲的呢？那就是，上师已经彻证了法界，法界如何他就如何。而且对于具有大信心、大恭敬的弟子，能够以证量直接加持，使得弟子顿时见到本面，这样我当然有非常深的心想要学。这时候成量大师佛的教法就作直接的指授，它成为果位的方便，直接传心。弟子领到了上师的恩德，也就见到了本来面目，这就是我们内在深心欲学的藏族喇嘛。

　　所以，“四眷属”可以在外面说，也可以在里面说。但不管怎样，眷属是围绕着主尊导师的，所以你不能离开依止，一定要从外到内到密作依止，一直不离开。因为他是彻证法界的真佛，已经完全彻证真理，而且能够开示还归的法道，他的教授没有任何错缪，并且次第完整，能够以最快、最直捷的方式，让你彻底地回归法界，也就是本元。这样就知道，为什么上师一开始在了知本面境中礼，这也是对我们作一个宣告。那我们作为眷属，就要一心依止彻证本元的导师佛，进而依止诸佛总集的上师，这样一心、深心地去学，就是极其圆满的事。

　　要知道，“普”表示极其圆满，“大师”指无上的导师，这就表明并不是一种片面性的皈依、修学。现在很多人没有圆满的皈依，或者是学到一点外道教法，像是入了一些邪门左道，学了一种修仙之道，或者身体稍有一点感觉，得一点世间定等，就迷失在里面了，这些都是不具皈依。有的人即使入了内道，但由于并不知道小、大、密合一的这种最直捷、最圆满的成佛实证的体系，导致一直以一种很片面的眼光，只看到佛法里的一小部分，虽然也是尽其一生在佛法里学，但也不算是非常幸运。

　　我们如今已经遇到了成量大师圆满的法教，包括小、大、密的一切内涵，所以，无论今生修证的情况如何，你心中一定要有这个“普”字。也就是发誓要圆具一切小、大、密三乘的功德。无论是小乘的业果、出离心、皈依、别解脱戒等，还是大乘显教波罗蜜多乘的世俗菩提心、六度、二无我慧，包括密乘的果位方便，这一切都要在我心中圆具。这样你心里就有了“普”字，也就成了这里说的圆满受学的法器了。

　　不仅如此，这里的“深心欲学”也有很深的意义。这又有内、外两层解释，我们都应该最终归到自己心内，来受学这种完整的小、大、密合一的佛道，这样就成了极其幸运的人。要知道，这里的内涵极其圆满，次第又如此完整，而且修心是这么善巧，一步一步地从下引到上，下下成为上上的因，上上完全含摄下下的内涵，而且是从小到大，从大到密。（当然这个说法不太严谨，这里是为了简便才这么说，实际上，大乘已经包括了波罗蜜多乘和金刚乘。而我说的“大”，是特指大乘显教——波罗蜜多乘。）

　　像这样，逐步地升进，就是一条最快的成佛之路，而且最终归入极乐世界，得到上师阿弥陀佛的加被，使得这一切都能圆成。当然，如果能即身成就最好，但由于时代的因缘，自身的根器等方方面面的条件，都很难实现，也因此，必须回向往生极乐世界。也就是你这样一生修行，最终导归极乐净土，这也是普贤行愿要以往生净土来圆成的意思。

　　“慈切教诲略禀白”，从外相上看，成量大师是本师释迦牟尼佛，而上师是以大菩萨、大祖师的身份示现的，由于前佛后祖是一脉相承，所以，上师成为诸佛显密法海的代言人，来对我们做慈悲切实的教诲。但从内来说，其实前佛后祖没有两个，因为他们所证的法界没有两样，所见到的法道的内涵也没有两种。这就要知道，上师就是成量大师佛，他所说的一切法语就是大师的法教，所以说上师是佛，上师是法，上师是僧，上师是三世佛的总集。

　　“慈”，就是授予安乐之道。这里面无论是暂时还是究竟，渐进还是顿速，上师把一切安乐之道都给我们圆满地指示了，这就叫无上的慈。“切”，指因缘上最为切近。我们常说，过去佛未曾摄受、现在佛未曾摄受的我们，是上师以他慈悲的力量在摄受，而且是非常切合地针对当代众生的根机，做直接的教授。这就来得亲切、直接了，不需要转弯末角，而且一下子就能用上。“教诲”，是觉悟者引导迷失者。我们就好像一个迷失的佛，上师是一位觉悟的佛，他会对我们做最切合的一种引导的教诲。

　　上师自身住在了知本面中，然而我们一直以不离而离的方式住在颠倒梦想里，在这里起各种的错乱，产生内外各种错乱的力量，这就叫魔。之后，会由执著而引起心上的妄动，这叫烦恼。然后发起身口意的各种造作，这叫业。而上师看待弟子就像慈父对待独子那样，对我们做非常慈悲、恳切、切合的教诲，而且是把无量成量大师的法教摄略在一张纸上，以非常简略的方式开示给我们，这就叫“略”。这并不是说内涵少，而是指上师把无量的法乘、无边的法海，摄在一张纸上。我们不要认为自己只是在学这一张纸，要知道，这张纸里包含了无量的显密修心的教授，它是一个最圆满的菩提道修法的指示，可以说是“当代极伟大的菩提道灯论”，这样说丝毫不过分。我们一定要有这种认识。

　　“禀白”，这是上师示现对大众的恭敬，所以说“禀白”。

　　在这样了解以后，我们的心态就不一样了。因为已经知道，这就是指导我这一生修行的极根本、极圆满的教授，而且我们会觉得，我一定要按照这种方式，圆满地受学小、大、密一切的修心的妙道。当然，上师本身就是佛，因此可以说，我们是在把佛的圣教领纳在心上，之后进入四乘之中。那么从净业上说，它能使得我的心一层层地净业，先把很重的恶业净掉，再把细的顺生死业净掉，然后把有漏业净掉等等。在灭惑上，我们就按照上师的指示，按照这里的教法的指导，最初怎么让它止息，最终从根灭掉。降魔也是如此，它指示了怎么尽一切方便来具足四因。这样就知道，原来这一张纸里包含了无数的教导。

　　“当善谛听持心中”，这是说我们要通过自己的一生，来非常殷重地受学，而不是以一种轻浮、懈怠、我慢等的心态来学，这就是一代导师教导弟子时，首先要求弟子断除法器的三过，一如世尊在世那样，传讲妙法时首先做这个指示。

　　所谓法器三过，是指覆器、秽器和漏器这三种过失。就好像天降甘露时，如果器皿的开口向下就不能盛受那样，我们如果心不在焉，耳朵没有专注地去听，那这个法就不能入到心里。其次，如果器皿里有很多染污，也就是有各种不清净的心态，比如邪见或者求名利的心等，就会导致法进去以后，也转成了不清净，也就是不能清净地受持。漏器是说，虽然开口完全正对，器皿里面也非常干净，没有污秽，甘露也都入进去了，但是有漏洞的缘故，甘露很快就全漏光。同样，如果学完就忘记了，不能持住，也就不会在相续上成为利益，不能出现应有的效果。

　　也因此上师说：“当善谛听持心中”，这就是对治法器三过。其中以“善听”对治覆器不入之过，以“谛听”对治秽器不净之过，以“持心中”对治漏器不持之过。其实，只要对于上师是无上的教证成就生起信仰，那这三种过失就能彻底远离。

　　具体来说，“善听”，就是要了解，上师的功德与成量大师无二无别，而且恩德胜过诸佛，对于我来说，他能做最慈悲、最切身的教授。因此会觉得，这些就是彻证法界的法王，以他的智慧和慈悲，对我做的最切合的教授，我要一心地把上师的每个句子都听到耳朵里。那么，对于我们现在来说，就是要想尽办法，把这篇教言里的每一字、每一句都入到自己心里。

　　“谛听”，是自己根本没有邪见，决定相信法王的话，这都是千真万确的，这就是“一切师中无上师，一切教中最胜教”。也就不会认为，这里还有什么不好，还有什么我不愿意依教奉行的，或者我还想通过学习它来求些名利等等，这些不清净的心态都没有，也就是法器没有污秽。对现在来说，就是要我们真实地用自己的心去受学。

　　“持心中”，你要想到：这就是上师给我指示的，能让我一生成佛的极其圆满的教授，它的价值超过了无数珍宝，全世界再也找不到比这更殊胜的教言了，所以我一定不能把它失坏。要以这种心，想尽办法把它刻在自己心上。这就要求，我们每一个人都要把这篇《四乘指归颂》全部背下来。背下来以后，就要刻在自己的心版上，一直要受持。

　　你不要认为好像又来了一个节目，不是这个意思。是要你必须把这无上的言教，把这极其殊胜的金刚句，一句一句地受持在自己心里。先持文再持义，也就是先在文句上完全明白，然后意义上知道，之后再一个个地转成自己内心的功德。让自己的心来完成从净业乘、灭惑乘、降魔乘，一直到普贤乘之间的一切道行果德，最后回向导归极乐来使它圆满。不能你听完了以后，就全都漏光了，好像把无上的如意宝当成一般的东西随便丢掉一样，这能有什么意义呢？能真实地按这样来做，那你这一生的修学可以说是十分的圆满。至于修得怎么样，那是因缘问题，但你遇到的法，的确内涵极其圆满。

　　总之，这一颂讲了“劝请法众圆满受学”。我们归到自心，那就要由上师劝请转为自劝请，由外四眷属转为内四眷属。“劝请”，就是我们要请自己的心来学，因为自己的心惰性很大，必须时时策励自己，提起心力，时时立愿，这就叫“请”。“圆满受学”，就是对于这个小大密合一的圆满成佛的实修体系，能够受持在心里，殷重地修学。也就是成量大师的圣教里如何指示修心的教授，我们就按照这个教授，完全如法如量地进行，这上面说该怎么做，我们就怎么去做，这就叫“受学”。

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