益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第三课

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益西彭措堪布：四乘指归颂讲记 第三课

　　乙二、教示四乘道行果德分四：一、教示净业乘；二、教示灭惑乘；三、教示降魔乘；四、教示普贤乘。

　　丙一、教示净业乘分二：一、教示道行；二、教示果德。

　　丁一、教示道行分三：一、总示因果律，教诫须严密取舍业行；二、教诫常念生死苦净除顺生死业；三、教导信解涅槃妙德后依止无漏道净一切业。

　　戊一、总示因果律，教诫须严密取舍业行

　　现诸苦乐无边际，佛说皆从善恶生，

　　造业百劫亦不亡，因缘会遇昭然现。

　　无忧树喻尚难表，小因亦感广大报，

　　善恶业行纵极小，理应取舍不宜轻。

　　这两颂总的讲了业果的定律，包括四层意思：一、业决定理；二、已作业不失坏；三、业增长广大定律；四、教诫细致取舍业行。

　　一、业决定理

　　整个世间界，下至无间地狱，上到无色界之间，这里的无量无边的苦乐现象，到底是从哪里来的？我们首先要追究一切苦乐的根源。不了解苦乐的来源，又怎么能离苦得乐呢？只有你了解到乐是从哪里来的，你才能真正积聚乐因，从而获得安乐；只有你了解了苦因是什么，并把它断除，才能远离诸苦。

　　那么，我们首先就要追问：世间上的各种苦乐，到底是从哪里来的？是无因生的吗？是某一个上帝、真主、大自在等神格化的主宰造作的吗？还是非人勾画的呢？或者是自性、神我、粒子等变现的呢？

　　关于万法起源的问题，从古至今有无数的思想家、宗教家、科学家等一直在探究，但是，谁能真正见到万法的作者呢？那唯有成量大师——佛。要知道，因果律比空性还难证知。所以龙树菩萨说：“空性由理亦能知，因果甚深极难证。”佛以遍照的慧眼洞彻了一切的苦乐，无不是从善恶而生，那么我们现在就依止成量大师佛的圣教，来信入总的业决定理。

　　“皆从善恶生”，表示一切苦乐都是从自身所造的善恶业中出现的，这并不是无因而现，也不是邪因而生，根本没有自心造业以外的万法的作者。

　　这就是世尊对我们作的业决定的指示，我们一旦明白这个道理，对此产生了深忍信，那就真正成了一切善乐的根本。首先，这种观念一定要加强，让它变得极为深刻，直到完全确认，所有的万法显现全部是从业生的，对此再没有任何疑惑，不会认为还有一种法，不是从业所生。之后，再对照所有的异生凡夫和圣者的乐受，下至地狱众生受一丝凉风的乐受，这一切完全是从善业发生的，绝对不可能从不善业产生安乐。同时要知道，所有世间的苦，包括阿罗汉身上所感受的苦受，都是不善业所生，从善业生苦受决定一无是处。这就是善恶苦乐的因果定律。“定”是指，它不可能有任何变动，不会因为时间、空间、处所、种类、圣凡等而有所改变。所以是法界中的定律。

　　“诸”，是指种类。“无边际”，指量。我们总的了解了业决定理之后，还要从差别上了解。这要先以“无边际”，来摄尽世间一切的苦乐现象，也就是时间上无边，空间上无边，种类上无边，阶段上无边。这所有无边范畴里的苦乐相，都决定是遵遁善恶因果律而显现的，这里不会有丝毫的偏差，不可能换了时间、空间、种类、身份等，这条规律就失灵了，所以是法界的定规。

　　明白了这个不变的法则后，我们就会有坚固的皈依。这也是由于对于真理得到了确认，心上得了决定的见解，而自然有决定的行为。也就是无论在什么时候、什么地方、什么情况下，都绝对不会改变。

　　这里是说，从总体上得到解了后，还要在差别上生起认识。那么从总体上，身心上任何逼恼状况的苦受，都是从不善业发生的；凡是身心上有舒适、悦意状况的乐受，都是从善业发生的。然后从总体上延伸，可以开展出无数的差别。比如，我们的身体上也有无数的苦乐相。像是五官、脏腑、四肢等，这上面出现的任何逼迫的苦受，也都是从不善业生的，身上出现的任何乐受，都是从善业生的。然后还要拓展开来看，自己个体的生命，现前的身心、环境、命运中的一切苦乐现象，没有一个不是以这种规律而显现的。这上面出现的任何乐都是从善业生，任何苦都是从不善业生，而且一一对应，没有丝毫紊乱。

　　下面对这个问题再详细地讲一讲。

　　缘起的规律就是告诉我们，任何一类的苦乐，都是由种种的善恶，没有丝毫紊乱而发生的。所谓“业决定理”是说，一切乐都决定由善业而生，没有一个是从不善业生；所有苦都是从恶业生，没有一个从善业生。“决定”，是指这条法则不会出现任何误差，在任何时空、有情等的身上都不会出错。

　　“皆”的意思，从正面来说就是，乐的范围，是从最小的地狱的凉风，一直通到最大的安乐，这一切有适悦行相的乐受，或者说很舒服的感觉，都是从善业生的，没有一个从恶业生。这是决定的法则，不会变来变去。反面也一样，苦的范围，也是从圣者阿罗汉身上的苦，一直到地狱有情的苦，这一切从轻到重的苦，全都是从恶业而生，没有一例是从善业生。这也决定不会有变化，所以说“皆从”。

　　“从善恶生”，是表明作者或者因。各种苦乐的显现是怎么来的？大家会问起源的问题，这样的话就要知道，苦乐不是无因生的（或者说是一种偶然），也不是邪因而生。“无因生”，就是认为苦乐从某个地方忽然冒出来，是自然产生的。“邪因”，是认为众生的苦乐，是由神格化的上帝等造物主制造的。但这些都错了，苦乐唯一是从善恶业来的。我们的心造了恶业，就有逼迫身心的不好受的感觉，也就是唯一感召苦受；造了善业，就决定得到舒适悦意的感觉，即乐受。

　　这样从总体上明白了“苦乐由善恶业生”之后，还要进一步了解这里所含摄的一条条的差别相。“诸”、“无边际”，就是在讲差别。比如，苦乐的显现也有好多的差别，那这些是怎么来的呢？它们都是从善恶业的差别而来。也就是说，各种苦乐的现象无边无际，比如，我们身上有很多器官，在任何一个上面都有各自不同的苦乐，而每一个也无不是从业所生。包括我们的身体、事业、财富、地位、名声、遭遇、周围的环境、遇到的状况，生活中的各种显现等等，这些各种各样的苦乐，也全都是从各自业的差别而来。

　　这就知道，因果律是非常庞大的，它涵盖了世间的一切现象，你只要有分别心，那你身上就决定存在这个定律，任何人都跑不掉，也因此说是“无边际”。从空间上看，包括整个世间界，从时间上，有从过去到未来，整个时空范畴里的一切苦乐现象。

　　从古到今，科学家们一直在探索一切现象从哪里来，他们也认为背后有个规律在操控，而不是随意、无秩序的。但从根本上说，由于他们完全看不到业上面的事，所以说不出这么大的规律，他还在想，这个到底是怎么来的？但实际上，没讲到根源上的业，只是说一些表面上的场、粒子等等，怎么可能真正知道万物的起源呢？

　　其实，因果是极深的，只有佛才能宣说。换句话说，缘起律涵盖的范围无边无际，实在是太深太广，只有佛的智慧遍照到了它，没有遍照的慧眼就看不到。所以，这是好大的事，佛教就从这里开端的。

　　刚才讲了“无边际”，你要把它拓展开来理解。也就是无论在时间上、处所上、种类上、级别上等等，全都是无边际的量，这样才会有决定的因果正见。也就是说，在总的原则上开出了无量支分，当然，这上面具体有多少条规律，要完全见到的话，根本不是一般人的能力，也不是一般圣者的能力所能达到的。现在只是在大的方面上说，像是如何以事、意乐、加行、究竟等判别业的轻重，如何判别现世受、来世受、顺后生受等感果时间的情况，或者果上的异熟、等流、增上等各自的差别，以及总的十恶业、十善业的体性等等，对于这些你都要具体地了解。其实，这也只是大致上显示一下，说到细的方面，那就非常庞大了，一切显现全都摄在这里。

　　就像这样，从“无边际”，你就知道果上的现象是没有边的，算不到边，太多了。我们讲这个做什么呢？意思就是，如果你对这一句生了定解，那你往后在任何时、任何处、碰到任何事，心里都会确定，这就是由业造成的，不会说有的苦乐不是自己过去造的业显现的。只要你还有一点不决定，认为有些苦乐不是由业来的，就说明还没得到因果正见。也就是你必须胜解到，一切都是业力变的，此外再没有别的作者，因为因果律就是这么运转的，而且是法界在处理，所以一切并非偶然，任何事情都没有不公平，也不存在任何侥幸。也就是说，你从这里会完全确信，世界上的苦乐一点也不错乱。

　　同时也要知道，在业的差别上，有无数种的缘起律，苦和乐的差别唯一对应善和恶的差别，一条一条全是决定的，对于这极广大的因果律你要全盘地确信。

　　还要知道，这里决定没有少许的错乱。想一想：这里会发生一点错乱吗？不会的，一点点搞错的地方也不会有。因为这是法界在办事，推到最终来说，全都是法界自己的规律。如果不谈到这个地方，就只说一个业，那很多知识分子仍然生不起信仰。所以，要一直推到最秘密的法界深处，你才能从根本上得到信解。要知道，法界是不会搞错的，因为它不是一个人，是人的话，难免会出错，但法界永远不会，它是极其精妙，丝毫不差的，所以推到最后就是法尔如是。

　　如果你相信这就是法界的规律，又知道法界永远不会出错，那你就能真正相信因果律。这不是说某个人在那儿管理档案，那有的时候就会发生误差。或者医生开刀，割肺的时候可能会割错，本来要割右边，结果一紧张割到左边去了；或者写诊断书的时候搞错了，把张三的诊断结果，写到李四的病历上，把肠胃的小毛病诊断成了癌症……这样的错乱，法界绝对不会有。

　　我一再地提法界，就是因为法界是永远不会搞乱的。你可能会问：为什么这样呢？其实，这是妙到极点的事，是用言语说不到的，也是法性的规律。或者这么想，它就是显现一切的妙体，它是空的、离戏的，周遍了十方三世，绝对不会有紊乱。或者说，这就是由于法界本身的妙理，一切事都是因为这个妙理而出现的。这也就是“皆从”的意思。其实，“诸”、“无边”、“皆从”都是在说法界。

　　还可以这样想：法界不是一个人，如果是人，那有可能有欺诳。比如跟一个老板做事，他说：“你做得好的话，我给你多少奖金。”但是，这个人靠得住吗？你感觉也许会发生问题：“他可能会骗我，可能到时候就改变主意了。”因为他的心是会变的，他的心一变，就很可能不履行诺言。或者有些学者，最初想出来的一套观点，后来又被推翻，或者再作修改等等。这些都是不决定的。又比如一个法官，本来说要这样判案，但给他送了一张一百万的支票，他马上就改口说：“这个人无罪，不惩罚了。”这样的法官就靠不住。但因果律不是这种凡夫法官，这是法界在处理，不是一个人在处理，所以这上面绝对没有欺诳，在任何时处也不会有一点点的错误。这是第一个大的原理。

　　如果你能坚信法界是绝对公平的，造什么恶就给予什么样的苦，行什么善就奖赏什么样的乐，从没有任何偏私、不正，那么过去的一切怨尤、一切指责、一切非分的想法等，就全都会歇下。也就是说，如果你相信法界自然这么运行，所有的果报都是这样合理给予的，那么你过去的错误观念就会全部消失，一扫而光。

　　不仅如此，一旦你对这一点确信无疑，得了定解，那就得到了佛教里最根本的正见。这是个共通的，无论是修学哪一乘的佛弟子，都必须有这个正见，没有这个正见的话，那就没什么可修的了，因为它是一切善法的根本，没有这个就生不起善法。所以，前两句说的是极大的因果律，你心里一定要决定下来，不决定下来，任何修法的功德都不可能出现。

　　总的来说，第一条“业决定理”是出生一切善乐的根本，你对此得了定解，就会深信业果的决定相，或者说确信法界的妙理、法则、定律，永远不会有欺罔、错乱，或者不兑现的情况。

　　二、已作业不失坏

　　“造业百劫亦不亡，因缘会遇昭然现”，因为因果律不是一个人，不是有局限的东西，所以已造的业是决定逃不脱的。

　　从反面说，如果它的管辖有个范围，那只要跑出了它的管制范围就没事了，就像跑到外国寻求政治避难那样。以罪业来说，如果造了罪，那是不是一定被它抓住呢？我们可能会心存侥幸。如果法界不周遍，那我们可以跑到它外面，而不受它管。但事实上，法界是周遍的，这样怎么可能逃出它的手掌呢？或者，如果法界只是在一个时期里掌权，那你可以想，它一下台我就没事了。但是，它并不是暂时在任的统治者，而是本来不生不灭的，这样的话，无论过了多久，一旦因缘会遇，它就决定启动，决定自动运转。这样才知道，无论如何，造了业都逃不掉、漏不了，这就叫“天网恢恢，疏而不漏”。

　　因果律就这样，是法界自己在处理。你一想到，原来是法界在处理，这就不得了啦，法界是不可能忘记的，它不是凡夫法官，前面判三年后惩罚，到时候忽然忘了，或者有人在中间做手脚，把证据给毁了，没了证据就不能判刑，这些情况不就漏网了吗？但法界不是这样，它永远不会忘记处理，而且在它上面，一切造业的证据都不会消失，它的评判也不会出现心识迷乱等的情况。

　　人们都以为是自己在做主宰，以为是这个假的身心在掌控。每个人都有个小脑袋，会有很多这方面的想法，他就认为，唯一是这个肉体和分别心在操办一切。但这只是个假人，其实做不了什么的。真人就不可思议了，一切都是这个不可思议的本体在操办，你说它会错吗？一点不会的。它会忽然间神经错乱吗？会因为收了贿赂而不依法办案吗？会因为案件太多，忙得处理不过来，把该办的给忘记了吗？都不会的。所以说“造业百劫亦不亡”。

　　这里就是要你深信因果律丝毫不爽。对因果律有了畏惧，就算是有了因果观念。根本上由深信因果律，才会主动去断恶行善，一切佛法都是从这里开始的。相反，如果你没有因果的观念，那就没办法进入修行。所以，这是内道最基本的正见，没有这个根本，那修什么也不可能成功，而且你也不可能真正相信有修道和证果这回事。

　　所谓的造业百劫也不会亡失，因缘一会遇就非常明显地出现果报，就像在空中飞行的大鹏鸟，从地面上看，好像没见到有影子跟随着它，但其实无论飞得多高，影子一直跟着，等它飞下来的时候，影子就非常明显地出现了。就像飞机在空中飞的时候，一定有个阴影跟着，到了降落的时候，就会看到有个庞然大物般的影子过来。这就表示，已造的业一直跟着自己，不会失掉。你一想到这是法界的摄持，就知道这里不会有任何漏失，这就所说的“不亡”，也就是一点不会漏掉，不会失坏。一想这个法界，就觉得实在是太妙了。因为它不是个外在的东西，可以漏掉，也不是虚妄的心识，会有错乱安排的情况，所以没有比它更保靠的了。

　　如龙猛菩萨云：“了知诸法空，业果随缘起，此为最甚奇，此乃极稀有。”其实，说到底还是要讲到空性上。空性就是没有什么实法，如果它有个处所、寿命，是个有形相的、可变动的事物，那有可能会漏掉。但法界没有丝毫不能含容的，它不是因缘生的有为法，它是完全周遍的、坚固的、空性的。对空性解得好，就一定会相信缘起。如果业是存放在某个东西里面，那烧掉它不就没有了吗？但这是烧不掉的。如果是个东西在装它，就可以把那个东西烧掉，或者想办法避免，但它并不是一个有形质的东西，也不是像苹果放在筐里那样，有个保存的地方。它不是个实体，所以才说业不可思议、因果极其甚深。以这个缘故，它就不会亡，一点也失坏不了，这就是天理。亡不了，就是说它不会漏掉，不会无故坏掉一点点、亏减一点点，不会出任何差错。

　　这就知道，一切都存得好好的（这样的“存”是不可思议的），什么人造了什么业，无论有多少种、是哪种情况，一点也不会失坏。如果你信得了这一点，就知道这世上的事没有任何侥幸可言，也绝对没有任何不公平的地方，是这么回事。如果你能把这个业果的见，贯通到世间界的一切现象上，那就能把过去所有错误的观念摧垮，会让各种不正确的想法完全消失。

　　要知道，报应是一定会来的，不论过了多久，它也绝不会失掉。也因此，因缘一遇到，果报就很明显地现前了。你千万不要认为它没有，但是，这个世界上的人都以为没这回事，然后就认为，什么事情都是偶然的。碰到不好的，就认为是自己倒霉，碰到好的，就觉得是今天运气好，这就是不相信因果的表现，不知道这里的一切都是有安排的，是法界自己的安排。世人可能会想，这是怎么搞的？今天怎么莫名其妙地出事了？或者认为，自己忽然间又倒霉了，比如又撞车了，又亏本了。其实，这都是业的安排，它一个一个全都排好了。

　　你要再再地想到法界，要确定一切都是它在运作。但是，你不能把它想成一种人格化的上帝，因为上帝有个住处，有个形态，有个思维等，这些都是不可能成立的。实际上，我们说的“法界”是空性的，这就不一样了，这就说到了极妙的地方。它不属于什么，却一切都能显现，一切因果上的事都不会紊乱，一切所造的业都不会失坏，无论多大的量全部能含容等等，这全是由法性本身的妙理决定的。这就完全不同。也正因为这一点，你才确信法尔就是如此，无论什么样的理，全是法界上的理，这样就算是相信天理了。也就是说，信因果律，就自然相信没有一点是偶然的，没有一点会走掉，走掉就不叫缘起律了。

　　“因缘会遇”是说，现在只是还没碰到，一碰到就马上要受报。有的人昨天没事，今天一上街就被人打死了，大家认为这是偶然的，其实法界里没有偶然。

　　《贤愚经》里讲，一个小沙弥和他的父亲——老比丘，到很远的乡村乞讨，天快黑了才回来。儿子害怕晚上碰到毒虫野兽，就推着父亲走，结果把父亲推倒在地，当场就死了。一般人认为这是个意外事故，并不是由业造成的。佛说这是有因缘的：过去无量阿僧祇劫的时候，有父子俩住在一起。父亲病得很重，躺在床上，有很多苍蝇飞来骚扰，他就叫儿子驱赶。儿子怎么也赶不掉，就拿着大棒子等着机会来杀苍蝇。当时有一群苍蝇飞到他父亲的额头上方，他一棒子打下去，结果却打死了父亲。无数劫过去了，到了今生，那位父亲转成了儿子，而那位打死父亲的儿子转成了父亲，因缘成熟，就现前了这样的果报。

　　总之，造了业百劫都不空亡，因缘一聚合，决定有特别明显的果报现前。

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