益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六十九）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六十九）

　　接着上节课，继续讲极乐圣众的一切无碍的功德。

　　于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系，随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼。

　　如果极乐菩萨对国土中的万物，像是宫殿、楼阁、池流、花树、饮食、衣服等有我所的心，就会由此起自、他、亲、疏等想。比如认为，这是我的宫殿，不允许别人随便进来，而且一旦认定这是自己的住宅，心就会有所牵挂，会常常系念在这上面，来、去、进、止心里都有挂碍。但是，极乐菩萨永远离开了我所的心态，不会说这是属于我的，立一个自方和自所有。这就跟凡夫的心态完全不同。

　　我们处处执著有个“我”，紧跟着就有了我所，这两个形影不离，其实只是一种妄情。比如，住在一个房子里，马上就认为这是我的房子，穿衣服的时候认为这是我的衣服，取了这个身体后就执著这是我的身体，包括我的名声、我的事业、我的家人、我的财富、我的位子等等。以这个缘故，处处都有一种占有心、竞争心，有一种要维护自己的心态。也因此，整天心里都记挂着它们，为此而紧张、焦虑。稍微有所触碰，就把你给牵住了。你会马上产生一种很愚痴的紧张，然后在这上面不断地起各种分别、计较、执著。比如，你觉得我的财产、我的名誉受到威胁、侵犯了，像这样，稍有一点动静，你心里马上就紧张起来，然后莫名其妙地开始担心、操心，其实就是被那种很可笑的我所的心给骗走了。这就叫凡情俗虑，这种思虑层出不穷，都是由一个我所的心引起的。

　　但是，极乐世界的菩萨像莲花一样清净，无论处在什么境界，都不会染上尘垢。意思就是，莲花的根扎在淤泥里，花开在虚空之中，不染一尘，像这样，菩萨们不必要离开世界、众生，在这一切当中随缘应用，但是用过就完了，不会再留恋、耽著，就是因为他的心很空净。也因此，在十方的各种净秽国土里来来去去，都毫无耽著，自在无碍，就像行云流水一样。我们过去说“云水僧”，就是取行云流水的意思，所谓“一钵千家饭，孤身万里游”。整个法界就是你，哪里还有什么执著？哪里还要在这硬去划分疆界，把这个小小的身心假合当成是“我”？其实一切都不是你的，一切都是公有的。我们一定要有公有的心，没有私有的心，你能把私我忘掉的话，就随处无挂碍了。

　　极乐菩萨由于已经看空了相，知道这些相只是空花幻影。所以对这一切都没有染著的心。为什么会这样呢？就因为他完全了知现相都是幻事，跟镜中现影像一样，哪里需要去逐取幻相呢？所谓行云流水，就像我们在一条石头路上走过，步步都踏着而不带走一块，同样，大菩萨们在十方世界逍遥自在，处处都是游戏，一切事情都随缘而过，活泼自在，从不会挂着一根丝、一根线。任何时处都不会起凡情俗虑，对于净也不著，对于秽也无厌，无可无不可，自己尚且如虚空般不可得，哪里有什么争讼呢？

　　昙鸾大师在《赞偈》中说：“于己万物亡我所，净若莲花不受尘，往来进止若泛舟，利安为务舍适莫，彼己犹空断二想”。

　　“于己万物亡我所”，对于一切万物都没有了我所的心，也就是不会起这是我所拥有的，这是属于我的心。因为连“我”都没有了，哪里还有什么要和“我”相连？我们常说，我和我所是双胞胎或者连体婴儿，有了“我”，就有跟它相连的我所，立了一个“我”相，才能观待它而有与之相连的事物。如果连“我”都空掉了，哪里来的我所呢？比如说这是我的家，那这周围就可以说是我家的环境、我家的院落、我家的旁边等等。如果我的家不见了，哪里还有我家周围的环境等呢？所以，这一切都基于处在中心位置的“我”相，它立出来以后，周围一系列的跟“我”相关的法就都出来了，这就有了我所的心，以及执著其他的人相、众生相、寿者相等等。相反，一旦把“我”拿掉了，因为没了根本，一切与之牵连的东西就都没有了。

　　“净若莲花不受尘”，因为没有了我所，就不会有摄取的心，也因此像莲花一样，在任何尘境中都不受染污。凡夫一遇到什么境缘，马上就会取著。这种取著是一种妄动，它基于缘境相产生的实有感，所以会误以为那是心外可取著的东西。之后在这里分判它的好坏，从而发生执取或逃避的心。像这样，这一切都是因为自心摄取而落在染污中。换句话说，你在世间的尘境里走一遭，心态就已经变得乱七八糟，很多的妄想、执著都起来了。反过来，如果你能识得一切本是虚幻，没有实法，这样心就不执取，就好像莲花的根扎在淤泥里，但花却开在虚空中一样，就不会受一点尘。意思就是，看过就跟没看一样，说过就像没说一样，无论见到什么人、遇到什么事，这一切都视为梦中人、梦中事，同时也不落于偏空，不废弃一切如幻的用。所以说菩萨“从容中道”，不作实有想，度众生不认为实有众生可度。这样一路修证到彻底时，那就是“终日吃饭，没咬一粒米。终日穿衣，没挂一丝纱”“但于事上通无事，见色闻声不用聋”。

　　“往来进止若泛舟”，这是形容来来往往，在法界之中游行，就像驾着船在海面上来来回回一样，十分安然。

　　“利安为务舍适莫”，一切来回等都是以利益安乐众生为目的。对于一切事都是随缘的态度，没有什么特别要或者特别不要的，只要能够利益众生，怎样都可以现、可以说、可以做，没什么好不好的，哪里需要就到哪里，是这样的态度。“舍适莫”，是说在这上面没有爱憎感。爱憎都是烦恼，菩萨有平等性智，一切处都是平等如如。不像我们，认为什么好就特别喜欢，认为什么不好就不喜欢，或者自己心里建立这是上等、那是下等，这个很有味道、那个枯燥无味，这个亲、那个疏，做这件事功德大、做那件事功德小等等，他都没有这些，所以是一味平等。

　　“彼己由空断二想”，“二”是指人、我，或者自、他，能、所。“彼己由空”是说对方和我都是空的，所以没有了“二”的想，一切都是不二的。

　　“无彼无我，无竞无讼”，要知道，有我才有彼，既然连“我”都没有，哪里来的彼？同样，没有“我”，哪来的我所？哪里有竞争、是非？所以，知道了无我，把由妄心建立起来的“我”给消除了，这个世界就没有风波了。因为，一切的竞争、是非等全部基于有“我”，如果把“我”拿掉了，那人、我就平等了。

　　一切原本都在真如性海之中，你说有什么差别？一旦悟到一切相全是由本性现的，那它们之间还有差别吗？哪里有东南西北、上下十方等的差别？哪里还有一者亲、一者疏，一者厚、一者薄的差别呢？极乐菩萨已经“花开见佛悟无生”，所以是幻游大寂灭海，在这个世界上随缘度生，不会迷失真性。他已经证得一切都是真如本性，所以根本没有高高低低、好好坏坏、自方他方等的心。就像《金刚经》所说，“是法平等，无有高下”。这样才知道，菩萨们都是随意自在，他心里永远如此，不会起各种妄心，凡夫的那一套烦恼心全都没有了。

　　于诸众生，得大慈悲饶益之心。柔润调伏，无忿恨心。离盖清净，无厌怠心。等心、胜心、深心、定心、爱法乐法喜法之心。灭诸烦恼，离恶趣心。

　　这里以十一个句子来赞叹极乐菩萨的善心功德。我们知道，一切正法的心要就是善心，此处赞叹极乐世界菩萨的功德，就是赞叹他已经成就了善心。其中第一句是总说，后十句是别说。

　　“于诸众生，得大慈悲饶益之心”，菩萨对于无量众生常常有拔苦予乐之心，所以对于一切众生证得了大慈悲处处作饶益的心。这也就是《往生论》所说的：“云何回向？不舍一切苦恼众生，心常作愿，回向为首，成就大悲心故。”我们学过《往生论》就知道，回向就是成就大悲心，它包括往相回向和还相回向。这里是指成就之后，所以是还相的回向，也就是要回入生死界。因为回向心是不舍苦恼众生，而极乐菩萨已经成就了大悲拔苦的心，因此，以慈悲饶益心自然会救度一切众生。

　　别说的句子里，首先，“柔润”，指柔和善顺，意思是并非刚强难化，而是非常柔和，像水一样。就像《老子》所说：“上善若水，水善利万物而不争。”水是不争的，而且它居于下面，这就表示柔和。菩萨们没有了“我”，一切都是利益众生，所以在任何处，他都是顺应众生的心来作饶益。也就是不会有刚强难化的秉性，比如以自我为中心，或者到哪里都跟人合不来，像荆棘或者尖锐的石头一样，一碰到就会出血、会造成伤害。菩萨的心非常柔和，能非常善妙地随顺众生，就像《普贤行愿品》所说：“于诸病苦为作良医，于失道者示其正路，于暗夜中为作光明，于贫穷者令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生。”这就看出，他有一种非常柔软的心。

　　“调伏”，指调伏了身、语、意三门的过失，不做粗鄙的恶业。也就是调伏了一切恶习。

　　“无忿恨心”，菩萨常常安忍而没有怨恨、怒恼之心。在任何时处，对于任何人、任何事都没有嗔恚、恼恨的心理。

　　“离盖清净，无厌怠心”，菩萨远离了五盖，即贪、嗔、睡眠、掉悔、疑，从而心地清净，不会有疲倦之心，这叫做“离盖无怠心”。如果五盖很严重，心就会很混浊，身体也很粗重，这样很快就产生疲倦、懈怠，提不起心力来。但极乐菩萨已经远离五盖，所以常常内心清明、轻安，做什么事都没有劳累感，也不会有懈怠，也因此，菩萨能够常恒精进。所谓“天行健，君子以自强不息”，他有无限的活力，做任何事都没有厌倦感，乃至于尽未来际也不会生一念的疲厌、懈怠。

　　“等心”，指圣众们没有怨亲的差别。也可以说，他们在任何境界中都是平等如如，没有这个好、那个不好，这个称心如意、那个不如意，或者这个亲、那个疏，这种适合、那种不适合等的想法，全部是平等的。

　　“胜心”，是说他不会发小乘下劣的作意。小乘行人只求自了，只有为自己求解脱的心。也可以说，这里的“胜心”指的就是普贤行愿或者大菩提心。

　　“深心”，指悟入甚深法性，心很深不流于表面。“深”就是甚深秘密，意思是他现前了真如妙心。这不是指肉团心、缘虑心，也不是阿赖耶识，而是悟入甚深法性的心，这是非常深的。由于已经见了自己的本性，时时都是称性起修，一切时常观自在，所以是深心。

　　“定心”，指极乐菩萨常常住在三昧之中。

　　“爱法乐法喜法之心”，是说对于正法爱乐、欢喜的心。

　　“灭诸烦恼，离恶趣心”，“烦恼”指因，“恶趣”指果，一切烦恼都无余消尽，从而彻底远离了恶趣，心中没有了杂染的因果法。也就是生死的因和果全都消灭了。

　　究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德。

　　这是赞叹极乐菩萨大行功德成就。

　　“究竟一切所行”是指行殊胜，行成就了，就是“具足无量功德”，所以功德殊胜。唐译说：“行智慧行已，成就无量功德。”这是总的标明极乐菩萨成就了无量功德。

　　得深禅定，诸通明慧。

　　这是说菩萨们定慧具足。

　　大乘甚深三昧叫做“深禅定”。“通”，指天眼、天耳等六通。“明”，是指三明，也就是对于过去、现在、未来的法无不彻见、了知，所谓宿住智证明、死生智证明和漏尽智证明。总之，极乐菩萨具足甚深的三昧、神通和智慧的成就。

　　游志七觉，修心佛法。

　　这是指极乐圣众具足道品的成就。

　　“七觉支”是个代表，总的包含了其他的四念处、四正勤、四神足、五根、五力、八圣道等，这一切叫做“佛法”。菩萨们常常以三十七道品的佛法作为安住之处，就叫“修心佛法”。

　　肉眼清澈，靡不分了。天眼通达，无量无限。法眼观察，究竟诸道。慧眼见真，能度彼岸。佛眼具足，觉了法性。

　　这里是说极乐菩萨具足五眼，有这样极殊胜的成就。

　　“肉眼”指肉身之眼，能够见到现前的色相，极乐菩萨的肉眼分明清澈，就叫“肉眼清澈，靡不分了”。

　　“天眼”指天趣的眼。《大智度论》说：“肉眼，见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下，以此碍故，求天眼。得是天眼，远近皆见，前后、内外，昼夜、上下，悉皆无碍。”意思是说，肉眼只能见近处，不能见远方；只能见前方，不能见后面；只能见障外，不能见障内；只能白天见，不能夜晚见；只能见地上，不能见地下，有这些障碍的缘故，就需要求得天眼。得了天眼以后，无论是前后、内外、昼夜、上下等都能无碍地见到，这就是“通达”的意思。秽土的天眼能见度不超出三千大千世界，而净土菩萨的天眼能见到十方恒河沙数世界，以及其中无量众生死此生彼等的各种情形，所以是“无量无限”。

　　“法眼”能见到众生的根性以及各种佛法门类。《三藏法数》上说：“法眼者，菩萨为度众生，以清净法眼遍观一切诸法，能知能行，谓因行是法，得证是道，亦知一切众生种种方便门，令修令证也。”说的是菩萨为了度众生，以清净的法眼能够观到一切道法，知道它们的差别、作用，并能如是去行持。以这种智慧，对于八万四千法门无不观察究竟，非常善巧，知道每一个法该怎么修、怎么行以及最终会达到什么果证。也就是说，哪些法是暂时的，哪些法是究竟的，哪些法适合这种根性，哪些法适合那种根性等等，菩萨对这些都了如指掌，知道行持此法能证得此道。并且知道一切众生的种种方便门，使得他们也来修这种法，从而证得这样的果。

　　像这样，极乐菩萨对于一切法门都能了知、能行持，知道各种各样的修行方法和所证的果相，知道根据众生不同的根性来施设相应的方便法门，这种智慧就叫做 “法眼”。就好像一个大医王，能够识别无量病人的病情，然后施以最合适、最有效的医药那样。相反，如果不具法眼，就没有观机的能力，所说的法就不契机，也就不会有实效。而极乐菩萨以法眼观察各种道法时，无不究竟明了，所以叫做“法眼观察，究竟诸道”。这种智慧是世俗谛的智慧，知道各种缘生法的差别，也知道各种根性的法门。菩萨只有去掉了尘沙惑才会出现这种智慧（“尘沙惑”，指菩萨在普度众生的过程中，有像如尘如沙那么多的迷惑）。

　　“慧眼”指真谛智，就是能照见空性的智慧。空性指理体，彻见真空理体的智慧叫做慧眼。开了慧眼，就能明了空性，没有慧眼就无法了知空性如何。

　　《大乘义章》说：“慧眼了见破相空理，及见真空。”慧眼能见到无相的空性，或者说见到真空。因为这里一尘不染、一法不立，离开了一切边，没有任何相状可得，所以他是寂照的妙体。到了“了了见，无所见”的证境时，就是开了慧眼。

　　《大智度论》上说：“为实相故，求慧眼。得慧眼，不见众生，尽灭一异相，舍离诸著，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。”为了证得实相的缘故，要求证慧眼。得了慧眼就不见众生，任何因缘合成的相，本自不可得，也就寂灭了一、异等一切二边的相。也就是一切观待而立的相都没有了，自他、长短、有无、来去、染净、增减、生灭等本自不可得，由此顿时就舍掉了一切计著的心。“不受一切法”，是说一切法正现的时候，也不会去受取它。不仅如此，智慧也自内而灭了。这里的“智慧”指有所缘的心。一般的智慧，必然是见了某种境才叫做智慧，但这里以无见而称为见，也就是《心经》所说的“无智亦无得”。

　　《思益经》中说：“慧眼为见何法？答言：若有所见，不名慧眼。慧眼不见有为法、不见无为法。所以者何？有为法皆虚妄分别，无虚妄分别是名慧眼；无为法空无所有，过诸眼道，是故慧眼亦不见无为法。”慧眼是见了什么法呢？回答是，如果有所见，就都不叫做慧眼，因为根本没见到无缘的法性。其实，慧眼什么法也没见，既不见有为法，也不见无为法。为什么呢？因为有为法都是虚妄分别，没了虚妄分别才叫慧眼；无为法也是空无所有，并非有实法可得，所以也不成为所见之事。这样就知道，这里的“见”是无所见，或者说见即无见。《般若品》也说：“胜义非心境，心者是世俗”，凡是心所缘的、口所说的，都是如幻的世俗，本不可得。见真谛的慧眼，实际就是以它无所见而称之为见的，所以是“慧眼见真，能度彼岸”。

　　“佛眼”即如来的眼，指照了诸法实相的眼。《净影疏》说：“佛眼能见真实如来藏中不空实性，明了法性。”佛眼就是见到真实如来藏中不空的真实本性，这就叫做“觉了法性”。“不空”，是说它具有无量恒沙性功德法，也就是“坚凝常住”，如金刚般坚固，永远不会坏灭。其实，它就是妙有、就是光明，是一切万法的本源、本性，所以说是“佛眼具足，觉了法性”。

　　以上讲了安养菩萨已经成就了五眼，这是自身智慧的成就。下面要讲，从智慧中起现大悲的作用，也就是以无碍的智慧演说各种佛法，来除灭众生内心的烦恼过患。这都是以智悲双运来救度众生的情况。而且，菩萨因地发四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，所以下面这些经文也体现了安养菩萨的大愿成就。

　　以无碍智，为人演说。等观三界，空无所有。志求佛法，具诸辩才。除灭众生烦恼之患。

　　“无碍智”，指无碍度人的智慧。就像《大集经》所说：“无碍智慧无有边，善解众生三世事。”极乐菩萨具有广大无边、能够彻见万法的智慧，善能了达众生过去、现在、未来的一切事，或者说一切众生的根性、意乐、因缘、教导的道法等，都能无障碍地了知。以无碍智，就有能力给各类众生演说离苦得乐的妙法。

　　“为人演说”，表明菩萨宣说一切法都是为了把众生引度到解脱、安乐之地。因为众生有各种的根性、意乐、因缘，所以菩萨要以无碍的智慧观到无量众生的根机，从而教导他最有缘、最适合的法门，来除灭他心中的过患。

　　“等观三界”以下，是讲菩萨的权实二智。“等观三界，空无所有”指实智，也就是菩萨观三界一切法都空无所有。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，三界无非就是梦幻泡影，全都现而不可得，只是一种虚现，不是实法。这就是照见空性的实智。

　　“志求佛法，具诸辩才。除灭众生烦恼之患”是讲权智，也就是度生的智慧。虽然三界的一切苦、集等现相本来没有，然而众生以迷惑的力量，仍然像做噩梦一样，心前有各种错乱的显现。并且在这里面执著、攀求、计较，起各种的贪、嗔等烦恼，遭受各种苦厄。所以，菩萨为了救度众生，立志寻求一切佛法，所谓“法门无量誓愿学”。之后具足了法、义、辞、辩四种无碍辩才，这都是为了能够达到应机自在说法的境界。为的就是以说法的善巧来除灭众生心中的烦恼。众生有八万四千烦恼，所以要宣说八万四千法门，如果所说的法契合众生的根机，在因缘和合时，众生就会不断产生觉悟，由此依止正法修行，便能除灭贪、嗔、痴等烦恼。诸如此类都是菩萨善巧利他的智慧、悲心和方便。

　　从如来生，解法如如。善知集灭音声方便，不欣世语，乐在正论。修诸善本，志崇佛道。

　　“从如来生，解法如如”，这是指极乐菩萨了知一切法都是由如来或法性出生，由此明了一切法本自如如，也就是菩萨见到了万法的实相。

　　“善知集灭音声方便”，这是指菩萨不仅深知诸法实相，而且善巧地了知集灭所摄的音声方便，也就是知道如何宣说四谛教法来引导众生趣入解脱。具体地说，就是知道引导的次第是先说苦谛，再说集谛，之后说灭谛，最后讲道谛，这样就会让众生的心转入到从轮回还灭的解脱道上来。

　　意思就是，必须先经由这样一种方便，首先给他解释生死迷梦里的状况，让他确信轮回纯粹是苦，之后他就会发起厌患轮回、希求解脱的心。接着再告诉他造成苦的因是自心的烦恼和业，再追究起惑造业的根源，会发现是我执。然后他就知道只有断除苦根——我执，才能出离苦海，而如果能够寂灭这个万祸之根的苦因，就一定得到真正的寂灭或涅槃，就是能真正息灭一切苦和苦因，由此会对涅槃生起希慕之心。最后要问：如何来证到灭谛呢？就再开示无我正道和各种辅助的道品，由此他就能趣入解脱正道，修持出世间的正法。

　　像这样，通过音声传法的方便来让众生生起定解，随后他的心以这种认定就能随顺正道而修行，最终获得解脱。但要知道，这也只是一种方便。真正的法是刚才所说的“诸法都从如来生，万法都如如”。这就是所谓的“一实相印”。虽然开成了四法印而逐步宣说，实际就是“一实相印”，这属于真实的法。

　　“善知”，是说菩萨完全懂得该怎么做。也就是懂得引导众生的方便，知道对于像幼稚孩童一样的众生究竟怎么来教导、启发，渐次成熟他的心。

　　“不欣世语，乐在正论”，“世语”指宣说不属安乐之道的语言；“正论”则指宣说安乐之道的语言。无论是直接说或间接说，凡是宣说引导众生成佛之道的正体和支分的教法，都属于“正论”。

　　菩萨的事业唯一是救度众生，所以他不欢喜无实义的世间语言，唯一欢喜宣扬正法。而随顺众生的根机，就有必要宣说五乘的道法。也就是要首先宣说人天乘的法门，把众生安置在善趣安乐当中，脱离三恶趣大苦；进而要宣说声闻、缘觉乘解脱的道法，把众生安置在解脱涅槃中；又要宣说菩萨乘的道法，使众生发菩提心，修持六度，来趣向佛果；最终要宣说一佛乘的道法，使众生悟入自心本来是佛。通常要像这样引导众生的心，使他逐渐远离颠倒，逐渐显发佛性，证得无住涅槃果。这些教法都叫做“正论”。

　　“修诸善本，志崇佛道”，为了利益一切众生的缘故，菩萨乐于修集一切善法，心心念念都希求成就无上佛道。这也就是“念念上求佛道，心心下化众生”的内涵。极乐菩萨心中有永不间断的普贤行愿，对于行持普贤行海，身口意业无有疲厌，有极其勇猛的愿力，所以说“志崇”。

　　以上两句也就是“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的体现。即为了实际做到救度一切众生，必须精通一切法门；为了最有效地普度众生，就要成就智、悲、力最圆满的佛果。这就是菩萨的志愿。就像《普贤行愿品》所说：“虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此大愿亦无有尽，念念相续，无有间断，身、语、意业无有疲厌。”

　　思考题：

　　1、与凡夫对比，阐述极乐菩萨一切无碍的功德。

　　2、极乐菩萨成就了怎样的善心功德？请分别解释。

　　3、解释“游志七觉，修心佛法”。

　　4、“五眼”指什么？具体解释每一种。

　　5、极乐菩萨是怎样以无碍智慧演说佛法的？

　　6、“善知集灭音声方便”指什么？菩萨是如何以此来救度众生的？

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