净界法师:我们来看看佛陀是怎么面对这一念心性的!
发布时间:2016年05月22日
我们来看看佛陀是怎么面对这一念心性的!
净界法师
癸一、明不变随缘用
我们从《楞严经》的学习我们要慢慢的习惯,生命分成二个部分:一个是心性,一个是相状;一个是能变现的心性,一个是所变现的万法,这二个相状。
这二个相状应该怎么去观察比较正确呢?
观相元妄,观性元真。你要经常告诉你自己,相状是暂时的,那是缘生缘灭的,而你这一念心性的功德法才是永恒的。
我们绝对不能够为了追求一时的相状,而牺牲自己的心性,那就太可惜了!比方说我们今天贪一个相状,你可能会得到一时的满足,但是你失掉了永恒的功德,划不来!我们只能够假借这个相状,来开显你内心的智慧,开显你内心的慈悲。
这相状是生灭的,但是这生灭的相状过去以后,你留下来的是那种功德的增上,那这个是恒久可以受用的。所以我们一定要知道,什么是永恒的,什么是暂时的,你要知道你生命的目地,到底是要追求相状,还是用这个相状来开显你内心的功德。这是一个很重要的观念,当然它的重点在心性,因为心性是真实的,相状只是暂时的。
我们看佛陀跟众生面对心性跟相状的取舍,我们前面讲到杂染缘起,众生是喜欢相状,爱着相状,所以弄到自己是背觉合尘,可以说障碍重重、障碍重重。这个都是我们自己内心的世界,把心性搞坏了。
我们看佛陀他面对现前一念心性,这跟我们是一样的,但他怎么去经营、怎么去面对这一念心性、表现出怎么样的结果,我们看经文:
清净缘起
我以妙明不灭不生合如来藏,而如来藏,唯妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一,小中现大,大中现小;不动道场,遍十方界;身含十方,无尽虚空;于一毛端,现宝王刹;坐微尘里,转大法轮。灭尘合觉,故发真如妙觉明性。
身为一个众生本具、诸佛所证的现前一念心性,可以说通十法界的,在凡不减,在圣不增。但是我们把现前一念心性给糟蹋了,但是佛陀可不是,佛陀面对任何境缘的时候,他是回光返照。我们看佛陀是怎么面对这一念心性:
我以妙明不灭不生合如来藏
佛陀说:我在面对生命的时候,我的态度是这样的,我是用妙明,妙明是能观的智慧,我用我空法空的智慧,不灭不生是所观的理性,用我空法空的智慧来观照这一念清净的本性,遇到任何事情,我就是念念的回光返照,向内安住。这时候会产生一个什么效果?我是随顺如来藏妙真如性的这样的一个真实的道理,这个时候我就可以把如来藏真实本具的功德给发挥出来。
如来藏有什么功德呢?它是一个妙觉圆明,而且是像大圆镜智,能够圆照法界的功德。
佛陀回光返照,用清净的智慧来观照如来藏妙真如性的时候,把这妙觉圆明,圆照法界的功德发挥出来了。发挥什么功德呢?在生命当中,我会出现二种状态:第一个、一为无量,无量为一这种理事无碍的境界。你看佛陀以一念心,他能够一:一念心性变现十法界的差别。佛陀可以现出佛法界;在没有因缘的时候,佛陀可以现菩萨法界,佛陀甚至于可以现地狱法界,于一切法得大自在,说是普门示现;佛陀也可以把整个相收起来,无量为一,回归到一念的清净涅槃的心性当中。佛陀在心性跟整个外在无量相,可以说是进出自在,这是佛陀他因为随顺如来藏,第一种的自在功德。
第二个、小中现大,大中现小。这个是讲事事无碍,佛陀可以把最小的事相,来显现最大的事相,也可以把最大的事相来含摄最小的事相。这个后面佛陀会讲出来,什么叫小中现大,大中现小。
佛陀这种理事无碍,事事无碍的境界是怎么产生的呢?他的关键点在这四个字:不动道场。因为佛陀在因地的时候,面对外在的动荡环境,他的内心向内安住,向内观照,安住在内心一念心性的不动道场,生起不迷、不取、不动的观照,所以他能够产生遍十方界,这遍十方界是形容佛陀的心,能够遍照十方法界,在三千大千世界当中,哪一个地方下了多少的雨滴,佛陀都能够悉知悉见。佛身是身含十方无尽虚空,佛陀的法身含摄十方的无尽虚空无有障碍。
于一毛端,现宝王刹;坐微尘里,转大法轮。
这是前面说的小中现大,大中现小。毛端是在一个正报当中最小的事相;宝王刹是整个依报中最大的,佛陀的生命当中可以把他的身体一个最小的毛端,显出最广大依报的宝王刹,宝王刹是整个三千大千世界。能够坐微尘里,转大法轮。微尘是依报中最小的,转大法轮是正报中最大的。佛陀在整个虚空中的一个小微尘当中,能够现广大无边的圆满报身,来演说圆顿的妙法,以最小的依报来摄最大的正报。佛陀这种小中现大,大中现小,一为无量,无量为一的功德,是从什么地方而来呢?灭尘合觉。佛陀的生命当中,他这一念心跟外境接触的时候,他选择了放弃对外境的执取,选择向内去开显他内心的功德,向内观照,所以能够发动二空真如相应的这种圆觉光明本性的功德,完全开发出来。
这个意思就是说:其实我们这一念心性,是有无量的可能性,障碍是我们自己捏造出来的。《唯识学》上说:我们的生命是怎么回事呢?我们的生命叫做自变自缘,我们自己把它变现出来,然后自己再去受用,自己再去攀缘。这个地方就说出一个道理,说是:心境决定我们的处境。其实我们外在的环境,是我们内心创造出来的。
比方说:过去美国有一个居士叫凯萨琳,这凯萨琳她小时候看到这水就有很大的障碍,她不能喝水,她一喝水就很严重,她甚至于洗澡的时候整个人会昏过去,她的体质怎么就跟水产生这么大的障碍呢?这障碍是从什么地方而来呢?后来她就去给人家催眠。说她前生跟水结了很大的恶因缘,(我们讲其中二次)其中有一次,她带着她的小女儿回娘家的时候,经过一个桥,结果那时候下大雨,把桥冲断了,母女二个都掉到水里面去,死的时候对水嗔恨,她对水下了很不好的咒语,起了很不好的名言,这是第一个恶因缘。其次,有一次她因为喝了一个井中的水,得到类似麻疯的那种病,死的时候很痛苦,她对这个水也非常的痛恨。所以她多生当中跟水是结恶缘,她把水想像成一种跟毒药一样,她对水产生这样的想像,时间久了以后就产生一种色空,凝结成一种色空,这个水在你的生命当中,就扮演一个毒药的角色,因为你把它捏造出来就是这样子。
我们说:外在的世界是你内在的世界变现出来的,所以我们今天要改变我们的来生,当然我们今生要改变,说实在不容易!因为你今生是过去生已经把它创造出来,所以我们今生就要认命。但是认命没关系,这是短暂的,但是我们还有一个来生,那你就应该现在开始就为来生布局。
我讲实在话,一个人到了四十岁,其实你来生是怎么样,你的内心状态一个雏型都出来了,除非你真的听到《楞严经》、听到《法华经》,真实的那个内心突然间顿悟,脱胎换骨,重新检讨你的想法。
净界法师 楞严与净土-----338
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