说僧过恶就是毁谤三宝 犯大重罪

　　时常会听到有些出家僧尼、在家居士或者社会人士，喜欢评论出家人的对错是非，不守规矩不持戒律等等，其实出家比丘、比丘尼都不可以说僧过恶，何况在家人呢？因为说僧过恶，就是谈论是非，造作口业，恶口妄语，同时也是毁谤三宝，毁谤三宝者，罪过比破杀、盗、淫、妄、酒五戒的罪还要重！什么叫毁谤三宝、说僧过恶呢？我们信佛的人，切记不要犯这种的罪过——就是专门说三宝的过错，说佛教不好，说佛法不好，说僧人不好。

　　佛陀在世的时候，就不允许任何人造口业、毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即违犯无量重罪。这是佛说的，佛是真语者、实语者、不妄语者，难道你还不信吗？

　　如是比丘虽非法器，而剃除须发披服袈裟，进止威仪同诸圣贤；因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。所以依佛出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王诸大臣等，说出家僧尼的过恶。

　　如是破戒恶行比丘，一切白衣皆应守护，恭敬供养；佛陀终不允许在家居士，轻视、呵斥、辱骂出家人。

　　僧尼虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、八部、人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。就是说这个法师现僧相，就等于是佛相，是三宝相。他代表了正法，他就算没有修行，就算破了禁戒，行种种的恶行，一切的天、龙、人、非人等都必须要恭敬礼拜、供养。因为他就是善知识，能够示导无量功德伏藏。这个伏藏就是埋藏在地中的一个宝物，比喻众生本具的佛性。譬如说贫女不知道自己家里有伏藏，等到有智慧的人告诉她，你家里本来就有很多的金银财宝，你把它挖掘出来，你不就变成很富有的人吗？这个贫女子听有智慧的人的开导，就把它挖出来变成富家女了。

　　记住!外道永远没有办法超越三界，无量亿劫绝对没有办法离苦得乐。为什么？知见错误！没有依佛的知见修行，永远在三界里面打转。最差、最差的比丘，他现了僧相，了解无常、缘起，乃至于大乘佛教，念佛、参禅、拜忏、打水陆，都种下无量的善根，种下未来得度的因缘。所以说最差的比丘、比丘尼，现僧相的沙弥、沙弥尼（除非他知见错误）都比世间的人，包括一切的外道都强得太多。就是造业下地狱了，经过一劫或多劫，他依然能够转生人道，听闻佛法，然后经过修行，就可以得到解脱。因为他在今生种下了无量无边的善根因缘。

　　这句话意思就是说，瞻博迦华是一种很香的花，就算枯萎了、烂坏了，也绝对比其他的花香。世尊曾说颂曰：

　　瞻博迦华虽委悴，而尚胜彼诸余华。
　　破戒恶行诸比丘，犹胜一切外道众。

　　出家僧人是三宝之一，堪称是宝，既然是宝，他即使不完整，但他仍然是宝。譬如珠宝玉器，即使坏了，你能说它就不是宝了吗？黄金坏了、碎了难道就不是黄金了吗？又如瓦砾，即使再完整的瓦砾，它也称不上是黄金珠宝，只能是一块完整的瓦砾而已！破戒恶行的诸比丘，也依然是宝，绝对不是瓦砾！他的功德胜行也绝对胜过一切的外道。外道没有缘起法，外道没有空慧的思想，他怎么解脱呢？！我在这里说些，不是提倡比丘作恶犯戒，也不是包藏僧人的罪行，而是旨在提醒出家僧侣、在家菩萨要警防口业，不要因为别人错误了，自己也去错误，别人破戒了，自己也去破戒。须知自己生死自己了，自己吃饭自己饱！他要造业他得果报，你要毁谤僧人，你就要下地狱！破戒作恶那是他的事，谤僧受报那就是你的事。在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报；身为出家僧众，说比丘过恶，也是同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教戒僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。

　　如人恶心出佛身血、毁坏塔坏寺等，其罪虽是极为深重，但是尚不及说僧众过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“宁动千江水，不动道人心。”《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六也说：“为大护佛法故，如向白衣（在家信众）说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心；宁破塔坏像（此罪极重），也不向未受戒人说比丘过恶；若说过恶，则破法身。”说僧尼是非、过恶的人，其罪超过毁坏“佛塔”和“佛像”的重罪！为什么这样呢？因“世间如无僧人，便无佛法”，有话说：“佛法弘扬本在僧”嘛，所以讲僧人的过失会使信众远离三宝。

　　毁谤三宝、说僧过恶者，死堕阿鼻地狱，受大苦报，无解脱之期。《谤佛经》云：佛陀告诉不畏行菩萨说：“……尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；於五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；於六百世，生盲无舌……。

　　外道俗人是没有资格举发、谈论僧人的过恶。佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾刍（比丘）罪，举就是举发。我绝对不允许外道、世俗人举比丘的罪。世俗人没有智慧，只是凭藉自己的观念，所以他怎么够资格来举比丘的够资格来举比丘的罪呢？他看的只是外相，没有看到真正的内涵。

　　我们凡夫的见解，有的时候会错误的，圣人的境界，不是我们凡夫所能知道的。所谓初地的菩萨，就不知二地菩萨的境界；十地菩萨，就不知道等觉菩萨的境界；初果阿罗汉，也就不知道二果阿罗汉的境界。许多僧人看上去疯疯颠颠，但实际上是外浊内清，是菩萨示现，是教化众生的。说到这里，我想起两个典型的例子：在中国梁武帝时，有一位志公禅师，他天天要吃两只鸽子。厨子想这鸽子一定很好吃，他就偷了一只鸽子的翅膀吃。志公禅师吃完了这两只鸽子，就说：“你为什么偷我的鸽子吃？”他说：“没有啊！”“没有？你看一看！”志公禅师把口一张，从口里吐出两只鸽子，一只就飞了，另外一只没有翅膀。“如果你没有吃，这只翅膀怎么会没有呢？”一样吃鸽子，志公禅师可以把切碎煮熟的鸽子吃到肚子里头，又可以变成活的吐出来；而这个厨子就没有这种本事，吃了就是吃了。志公禅师这种境界就是吃而未吃。

　　又有济公禅师，那时候他在杭州西湖灵隐寺。这和尚怎么样呢？一天到晚吃狗肉，喝烧酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是个醉和尚。实际上他醉了，可是他却到处去教化众生。有一次造佛像，这佛像要铺金，他告诉方丈和尚：“这佛像我来铺，你不要叫其他人去铺金。”方丈和尚说好。可是等著他也不铺，後来当家和尚就说：“你要铺这佛像的金，这么久了，你也不铺。”他说：“好，我就来铺。”这天晚间他又喝醉了酒，等到他看人都睡觉了，就跑到那佛像前，从口里就吐金，往佛像铺。

　　正在吐着，像各部份都铺得差不多，只有头顶上还有个地方没有铺时，当家和尚听见他在里边，口里往佛像吐痰的声音，就进来了，说：“你怎么这个样子，你口里黏痰怎么往佛像吐呢？”他就说：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都铺好了，就剩头上还有一点没有铺好，所以又找另外铺金的匠人来铺，但是所铺的金，就没有他吐的金子那么好，所以罗汉的境界不可思议的。

　　有些禅师是酒肉穿肠过，用世俗人的眼光来看，就是说这些禅师是不称职的和尚，也是破戒的比丘。岂不知道他们是菩萨转世，他是示现给众生看的，他可以吃进去死的，吐出来活的，有谁知道他吃肉也是在度终生呢？有些僧人也可能是菩萨，也许是罗汉示现，但凭我们的凡夫肉眼，岂能分辨识破他的本来面目呢？所以不可妄加评论，随意毁谤。在此也提醒大家，如果自己不是罗汉，不是菩萨，千万不要向他们学习，因为我们是业障凡夫，他们是应机施教，应何因缘得度，而现何身。他们喝酒吃肉都是在度众生，而我们喝酒吃肉，就是造业，所以不能拿我们来和他们比，万万不能！

　　佛陀尚不许诸苾刍僧不依于法，率而呵举破戒苾刍，何况驱摈？……率就是轻率的样子，草草率率，毫无根据。举就是纠正。驱就是逼迫或者是排除，摈叫做排斥。

　　佛也绝对不允许这些比丘僧团不如法，草草率率就纠正某某人比丘、某某法师，何况弃摒他？！

　　要举比丘的罪要如法，要有见闻疑，还要如法的求证，还要必须在比丘的僧伽里面。你看要举比丘的罪要多么繁琐的手续。约束在时空的架构上，一定必须在比丘僧团内，其他人不够资格的。

　　修学佛法，就是要修正自己的行为，修正自己的欲心、妄心、贪心和燥心，看不贯别人那就证明你的修养不够，一切众生皆有佛性，不管他如何不好，一但佛性显现，就会彻底觉悟。在还没有得到真正智慧的时候，不要生出一种毁谤三宝的心，不要说僧过恶。他明明就是有过，也不要讲他，为什么？你知道他有过，你自己往好的做，这就对了。不要好像照像机，尽给人家照像，自己是个什么样子，也没有照一照。不要拿一面镜子老在别人身上照来照去，应该学习和发扬别人的优点，不要看别人的缺点，印光大师说：“只看好样子，不看坏样子；只管自家，不管人家……看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫”。

　　在家学佛，当修戒、定、慧三学，熄灭贪、嗔、痴三毒，守护身、口、意三业。不可对僧尼三宝妄加毁谤，要静坐细思自己过！说僧过恶，犯大重罪，望有缘同修、护法檀越反省三思！阿弥陀佛！